Экзистенциальная философия Кьеркегора

Датский философ Сёрен Обю Кьеркегор (1813-1855) в своих произведениях ("Страх и трепет”, "Или-или", "Понятие страха", "Стадии жизненного пути", "Наслаждение и долг" "Болезнь к смерти" и другое) противопоставляет себя рационалистической философской традиции, олицетворенной для него в философии Гегеля, которая, по его мнению, сосредоточена на общих отвлеченных сущностях, общих понятиях. На место рационального постижения мира Кьеркегор ставит переживание, экзистенцию, или существование, которые игнорировались прежней философией. Если научное мышление, считает Кьеркегор, исходит из чисто теоретического интереса, оно абстрактно безразлично, то "экзистенциальное мышление" связано с внутренней жизнью человека, его интимнейшими переживаниями, а потому только оно и может быть конкретным, "человеческим" знанием. Сложная, многогранная, противоречивая и динамичная жизнь не поддается усилиям рассудка. Результатом этого является "бессилие мысли", настоящий "скандал для рассудка". Кьеркегор фиксирует внимание на изменчивости, неустойчивости, текучести человеческого "существования", его обреченности на смерть, страх, сомнения, трепет, страдание и т. п. К основам человеческого существования, по Кьеркегору, можно прикоснуться только в ситуациях критического выбора, в моменты "или-или". В такие моменты выбора, риска индивид встречается со своим "Я". Личностный выбор определяет путь индивидуальной жизни, оправдывает его духовность.Именно способность к свободному выбору, а значит и принятие ответственности за него, является отличительной чертой человекакак свободного существа. В экзистировании человека Кьеркегор выделяет стадии: Ø эстетическую, Ø этическую Ø религиозную. Персонифицированным символом эстетической стадии является Дон Жуан, который стремится испытать все виды наслаждения: музыка, театр, искусство, женщины - от непосредственно чувственного до интеллектуального. На этой стадии человек живет в основном чувственными удовольствиями, не задумываясь о смысле существования. Однако человеческая природа не удовлетворяется лишь внешней жизнью, человек постоянно испытывает чувство страха перед чем-то, ощущение тревоги, дисгармонии, что выдвигает перед ним требование быть духовным. Путь ко второму уровню существования - нравственному, предполагает необходимость серьезного напряжения всех сил души и проходит через отчаяние. Только вкусив горечь отчаяния, человек в состоянии понять истинную сущность жизни. На этической стадии человек добровольно подчиняется нравственному закону, осознавая различие между добром и злом, становясь личностью. На этой стадии человек (рыцарь долга, персонифицируемый в образе Дон Кихота) понимает, что в мире господствует необходимость, всеобщий закон, долг, которому он обязан повиноваться. Но и наличия этического отношения к жизни недостаточно, так как оно лишь приближение к истинной духовности. Необходимо абсолютное отчаяние, которое оставляет человека наедине с миром, и не с собственным "Я", а с Богом. Только на религиозном уровне человек (рыцарь веры, персонифицируемый в образе Авраама) не подчиняется всеобщему закону, а вступает в прямое общение с Богом как подлинным Абсолютом. Истинная вера не является прямым результатом усвоения религиозных догм и церковных предписаний. Она возможна исключительно благодаря свободному и ответственному выбору в ситуации экзистенциального отчаяния. Вера является одновременно и высшим наслаждением, и мучением. Кьеркегор, вводя понятие экзистенции, радикально расширяет понимание человеческого опыта, указывая на несводимость его к познавательному опыту рационального субъекта и, соответственно, на несводимость мышления лишь к дискурсивно-логическим актам. Гегелевские понятия "опосредование" и "снятие" представляются Кьеркегору слишком схоластическими и абстрактными, и он делает более радикальный шаг - "прыжок в веру", выдвигая на место диалектической логики - экзистенциальную диалектику, или "диалектическую лирику". Эта «каче­ственная» диалектика исходит из «интимно-личностных» переживаний, в ос­нове которых лежит страх. «Страх» выступает у С. Кьеркегора в качестве бытия, противопоставленного личной «ничем не обоснованной» свободе; он выступает как изначальная характеристика человеческого бытии (существова­ния) и противоположность небытию; это - интимнейшее выражение свобо­ды человека в вопросе о том, «быть или не быть?» «Страх», выражающие бытие личности «перед лицом смерти», относится к сфере истинного суще­ствования личности. Человек выбирает свое бытие, а значит, его экзистенциальная реальность не столько необходимость, сколько возможность. Философия С. Кьеркегора - теоретическая основа и идейный источник процесса формирования «философии существовании» - экзистенциализма.

59. Русский духовный ренессанс

Русский духовный ренессанс рассматривают в следующих аспектах:

во-первых, в культурологическом – как период развития культуры, синонимом ему может быть понятие Серебряный век. Процессы, происходившие в элитарном и народном пластах культуры в России на рубеже веков, относятся к ренессансным, потому что связаны с «переходными» процессами, когда ускоренная модернизация вела к смене традиционного общества индустриальным;

во-вторых, в социально-политическом аспекте русский духовный ренессанс можно рассматривать как движение либеральной интеллигенции, предлагавшей особый национальный путь развития России в ХХ веке, включающий достижения парламентского государства Запада с его техническими удобствами и православную систему ценностей.

в-третьих, в историко-философском плане русский духовный ренессанс был периодом в развитии русской философии начала 80-х годов ХIХ века по 20-е годы ХХ века.

Русский духовный ренессанс в философском плане был течением, охватившим Московскую и Петербургскую школы «новых идеалистов», стремившихся соединить идеализм с жизнью. В данном случае удобнее говорить о русском философском ренессансе.

Русскому духовному ренессансу как философскому течению соответствует направление «нового идеализма», разделяющееся на:

Ø идеализм метафизический;

Ø идеализм научно-философский.

В зависимости от направленности на онтологию и гносеологию различаются:

Ø метафизическая линия – ей соответствует московская школа или школа всеединства;

Ø гносеолого-этическая линия – петербургская школа, или неокантианцы.

В целом философию «новых идеалистов» можно определить как умозрительно-деятельностный тип философствования. С одной стороны, она была ориентирована на иррациональные и сверхрациональные источники познания, на познание трансцендентного, с другой – эта философия считала себя орудием изменения мира.

Установки ренессансной философии:

1. на диалогичность – проявлялась в диалоге как литературно-философский жанре, диалоге как способе общения (полемика на страницах журналов, прения на религиозно-философских собраниях), диалоге как структурном определении мышления его деятелей (проявляется в их способности совмещать разные философские позиции как взаимно необходимые);

2. на утопизм – выражалась в социальном утопизме, который был связан с пантеистическим размыванием границ между миром Небесным и Земным, и с практицизмом, желанием сделать философию действенной мудростью.

О предмете философии можно просто сказать, что в центре его внимания оказались моральные, политические, эстетические проблемы, имеющие целью оправдание природы и человека. Это, несомненно, всегда было в центре внимания русской философии, но это было качественно новым для философии идеализма, как ее понимали в предыдущий период.

Особенность рассмотрения ренессансной философией проблем состоит в том, что они рассматривались в совокупности и взаимосвязи. Так, проблема подлинного гуманизма рассматривалась в связи с задачей гармонизации человека и обретения им гармоничного состояния через творчество, что соответственно связывалось с проблемой достоинства человека и смыкалась с проблемой космического бытия и человека, как его центрального звена.

Принцип всеединства (трансформировавшийся принцип пантеизма), принцип, раскрывающий внутреннее органическое единство бытия как универсума в форме взаимопроникновения и раздельности составляющих его элементов, их тождественности друг другу и целому при сохранении их качественности и специфичности.

Следующий принцип, внутренне связанный с принципом всеединства – принцип непосредственности знания, определивший гносеологию «новых идеалистов». Этот принцип был заложен Владимиром. Соловьевым (1853-1900), исходившим из того, что мысль познающего субъекта должна двигаться не от сознания к бытию, а, напротив, от бытия к сознанию. Причем, это бытие существует одновременно и вне нас, и внутри нас, так как мы сами – часть бытия. Принцип непосредственности знания лег в основу учения о цельном знании и живом знании; в этом проявился онтологизм познания представителей русского духовного ренессанса: субъект и объект сращены друг с другом, существует внутренняя связь между познанием и бытием.

При общности основных целей «новые идеалисты» вели спор, суть которого состояла в том, что:

Ø неокантианцы (СПб) не принимают произвольное допущение трансцендентной реальности метафизических идеалистов и только в этом налагают запрет на метафизику;

Ø метафизические идеалисты (Москва) видят слабость неокантианцев в непонимании того, что теория познания немыслима без предпосылок онтологического характера.

Исходным положением, на котором осознанно или неосознанно строились все философские системы русского духовного ренессанса, была идея всеединства.

В сфере онтологии она раскрывалась через понятие Сущего (актуального и потенциального), принципы иерархизма структуры бытия.В сфере гносеологии идея всеединства раскрывалась в принципе укорененности субъекта и объекта познания в бытии и в идее «цельного знания» (соединяющего усилия эмпирических, рациональных и мистических форм постижения мира).

Собственно, задачей была разработка представлений о составе бытия. Основное положение, было положение о «реальности» и «сотворенности мира», то есть предполагалось наличие двух сфер: чувственной и трансцендентной.

Цель философии «новых идеалистов» заключалась в подведении интеллигенции к пониманию автономии человека и, исходя из этой идеи, к созданию идеала свободного общества и осуществлению его.

Дух философии «новых идеалистов» – оптимистически-меланхолический по характеру, так как ему чужд скептицизм и агностицизм, то есть нет сомнений в возможности познать мир (рационально или через интуицию). Кроме того, его отличает установка на исправление и преобразование мира силами самого человечества. Но ему же присуща неудовлетворенность «переходящим», тоска по трансцендентному.

Жанры философской литературы в этот период были разнообразны, включали статьи, письма, эссе, романы, трактаты, учебники, энциклопедии.

Направления:

Ø Софиологическое направление (В.С. Соловьев)

Соловьев Владимир Сергеевич (1853 – 1900) – русский философ-идеалист, мистик, поэт, публицист, литературный, предпринявший наиболее грандиозную в истории мировой религиозной философии попытку объединить в «великом синтезе» христианский платонизм, немецкий классический идеализм (главным образом Шеллинга) и научный эмпиризм. Центральной в учении Соловьева является идея «всеединого сущего». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга и каждый из них есть совокупность определенных сторон, связей и т.д. Даже наша Вселенная, замечает Вл. Соловьев, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое, связное целое.

«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается, по Соловьеву, лишь «цельным знанием». Учение о нем – другая фундаментальная идея. Характеризуя общие признаки цельного, полного знания (или «свободной теософии вообще»), Соловьев считал, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном проявлении, целью – внутреннее соединение человека с истинно-сущим, материалом – данные человеческого опыта во всех его видах (а не только в виде научного опыта), основной формой своей имеющее умственное созерцание (интуицию), связанную в систему посредством логического мышления и, наконец, деятельным источником (производящей причиной) – действие высших идеальных существ на человеческий дух.

Ø Экзистенциалисты

Розанов Василий Васильевич (1856 – 1919) журналист, писатель, религиозный мыслитель, но критиковавший христианство.

Основою и фундаментом жизни европейского человечества, считает философ, давно уже служат экономика и знания (науки). Поневоле приходится христианству занимать только «уголок в современной цивилизации». Христианство не находит общего языка с жизнью, обращая взор к потустороннему, к загробной тайне, к земным страданиям, а жизни чужда эстетика мрачного, жизнь требует сочных красок, игры, усилия, смеха, гордости. Религия должна быть светлой и радостной, замешанной на «играющей крови», а не постной, прилизанной мозаикой слов, «плоской и ясной как доска».

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) в молодости стремился сочетать марксизм с неокантианством, но вскоре отказался от этих теорий, заинтересовался философией Владимира Соловьева и приступил затем к самостоятельной разработке христианского миросозерцания.

Согласно Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы должны начинать разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой, а не между психическим и физическим. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь, творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, определенность, пассивная длительность, неподвижность. Познание духа достигается посредством опыта. Все философские системы, не основанные на духовном опыте, являются натуралистическими: они суть отображения безжизненной природы.

Сущность природы человека извращена, потому что он отрешился от Бога; у существ, отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни; они страдают от болезни изоляции. Бердяев называет свою философию экзистенциальной или персоналистической. Бердяев являелся поборником специфической разновидности социализма, которую он

Ø Неокантианцы

В последней четверти XIX века в России появились поборники неокантианства, не принимавшие участия в борьбе против Канта.

Наиболее выдающимся представителем неокантианства в России был Александр Иванович Введенский (1856-1925), профессор Петербургского университета с 1890 по 1925 гг. Все работы и курсы Введенского, посвященные логике, психологии и истории философии проникнуты кантовским критицизмом. Опираясь на «Критику чистого разума», Введенский разработал специфическую форму неокантианства, которую назвал логизмом. Гносеологию как науку о пределах человеческого разума он развил, опираясь на логику, посредством теории умозаключений и способов доказательства общих синтетических суждений. Введенский был последователем Канта в области этики.

Он допускал, помимо познания явлений, развивающихся на основе теоретического разума, возможность веры в ту или иную структуру мира. Человек, признающий безусловные обязанности нравственного закона (категорический императив), естественно, проникается благодаря практическому разуму верой в существование Бога, бессмертность души и свободной воли. Однако Введенский утверждает, что для полного понимания нравственного поведения недостаточно тех трех постулатов практического разума, которые установил Кант. Введенский приходит к выводу, что три постулата практического разума следует дополнить четвертым – убеждением в существовании других «я».

Ø Интуитивисты

Николай Онуфриевич Лосский (1870 – 1965) – экстраординарный профессор Петербургского университета. Выслан из России в 1922 году. В 1942 году избирается профессором Братиславского университета, а в 1945 году переезжает во Францию.

Много занимаясь вопросами гносеологии, он называет свое гносеологическое направление интуитивизмом, в то время как онтологические построения склонен считать теорией идеал-реализма. Исходил из положения о том, что познаваемый предмет вступает в сознание познающего индивиуума в подлиннике. Подобное живое созерцание чужого живого бытия возможно только потому, что мир есть органическое целое, в котором индивидуальное человеческое Я «интимно связано со всем миром». Мир доступен человеку рационально и интуитивно. Рационально мы ухватываем «бесконечно малую часть его», зато интуиция допускает нас в святая святых Бытия, Субстанциональный деятель (бытие «метапсихофизическое») творит свои проявления как реальное бытие сообразно принципам, имеющим характер отвлеченно-идеальных начал (например, принципы строения времени и пространства, математические законосообразности и др.).

Динамика мировых процессов разворачивается, таким образом, как взаимоотношения субстанциональных деятелей, обладающих полнотою свободы и вызывающих к жизни многообразие процессов реального бытия. Субстанциональные деятели строго иерархизированы. Во главе этой системы стоит высоко развитый «субстанциональный деятель – Мировой Дух».

Ø Религиозное направление

Cергей Hиколаевич Булгаков (1871 - 1944) - философ, экономист, теолог, выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую "экуменическую" Церковь. Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе — это разделение на экономическую, политическую, духовную сферы и разобщенность внутри них. В религии — разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви. Булгаков выступал сторонником идеи Божественного предо­пределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти.

Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник Павел Флоренский (1882 — дата смер­ти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении). Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.). Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с но­вейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, не­постоянство времени и пространства. Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в об­ласти квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям. Философское творчество П. Флоренского многогранно. По­мимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

Ø Космизм - направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаимосвязанное целое. Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.Ф. Фёдоров, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский.

Никола́й Фёдорович Фёдоров (1829 — 1903, Москва) — русский религиозный мыслитель и философ-футуролог, деятель библиотековедения, педагог-новатор. Один из родоначальников русского космизма^[1].

Его именовали «московским Сократом». C уважением и восхищением отзывались о Фёдорове и его воззрениях Лев Толстой, Фёдор Достоевский, Владимир Соловьёв. Он мечтал воскресить людей, не желая примириться с гибелью даже одного человека. С помощью науки он намеревался собирать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов».

Науке Фёдоров отводил место рядом с искусством и религией в общем деле объединения человечества, включая и умерших, которые должны в будущем воссоединиться с ныне живущими.

С «Философии общего дела» Н. Ф. Фёдорова начинается глубоко своеобразное философское и научное направление общечеловеческого знания: русский космизм, активно-эволюционная, ноосферная мысль, представленная в XX веке именами таких крупных учёных и философов, как В. И. Вернадский,А. Л. Чижевский, эти идеи поддерживали В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский и другие. Обращая внимание на факт направления эволюции к порождению разума, сознания, космисты выдвигают идею активной эволюции, то есть необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство, берет, так сказать, штурвал эволюции в свои руки. Человек для эволюционных мыслителей — существо ещё промежуточное находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое, призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную природу.

В.И. Вернадский (1863 — 1945) — крупный русский и советский ученый и философ-космист. Подробно обосновал теорию ноосферы. По мере эволюции человека усиливается его преобразующая деятельность окружающей природы. Появляется ноосфера — сфера разума, жизни человека, его материальной и духовной культуры. Ноосфера постоянно расширяется и охватывает другое области бытия. Биосфера (сфера жизни) постоянно, но неуклонно переходит в ноосферу. По Вернадскому, в будущем ноосфера станет ведущей на Земле и переместится в космос.

А.Л. Чижевский (1897 — 1964) создал уникальную и оригинальную философскую систему космической биологии. Суть ее в том, что развитие жизни на Земле (биосферы) происходит не только под влиянием внутренних причин, но и находится под сильнейшим влиянием космоса. Определяющую роль в процессах, происходящих на Земле, в жизни биосферы, по Чижевскому, играет Солнце. Всплески активности Солнца влияют на поведение животных, приливы и отливы, социальные катаклизмы — войны, революции. Свои идеи Чижевский старался выразить не научными понятиями с помощью языка науки, а стихами, художественными произведениями. Философия Чижевского на Западе была признана оригинальной, но имеющей под собой научную почву. В СССР его "солнцепоклонническая" философия была объявлена ненаучной и абсурдной, философ подвергался гонениям.

К.Э. Циолковский (1857 — 1935) был сторонником идеи вечности, несотворимости, неуничтожимости материи. В основе материи Циолковский видел мельчайшие частицы - атомы. Атомы, принимая различные конфигурации, создают все разнообразие материальных тел. Разрушаясь, вещество, тело не исчезает совсем — оно распадается на атомы, из которых возникают новые вещества и тела. Во Вселенной существует круговорот атомов, а материя сохра­няется, периодически меняя форму. Циолковский не считал цивилизацию Земли единственной и уникальной формой жизни во Вселенной. По Циолковскому, космос по своей сути живой и жизнь — неотъемлемая черта космического бытия. Поэтому во Вселенной существуют и иные разумные миры, разумные цивилизации. Циолковский верил в возможности науки и техники, человека покорить космос и в общении межпланетных цивилизаций в бу­дущем.