Философия Эпикура

Если стоики опирались на разумную выработку всеобщей цели и её достижение, то сторонники Эпикура (341-270 до н. э.)

на ощущения конкретного человека.

Основание знания - не разум, а ощущения т.к. ощущения лишены основания. Ощущения каждого человека обладают одинаковой значимостью. Не может чужое ощущение критиковать моё. Каждый человек имеет неприходящую ценность и не считаться с ним нельзя. Фантазии сумасшедших или сновидения также истинны, т.к. они приводят в движения. Всё несуществующее не приводит в движение. Цели жизни конкретного человека - получить удовольствие (гедонизм).

Классификация удовольствий:

· низшие, физиологические

· социальные – дружба, уважение и др.

· высшие - интеллектуальные (созерцательные), подразумевают самореализацию человека.

Последние ставят задачу - отказаться от общепринятых

моделей поведения и создание собственного стиля жизни (атараксия). Предполагается доверие к собственным ощущениям. Признаки удовольствия: радость, веселье, свобода от страха. Показательно отношение к религии: люди должны оказывать почести Богам из - за превосходства их природы, а не для того, чтобы получить выгоду. «Смерть нас совершенно не касается, т.к. пока мы существуем, смерти нет. А когда есть смерть, нас нет».

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); физика (натурфилософия) изучает законы природы; логика – законы разума. Учение Эпикура о природе, по сути дела, материалистическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех.