Национальные религии

• Индуизм • Даосизм • Конфуцианство • Синтоизм • Иудаизм

Индуизм

Индуизм означает нечто большее, чем название религии. В Индии — это целая совокупность религиозных форм, это обозначение образа жизни с кастовым разделением, сумма жизненных принципов, этических норм, обрядов, культов, праздников и т. д.

Индуизм, прежде чем приобрести современные формы, прошел несколько этапов в своем развитии, занявших по времени не одно тысячелетие. Первым этапом на этом долгом пути стала ведическая религия, возникшая во II тысячелетии до н. э. Главные сведения о ней мы получаем из книг, являющихся священными для всех индийцев и одними из старейших письменных памятников мира. Веды — это сборник памятников древности, фиксирующих архаичные религиозные представления об устройстве мира. Веды состоят из четырех частей. Ригведа — сборник самых древних гимнов, содержащих мифы о творении мира и об основных божествах. Самаведа и Яджурведа — сборники молитвенных заклинаний и описаний обрядов. Атхарведа — содержит песнопения и магические заклинания.

В Ведах упоминаются десятки и сотни богов, но главным среди них выступает Индра — бог грома и молнии. В целом, боги делятся на две группы — асуры и дэвы. К числу асуров принадлежат Варуна — старший бог, Митра — солнечный бог, Вишну. Постепенно вырабатывается понимание разделения ролей в царстве божеств, одни боги мыслятся как добрые, другие — как злые. Роль добрых божеств получили асуры, между ними и дэвами происходит длительная битва, которую возглавляет Индра, выступающий на стороне добра. Ведическая религия есть религия жертв. Сами божества, по сравнению с жертвой, имеют как бы второстепенное значение, поскольку только благодаря силе жертвы могут проявить свое могущество. В первобытном своем образе ведическая жертва представляла веселое пиршество, устраиваемое для богов. Для них — еда, музыка, песни и танцы. За предоставленные жертвы человек вправе спросить у божества за выполнение своих просьб. Молитвы направлены на получение благ, о благодарности же почти не говорится. Вообще, слово "благодарить" отсутствует в ведийском языке.

Обряд принесения жертвы был строго регламентирован и совершался под контролем жреца. Со временем требования к жертвоприношению усложнились до такой степени, что фигура жреца, который должен был обладать очень большими знаниями в этой области, стала восприниматься как сверхъестественная.

В то же время в Индии полным ходом шел процесс экономического развития и социального расслоения, в результате которого начали образовываться первые касты. Наиболее почитаемой стала каста наследственных жрецов — брахманов, элиту светского общества составляли кшатрии — каста воинов, а остальная масса населения (земледельцы, скотоводы, торговцы, ремесленники) была закреплена в касте вайшьев. Низшей кастой стали шудры, что буквально означает "слуги", "рабы". В религии Индии начинается новый период, называемый брахманизмом. В этот период созданы законы Ману, освящавшие установление каст. В верховные божества выдвигается Брама (Брахма). Сначала брахманизм развивается как учение о жертвоприношениях. Постепенно складывается учение о карме — законе воздаяния и возмездия в последующих воплощениях человека. Философское обоснование кармическая теория получает в Упанишадах — богословском сочинении той эпохи.

Кастовый строй совершенствовался, число каст увеличивалось. Вместе с этим возрастала степень социальной несправедливости и гнета на низшие касты, опутанные сетью различного рода ограничений. Поиск религии (и социальной доктрины) социального равенства привел к возникновению буддизма. Брахманизм стал сильно сдавать свои позиции, ведущим деятелям этого направления пришлось искать пути обновления традиционной религии. Так начинается новый этап — собственно индуизм.

Произошло это не сразу. Пока шел спор между брахманами и буддистами, постепенно на первый план в народных верованиях выходит почти полузабытая фигура бога Вишну, культ которого до этого сохранялся только в глухих уголках страны на юге и в Гималаях, где сохранилось коренное население полуострова Индостан. Выход индуизма на авансцену совершился почти без борьбы. Этому способствовала склонность индийцев сближать различных богов, брахманы великолепно умели совмещать в одной религии десятки различных направлений.

Вместе с архаическими богами неизбежно вернулись и многие доарийские обычаи. Первобытный тотемизм приобрел "второе дыхание", хотя истолковывался уже по-новому. Поскольку бог может проявляться во всем, то горы, растения и животные должны восприниматься как его воплощения. Нигде, кроме Египта, культ животных не держался так стойко, как в Индии. Почитание коров, обезьян, змей по сей день остается неотъемлемой чертой индуизма.

Однако сказались и реформаторские доктрины. Индуисты отказались от кровавых жертвоприношений под влиянием джайнизма и буддизма. Произошли перемены и в религиозном искусстве. Первые известные нам в Индии храмы — буддийские, но вслед за ними стали появляться и индуистские. Статуя рассматривалась индуистом не только как изображение, но и как реальное воплощение божества.

К ней относились как к живой: будили по утрам, омывали, ставили ей пищу и цветы, играли и пели для нее. Храмовое служение, как правило, совершалось без лишних свидетелей. Всенародными же были праздники. Ритуальные танцы, торжественные процессии со слонами в пестрых попонах, игры и состязания, вынесение статуй из храмов, массовые омовения в Ганге — все это делало праздники незабываемым состоянием для людей и давало перевес над строго аскетическими и монашескими учениями.

Усвоив разнородные обряды, верования и суеверия, индуизм стал походить на фантастическое переплетение форм, украшающих фасады индийских храмов, где боги и демоны, звери и люди образуют единый узор. Эта мозаичность индуизма является его главной особенностью. Индуизм, в силу своей эклектичности, не создал ни единой теологии, ни единого культа. Однако в нем можно выделить некоторые основные черты.

Если из разнообразных обликов индуизма попытаться вычленить какое-то подобие теологии, то мы найдем в центре его понятие о триедином Абсолюте. В законченном виде учение о Тримурти, Троице, сложилось в Средние века, но зачатки его можно обнаружить в одной из частей Махабхараты. Классический индуизм говорит о трояком проявлении божества в лице Брамы, Вишну и Шивы. Тримурти есть как бы "временное" нарушение безусловного монизма. Брама, Вишну и Шива обнаруживают себя лишь в действиях по отношению к миру. Брама изливает из своих недр мироздание: период проявления космоса есть "день Брамы", который делится на огромные эпохи — кальпы и юги. В это время бог в лице Вишну хранит мир. По прошествии миллиардов лет начинается грозная "пляска Шивы". Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается, и наконец Вселенную в свой тончайший мир превращает Ишвара. Наступает "ночь Брамы", когда бытие остается непроявленным до восхода следующего "дня". Таким образом, перед нами воззрение, родственное представлению о Мировом годе, известном еще в Вавилоне и Греции.

Хотя Брама, в сущности, далек от людей, зато два других лика Тримурти — Вишну и Шива — вызывают у людей горячие чувства. Религиозная жизнь создала два главных культовых течения: почитание Шивы и Вишну. Эти течения называют сампрадая, что переводится как секты. Но западное понятие сект совсем не подходит к данному случаю. Вишнуиты и шиваиты совсем не враждуют между собой, более того, они считают, что молятся одному богу. На некоторых изображениях бог наполовину представлен Вишну, наполовину — Шивой. Избрать того или другого в качестве объекта почитания заставляют семейные традиции и эмоциональные привязанности.

Шиву именуют Махадевой, великим богом. Мифы связывают его с Гималаями, называют владыкой скота. Из этого можно заключить, что первоначально он был пастушеским богом. В ведический период он затерялся среди множества божеств. В Махабхарате столетия спустя появилось сказание о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов. И, наконец, индуизм провозглашает его олицетворением божественного могущества. Образ Шивы выходит далеко за человеческие пределы. В нем соединились все понятия о сверхужасном и запредельном. Разрушитель миров, Шива предстает в страшном облике: у него синее лицо, обрамленное извивающимися змеями, его украшает ожерелье из человеческих черепов. То, что в мире нет ничего незыблемого, обусловлено характером Шивы. Но его называют также и создателем, потому что, по индуистскому мировоззрению, разрушение не есть полный конец, но только фаза в бесконечном круговороте.

Шива несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый, его эмблемой стал фаллос. В нем запечатлелась двуликость природы, истребляющей и рождающей одновременно. Еще яснее это проявляется в женской ипостаси Шивы — Шакти. Она издавна почиталась в Индии как богиня-мать. Прорастание растений, половая энергия человека и животных — область ее владычества. На основании этого в шактизме есть аспект, тесно связанный с мистическим эротизмом учения тантры, которое коренится в земледельческой магии. Пытаясь подчинить себе природные силы, люди искали способов слияния с ними. Поэтому обряды тантры превращались в своего рода "узаконенную раскованность", как было в культе Дионисия в Греции.

В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати, светлую зарю Ушас, но и жуткое существо, пожирающее своих детей, подобно Природе. Тогда ее именовали Дургой (Неприступной) и Кали (Черной). Ее многорукие изваяния, особенно распространенные на юге Индии, внушают ужас. Эта неоднозначность культа Шивы-Шакти связана с тем, что индуизм не отделял бога от природы. Как стихии не знают греха и добродетели, так и Шива-Шакти представлялись богами внеэтическими.

Культ Вишну носил иной характер. Божество это очень древнее, но в Ведах упоминается лишь вскользь. Предполагается, что он был богом солнца у одного из северных племен Индии. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествляли с Нараяной, богом предвечного Океана. Поэтому Вишну стали изображать в виде юноши, покоящегося на кольцах исполинского змея, который плывет по бескрайним мировым водам. Став одной из ипостасей Тримурти, Вишну, по существу, слился с Брамой и Шивой. Вишну соединяет в себе всю Троицу, и вишнуизм можно считать синонимом индуизма вообще.

Больше всего в образе Вишну людям нравились его доброта и сострадание. Он поддерживает человека, хранит его от зла. Культ Вишну свободен от крайностей поклонения природе и от аскетизма. Если культ Шивы-Шакти предполагает спасение человека через магическое причастие к природе, то Вишну — сам инициатор такого спасения. Когда это необходимо, он является на землю в разных воплощениях, чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру от упадка. Таких воплощений (аватаров) индуизм насчитывает десять. Первые шесть рождались еще в мифические времена. Седьмым считают раджу Раму, героя эпоса "Рамаяна". Следующим воплощением был Кришна, который участвовал в борьбе арийских племен. Девятым аватаром называют Будду.

Мифы об аватарах, легенды о Раме и Сите, любовные похождения пастуха Кришны были лучшими проповедями индуизма, который отдавал должное всем сословиям, занятиям и возрастам. Эта емкая религия обладала привлекательностью для всех, она открывала двери вековым церемониям, праздникам и обычаям. Индуизм сросся с богатой культурой народа и питал ее. Именно поэтому индуизм одержал в Индии победу над буддизмом. Индуизму присущи черты, свойственные мировым религиям, но он связан с кастовым строем, существующим только в этой стране.

В индуизме существует ограниченное число общепринятых религиозных догматов — авторитет Вед, учение о карме и переселении душ, богоустановленность каст. Вся остальная религиозная жизнь отдана на попечение религиозных просветителей — гуру, а культ обслуживается жрецами — брахманами. Поэтому в Индии огромное число религиозных направлений и сект, которые практикуют различные приемы достижения просветления и познания божественной сущности. Тантризм и йога соседствуют с военными религиозными организациями. Индуизм оказал большое влияние на духовную жизнь других народов, когда они ознакомились с религиозной философией Индии и видами религиозной практики (йогой).

Даосизм

Национально ограниченными остались и религии Древнего Китая. Многие особенности китайской религиозной жизни были заложены в глубокой древности. В долине реки Хуанхэ уже в середине II тысячелетия до н. э. сложилась цивилизация городского типа (иньская). Иньцы почитали многих богов-духов, приносили им жертвы. Верховным богом считался Шанди — предок-тотем. Со временем в практике религиозной жизни выдвинулось на первый план отношение к Шанди как к первопредку, который должен заботиться о своем народе. Шанди приобрел грандиозные черты, стал ассоциироваться с Небом. Философское мышление в Китае было дуалистичным. Оно разделило весь мир на ян (янь) — мужское — и инь — женское — начала, которые гармонично соединены. В отличие от других древних религий в Китае считалось, что связь с богом поддерживает не индивид (самостоятельно или через жреца), а все общество в целом связано с Небом.

В середине I тысячелетия до н. э. в Китае начинается обновление религиозной жизни и формируются отличительные черты религии. Основой религиозной системы является культ предков и опора на традицию. Стремление к рационализму, свойственное мышлению древних китайцев, вылилось в формирование нравственного религиозного идеала — достойная жизнь на земле по установленным Небом законам. Эти черты в полной мере свойственны двум китайским религиям, возникшим в это время: даосизму и конфуцианству.

Основателем даосизма считается Лао-цзы, о жизни и личности которого нет исторически достоверных сведений. Он не стремился воздействовать на современников и не основывал никакой школы. На закате своих дней он, как гласит предание, исчез на восточной окраине государства. Один из начальников пограничных войск побудил его изложить свои мысли о Дао и о добродетели (Де). Исполнив эту просьбу, мудрец переступил границу, чтобы сложить свою престарелую голову на чужбине.

Его сочинение "Дао-де дзин", которое он оставил после себя, относится к наиболее сложным для понимания книгам на свете. В 81 главе ее, в большинстве очень коротких, повествуется о Дао и Де. Первые три главы содержат общие вступительные мысли, 4—37-я повествуют о принципе, лежащем в основании всего сущего, 38—52-я — о нравственности, 53—80-я — о политике, 81-я — заключение. В этой книге содержатся возвышенные идеи, нравственные понятия и полностью отсутствуют магические элементы. Преобладающей формой изложения в Дао-де являются противопоставления, где легко постижимое и труднодоступное соединены вместе.

Слово "дао" можно перевести как "путь", "дорога". Дао представляет основной принцип всего существующего, мировой порядок и истинный метод. Не имея начала, Дао древнее Шанди, он независим и носит в себе самом закон, тогда как Небо согласуется с ним и подчиняется ему. Он все проникает, не изменяясь; он отец и мать всего сущего. Первый раздел книги начинается выяснением разницы между вечным Дао и Дао, как его можно представить словами. С одной стороны, Дао представлен не имеющим имени, неосязаемым, неисчерпаемым; это пустота, он все и в то же время — ничто. С другой стороны, он основа мира и получает особое имя, когда начинает проявлять творческую силу; он питает все, не пытаясь господствовать, все делает, не будучи деятельным. Всякой вещи положено определенное время для роста и созревания, по истечении которого она приходит в ветхость и возвращается к своему началу. Вечно длится только "ничто", и в нем-то и заключается все.

Лао-цзы видит в добродетели проявление истинной природы человека. Познание Дао возводится в степень принципа морали. При этом оно не должно ограничиваться стремлением к книжной мудрости, так как требуется интуитивное познание бытия. Многознание Лао-цзы считает вредным, так как это отвлекает человека от его внутренней жизни. Отречься от мира, правда, не требуется, но искать путь к небу предлагается не в суете мирской, а у себя дома. Тремя самыми существенными качествами человека названы сострадание, бережливость и смирение.

О политике в Дао-де изложены своеобразные мысли. Она играет лишь подчиненную роль по отношению к морали. Добродетельный человек, признающий Дао, и есть лучший правитель. На долю государства выпадает не много положительных задач. На войну Лао-цзы смотрит враждебно, пренебрегает материальным успехом, многие установления признает бесполезными, невысоко ставит внешние признаки приличия. В государстве должно быть Дао — тихо и спокойно все должно идти своим чередом и как бы само собой; забота о спокойствии — первая обязанность гражданина. Правители по мере сил должны заботиться о том, чтобы в народе не было излишних желаний и стремлений, что дает повод к беспокойству и суете. Политика, следовательно, состоит в том, чтобы погрузиться в состояние покоя, в котором сердце оставалось бы свободным для познания Дао.

Хотя даосизм заимствовал свое название от принципа, введенного Лао-цзы, связь его с последним весьма отдаленная. Магика даосизма не имеет корней в "Дао-де дзин". Принципы даосизма как религии описаны в книгах, созданных в XV столетии, — трактате "О поступках и возмездии" и книге "О тайном благословении". Поскольку религиозный мистицизм Лао-цзы далеко опередил свое время, то в руках его последователей он очень скоро выродился в светскую магию. Учение Лао-цзы о возвращении в Дао дало повод стремиться к достижению бессмертия нравственным путем или посредством магических эликсиров.

Уже в III веке до н. э. китайский император снарядил экспедицию для поисков золотых островов, где духи раздавали жизненный эликсир. Но жизнь без богатств имеет мало цены, и даосские священники занялись не только изготовлением эликсира жизни, но и экспериментами по превращению простых металлов в благородные.

В законченном виде даосизм соединил в себе большую часть национального героического культа и культа природы с их таинственной магией и предсказаниями. Всемогущий высочайший бог даосистов — Юхуан-шанди, охранитель всего мироздания. Он — само Небо. Обожествлены также и звезды. Пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля — имеют души и в образе планет занимают свое место рядом с богами. Следы солнечного культа проявляются в торжествах весеннего праздника, когда священники зажигают перед храмами огни, бросают в них соль и рис и прыгают через огонь босиком. Культ природы проявляется также в почитании священных деревьев — акации, ивы, сосны, персикового дерева.

Есть божества, охраняющие человека в зависимости от профессии. Учащиеся почитают бога Ван-чан — покровителя литературы, который представляет воплощение духа одного чиновника древней династии (время от времени он воплощается в других ученых). Военные почитают Гуанди, бога войны, который жил на земле в образе рыцаря в старые времена. Бога богатства прославляют в конце года купцы.

Даосизм имеет своих священников и монахов. Главное занятие священнослужителей состоит в проведении религиозных церемоний. Им разрешено вступать в брак, но должность священника не наследственная. Даосские монахи соблюдают безбрачие, удаляются от мира и отличаются строгостью благочестия. Кроме того, в даосизме выделяется еще одна группа. Это геоманты, указывающие по приметам наилучшие места для жилищ и могил. Места захоронения должны быть ненарушаемы, иначе дух умершего будет мстить живым. К даосским знатокам геомантии обращаются за советом последователи всех трех китайских религий.

Конфуцианство

Наряду с тяготеющим к магии даосизмом в Китае возникло этически направленное конфуцианство. Мудрец, имя которого носит эта китайская религия, был учителем из рода Кон, откуда и произошло Кон-цзы, а также неправильное Кон-фуцзы, давшее начало имени Конфуций. История его жизни (552—478 гг. до н. э.) хорошо известна и описана в многочисленных китайских источниках. Кон-цзы, происходивший из знатного рода, ребенком потерял отца и вырос в неблагоприятных условиях. Он был вынужден долгое время состоять на службе у богатого рода. Жизнь его протекала среди политических смут. Государственная власть была слаба и ограничивалась небольшой областью. Сам Кон-цзы характеризовал то время как период общественной распущенности и ожесточения нравов. Но отказаться от выполнения долга казалось ему невозможным, так как, по его мнению, мудрость состоит не в отречении от мира и аскетизме, а в проведении в жизнь истинных принципов государственной жизни. В молодости он совершил путешествие, во время которого познакомился с престарелым мудрецом Лао-цзы. Возможно, что эта встреча оказала влияние на всю последующую деятельность Кон-цзы. За время своей жизни он был даже министром, но не долго. Он не раз бывал в изгнании, возвратился же на родину уже в возрасте 70 лет. Последние годы он посвятил науке.

Кон-цзы является первым собирателем священного предания китайцев. В своих изречениях он прославил превосходство традиционных религиозных воззрений, доказал их пользу и придал им такую форму, в которой они сохраняются до сих пор. Сам себя он называл не обновителем, а проповедником старинной мудрости. Он не только записал стародавние обычаи, но и выделил в них главные, приносящие пользу современникам. Кон-цзы принимал активное участие в культе — он охотно посещал храм, требовал пунктуального выполнения 300 обрядов и 3000 правил приличия. Само учение свое он создал на почве древних верований и основой всего считал познание велений Неба. Занятие же теологическими вопросами он расценивал как бесполезную трату времени: если мы не знаем людей, как можно познать духов? Он был чужд всего таинственного и насквозь проникнут сознанием важности нравственных обязанностей человека, в которых он совершенствовался всю свою жизнь.

Но моральные правила покоятся на божественных основах — человека Кон-цзы представляет в гармонии с общим ходом Вселенной, который определяет не только движение планет и звезд, но и нормы нравственности. Идеал человека в представлении Кон-цзы был именно идеалом: это мудрец, занимающийся только наукой, полный набожности и смирения, кроткий и справедливый, не придающий никакого значения суждениям света, постоянно занятый самовоспитанием. Его главное правило — не делай другому того, чего ты не желаешь себе. Вынесенная из опыта уверенность в том, что большинство людей испорчено, не помешала Кон-цзы провозгласить идею о добрых свойствах человеческой природы. Добродетель легко доступна, достаточно лишь следовать указаниям своей природы, чтобы идти по верному пути. Он разработал систему добродетелей, венцом которой служат семейные отношения и государственное устройство; мир и счастье страны — высшая цель добродетели. Социальные отношения представлены следующими обязанностями: сыновнее почтение к родителям, долг повиновения младшего брата старшему, долг повиновения жены мужу, повиновение подчиненного начальнику, верность в дружбе.

Многие предписания, созданные Кон-цзы, касаются политики. Он считал, что надо заботиться о благоденствии народа и его образовании. Начальники должны доставлять пропитание народу, сохранять в порядке оборонительные средства и стараться приобрести доверие народа. Государство благоденствует, если каждый его член находится на своем месте: государь правит, министр управляет делами, отец исполняет обязанности отца, а сын — сына. Правители должны действовать не наказанием, а примером. Кон-цзы был уверен, что такие порядки существовали в древности и надо только вернуться к ним.

Влияние Кон-цзы было громадным: своим собранием священного писания, своим учением и примером он тесно связал между собой религию и образование, придав званию ученого очень высокий статус. Сначала его чтили под именем государя, потом как "совершенного мудреца", "владыку без трона". Ему посвящены многочисленные храмы, там приносят жертвы и возносят молитвы. В конце XVII века, чтобы прекратить нравственное падение народа, император Кань-хи изложил учение Конфуция в 16 коротких параграфах, которые повелел проповедовать всем и каждому. Книги Конфуция до сих пор признаются классическими творениями. Имя этого человека теснейшим образом связано со всеми сторонами китайской культуры, с состоянием государственности, с литературой и системой нравственных принципов.

Синтоизм

Другой национальной религией, сохранившейся в современном мире в пределах одной нации или одного государства, является синтоизм. Самый древний и наиболее надежный источник изучения религии синто — это Койки, или "Записки по древней истории". Книга содержит избранные легенды, принятые в среде японской знати. Сборник был написан в 712 г. н. э. и предназначался для утверждения прав императорского дома.

Согласно Койки, вначале существовали Небо и Земля; затем появились три первых божества, потом два, потом еще два и, наконец, еще пять парных божеств. Имена этих богов отражают абстрактные понятия. Последняя из всех божественных пар, Изанаги и Изанами (Исанаки и Исанами), сыграла основную роль в творении мира. Они возмущали океан огромным копьем с наконечником из драгоценного камня, капающая с наконечника морская вода образовала первый остров. Затем они стали бегать вокруг небесного столба и породили остальные японские острова, а также породили много других божеств. После смерти супруги Иса-наки посетил ее в аду. Выйдя из ада, он совершил очищение, во время которого произвел из своего левого глаза Аматерасу (богиню солнца), из правого — бога луны, а из носа — Сукано (бога дождя и бури). Сукано (Сузано) опустошил страну наводнением, во время которого Аматерасу уходит в пещеру и лишает землю света. Затем Сукано убивает богиню питания Цзюнь, или Землю, и из нее тотчас прорастают хлебные злаки. Напоследок он убивает восьмиглавого дракона и из его хвоста достает волшебный меч.

Вся эта история рассказывается в Койки для одной цели — доказать, что первый император японцев ведет свою родословную от Аматерасу, верховной богини солнца (через ее сына и внука, который спустился на землю). Все знатные фамилии японцев, равно и священники, находили своих предков среди действующих лиц этой мифической драмы.

В VI веке в Японии обостряется политическая борьба, на фоне которой облегчается проникновение в ранее закрытый для иностранцев мир конфуцианства и буддизма. Поначалу буддизм показался для властителей Японии более привлекательным, поскольку позволял усмирить междоусобицы. По повелению властей происходит слияние синтоистских и буддийских ритуалов, образуется синкретическая религия "ребусинто".

Укрепляющаяся власть императора нуждалась в идеологических подпорках, которые были найдены в конфуцианстве. Эта новая религия позволила произвести обновление этики и возвести императорскую власть в культ. Слияние с конфуцианством осуществилось в концепции "Исэ синто". В середине XIX века, вместе с "открытием для иностранцев", усиливаются охранительные тенденции во внутренней политике Японии. Провозглашается принцип "вакон есай" — "японский дух, европейские знания". В этих условиях дела религии были поставлены под строгий государственный контроль — в 1868 г. был издан Указ о единстве религиозного ритуала и управления государственными делами. Было создано Управление по делам небесных и земных богов. Земным богом, конечно, был император, в честь которого отправлялся особый культ.

Религия синто возвращается к верующим в более или менее привычном виде, очищенном от инородных влияний. С тех пор синто — государственная религия Японии. В синто различают несколько уровней, которые определяются объектами и субъектами культа. Династийный синто является достоянием императорской семьи. Боги, к которым они обращаются, могут внимать только им — своим прямым потомкам. Ритуалы, которыми обставляется такое обращение, могут исполняться только живыми богами, но не становятся достоянием всех людей. Для остальных японцев общим культом является культ императора (тэнноизм) — следующий уровень синто. Поклонение императору происходит повсеместно. Храмовый синто — это поклонение общим и локальным богам, которые есть в каждой местности и охраняют людей, проживающих под их непосредственным покровительством. Домашний синто — поклонение родовым богам. Таких богов гораздо больше, чем всех остальных — они есть у каждой семьи, каждого рода.

В том, как отправляются культы, проглядывают явственные черты более древних верований. Следы культа огня обнаруживаются в том, что в ноябре во дворах храмов зажигают торжественные огни, обновляют огонь в очагах накануне нового года; в том, что существует обычай перебегать босиком через огонь (испытание нравственной чистоты). Камни со странными рисунками почитаются символическими и хранятся в особых священных ящичках. Священным деревом считается сакура, к которой приносят пищу и питье для богов. Не забыты и священные животные — петух посвящен богине солнца, лисица — богине питания, крыса — богу богатства. У храмов часто содержится белая лошадь.

Отличительной чертой синто являются националистические тенденции, самобытное толкование моральных добродетелей, даже милитаризм.

Особенности религии японцев и их национального самосознания позволяли этому народу не один раз выстоять в жестокой борьбе или конкуренции с более сильным противником и достичь высоких экономических и культурных успехов. Среди качеств, по которым можно отличить японца от остального мира, присутствуют трудолюбие, жизнерадостность. В рамках своего общества японцы культивируют послушание, уважение к старшим. На формирование этих значимых личностных качеств оказала огромное влияние традиционная национальная религия японцев.

Иудаизм

Национальная психология и национальная религия самым тесным образом связаны, что подтверждается и на примере иудаизма. Эта религия должна быть рассмотрена более подробно по двум причинам. Во-первых, на ее основе зародилось христианство. Во-вторых, иудаизм является действующей религией, и многие ее последователи — это члены российского общества.

Иудейский канон составляют Танах, ветхозаветная часть Библии, которая была написана и составлена задолго до появления христианства, и Талмуд. В основе талмудического творчества была первая часть Ветхого завета — Пятикнижие, или Тора. Если рассматривать книги Моисеевы (Пятикнижие, Тору) как единое целое, то их молено разделить на три части.

Первая часть. Первая книга Моисея содержит мифическую трактовку древней истории: 1) описание сотворения мира, его древнейшая история; 2) повествование о древнейшей истории человечества, сотворении, грехопадении и его последствиях, Всемирный потоп и возрождение жизни на земле; 3) подробное повествование о древней истории избранного народа, о праотцах иудеев.

Вторая часть. Вторая, третья и четвертая книги Моисеевы содержат историю Моисея начиная с исхода из Египта и заканчивая приходом евреев в Ханаан: 1) рассказ о рабстве израильтян в Египте, о миссии Моисея; 2) описание египетских казней и истории исхода; 3) путь евреев к горе Синай; 4) пересказ истории союза-завета с перечислением десяти заповедей; 5) описание законов; 6) рассказ о странствиях в пустыне, перечень новых законов.

Третья часть. Пятая книга Моисея, Второзаконие: 1) вступительные речи; 2) повторение десяти заповедей; 3) последние указания Моисея; 4) смерть Моисея и назначение Иисуса.

Уже в IV веке до н. э. появились толкователи "Моисеева закона", они положили начало той работе, которая привела к созданию Талмуда. Книжники стремились толкованием Торы соорудить "ограду вокруг закона". По вопросу о "еврейской обособленности" во втором веке до н.э. возник острый спор между саддукеями и фарисеями — двумя религиозными группировками. Саддукеи, состоявшие из аристократической землевладельческой знати и жрецов, придерживались буквального смысла "Моисеева закона". Фарисеи, состоявшие из ремесленников, торговцев и низших служителей культа, стремились усовершенствовать иудейскую религию. Расширенное устное толкование библейских положений впервые было собрано и отредактировано в 210 году н. э. Иегудой-ганаси и получило название Мишны.

Мишна разделена на 63 трактата, сгруппированных в шесть разделов. Первый раздел — Зераим (посевы) — включает в себя постановления, молитвы и законы, имеющие отношение главным образом к земледелию. Второй раздел — Моэд (праздники) — регламентирует поведение иудеев во время религиозных праздников. Третий раздел — Нашим (жены) — излагает законы, посвященные браку и семье. Четвертый раздел — Незикин (повреждения) — посвящен вопросам гражданского и уголовного права. Пятый раздел — Кодашим (святыни) — посвящен вопросу о жертвоприношениях. Шестой раздел — Тогорот (очищения) — занимается вопросами об очищениях.

Мишна сама вскоре стала предметом толкований. Этим занялись разъяснители (амораи) одновременно в Палестине и Вавилонии. Собрание толкований Мишны называется Гемарой. Мишна и Гемара составляют Талмуд. В Талмуде различают галаху и агаду, которые переплетаются друг с другом. Галаха — это закон. Агада — это миф, легенда, сказка. Именно в Талмуде объяснены такие важные для людей вещи, как проблема возникновения богатства и бедности, правила взаимоотношений бедных и богатых. Там же раскрываются образы бога и ангелов, рая и ада, толкуются виды наказаний и поощрений в загробной жизни. Именно в Талмуде находятся сведения об иерархии небесных существ, стоящих возле Бога. Последние распределены в следующем порядке: херувимы, серафимы, офанимы, ангелы всех стихий, мессия, первоначальные стихии земли и воды.

Небес, по мнению талмудистов, семь: Велон — занавес, который поднимается и опускается над солнцем; Ракиа — место, к которому прикреплено солнце; Шехаким — местонахождение кухни для праведников; Зебул — небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву богу Яхве; Меон — место пребывания ангелов; Маком — кладовая снега и тумана, града и дождя; Аработ — сокровище справедливости, благоволении и росы воскресения. И над всеми этими небесами с их населением царит сам великий царь.

Талмуд дает интересное толкование милостыни. Бедный, принимая подаяние, оказывает дающему большую услугу, чем последний оказывает бедному. Богатство же есть повинность, которую человек несет по воле божьей, и лучше ее не перекладывать на чужие плечи.

К основным догматам иудаизма относятся: вера в единого бога Яхве, вера в приход мессии, вера в бессмертие души и существование загробного мира, в котором душа человека получает воздаяние за совершенное на земле. В иудаизме впервые в истории религии был провозглашен последовательный и принципиальный монотеизм. Это объяснялось не особыми свойствами еврейского национального духа, а насущным требованием времени, когда централизованная власть пользовалась полной поддержкой священнослужителей, которые располагали безграничным влиянием на религиозные массы.

Составной частью вероучения иудаизма является догмат о приходе мессии — спасителя, который придет, чтобы совершить праведный суд и воздать людям должное. Согласно вероучению иудаизма, в дни мессии мир будет обновлен. Природа станет чрезвычайно щедра, люди будут жить до 1000 лет, прекратятся болезни, войны, распри. Но у этого мессии будут предвестники, число которых равно девяти. Среди них главным, совершающим "помазание мессии" и воскрешение мертвых, будет Илья Пророк.

Строго придерживаясь дуалистической точки зрения на существо человека, идеологи иудаизма говорят о том, что в нем постоянно борются добро и зло. Добро — это душа, зло — это тело. Главное — заботиться о душе. И поскольку человек не знает даты своего ухода из этого мира, он должен быть готов к смерти постоянно. Душа его и, по возможности, тело должны быть избавлены от грехов. Для этого в иудаизме имеются многочисленные правила, зафиксированные в обрядах.

Наиболее распространенным обрядом является молитва. Верующим предписывается ежедневно во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) надевать на лоб и левую руку тефиллин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленными ремнями. Кубики заполнены пергаментом, исписанным ветхозаветным текстом. Обряд ношения тефиллинов связан с древним (и не очень древним) обычаем носить разного рода амулеты, отгоняющие злых духов. Раньше верующие носили амулеты ежедневно, теперь их предписано надевать только мужчинам во время молитвы. Молитвы и тефиллины призваны вызывать у верующих "сокрушенность духа" и отвлекать их от насущных задач. Если верующий строго соблюдает требования Талмуда, то он обязан трижды в день молиться "бецибур", то есть в присутствии молитвенного кворума (десяти человек). Ежедневно верующий иудей должен благодарить Бога за то, что он не создал его язычником, женщиной или амхаарцем (земледельцем, занятым тяжелым и грязным трудом, не ведающим Торы).

Следы архаических религиозных представлений о силе магических средств проявляются в иудаизме в обычае развешивать мезузу и носить цицит. Мезуза — кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония, в свернутом виде помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Этим дом охраняется от посещения злых духов. Цицит — кисти из шерстяных ниток, прикрепленные под верхней одеждой. Они также оберегают от всяческого зла.

К магическим же обрядам относятся в современном иудейском культе капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня. Он состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина — курицу), произнося три раза молитву. Птицу режут, а мясо поедают ночью накануне праздника. Обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего праздника суккот. Верующий иудей должен в одной руке держать так называемый лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой — эсрог, особый сорт лимона. Ими нужно потрясать в воздухе, что должно вызвать ветер и дождь. Другим обрядом является ташлих. В день иудейского нового года верующие собираются у реки, читают Тору и распевают гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым освобождаются от грехов.

Закреплено в иудаизме и разделение пищи на дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную). Иудеям можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам шехиты (ритуального убоя). Запрещается употреблять одновременно в пищу мясо и молоко. Табуирована и свинина.

Особо важное значение в иудаизме придается обряду обрезания. Иудейские богословы толкуют его как символ завета между богом Яхве и еврейским народом, но этот обряд существует не только у них. Древность этого ритуала подтверждается библейским рассказом о происхождении обычая — в нем упоминается каменный нож как инструмент операции. У разных народов обряд инициации молодых людей происходил по-разному, но везде на ранней стадии развития он сопровождался некоторыми повреждениями или изувечиваниями, наносимыми умышленно, но без ущерба здоровью.

Среди обрядов иудаизма не последнее место занимает ритуал омовения. Верующим предписывается накануне субботы и других религиозных праздников совершать омовения в специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой — микве. Требования гигиены не имеют ничего общего с этим ритуалом, так как простое мытье в бане не делает человека "чистым" перед молитвой. В предписаниях прямо сказано: "Даже тогда, когда женщина будет мыться в бане, основательно и долго, даже тогда, когда она обольется всеми водами мира, она все же не будет считаться чистой, пока не примет микву".

Особенность иудейских праздников состоит в том, что они отмечаются по лунному календарю. Первое место среди них занимает Пасха. Изначально пасха (пятнадцатый день месяца нисана) была праздником первого дня жатвы. На это указывает сохранившийся обычай приносить в жертву Яхве горсть пшеницы. Позднее пасха стала праздником в честь исхода из Египта (отсюда и название — "песах" — прохождение), освобождения израильтян от рабства. Он делился на две части — праздник опресноков и заклание пасхального агнца. Праздник опресноков сводился к тому, что в течение семи дней иудеи употребляли в пищу пресный хлеб в память об исходе из Египта, когда евреям пришлось бежать и у них якобы не было времени заквасить тесто для хлеба.

Праздник шебуот справляется на пятидесятый день после второго дня пасхи. В древности он назывался праздником седьмиц и был днем благодарения за жатву. Во II веке до н. э. он был истолкован как праздник в честь Закона, который Моисей получил от Яхве на горе Синай через семь недель после исхода. В эллинистическую эпоху он получил название пятидесятницы.

Праздник суккот (праздник кущей) также зародился как земледельческий и посвящался собиранию плодов в конце года. Впоследствии он получил новое толкование и связывается с исходом из Египта. В этот день иудеи отмечают память странствований по пустыне, когда "сыны Израиля жили в шатрах". Естественному в сельских местностях обычаю проживать в шатрах во время сбора винограда было придано религиозное значение. Предписания определяют форму и величину шатров, кто и когда вправе поселяться в них, принимать пищу, молиться и т. п. Последний день праздника суккот называется симхаттора (радость Торы). В этот день в синагогах совершаются торжественные процессии со свитками Торы в руках и с пением псалмов в адрес Яхве. В этот день заканчивается годичный цикл публичного чтения Торы в синагогах и начинается ее повторное годичное чтение.

Важное место в иудейском культе занимает Судный день (иом-кипур) с предшествующим ему днем нового года, который справляется в начале сентября. Этим двум праздникам придается особенно большое значение. В дни празднеств в синагогах можно увидеть даже тех, кто в другое время вообще не посещает богослужения. С этими днями связано представление о том, что от молитв на новый год и в Судный день якобы зависят благополучие, удача и здоровье людей в течение всего будущего года. В это время все жители земли как бы проходят перед богом Яхве, а он выносит приговор каждому "по заслугам". Дню иом-кипур в религиозной практике предшествуют 10 дней покаяния (тешуба). К ним надо готовиться в течение месяца постами и молитвами. В древности в этот праздник приносили жертву искупления за весь народ. Утром приносили на заклание овна и бычка за первосвященника и священников, потом овна и двух козлят за народ. Козлят выбирали по жребию: одного дарили Яхве, другого, отпускавшего грехи народа, передавали злому духу (отсюда "козел отпущения").

Праздник пурим (жребий) появился после возвращения иудеев из Вавилонского плена. В Книге Есфири говорится о том, что он посвящен чудесному избавлению от истребления в Персии. Постепенно он потерял культовый характер и стал просто праздником, сопровождающимся различными развлечениями.

Со времен Макковеев отмечается ханука — день обновления храма. В 165 г. до н. э. был вновь освящен Иерусалимский храм, оскверненный до этого завоевателями.

Субботний день соблюдается иудеями в качестве дня отдыха по одной из Моисеевых заповедей. В этот день священными книгами запрещено сеять и жать, печь и варить, зажигать огонь и перевозить грузы. Более поздние толкователи божественных предписаний существенно расширили этот список. Теперь, если соблюдать все запреты, можно поставить под угрозу нормальную экономическую деятельность, которая требует непрерывного производства. В связи с этим именно субботние запреты подвергаются наибольшей модернизации в современном мире.

Все эти культовые правила призваны приблизить верующего человека к тому идеалу, который раскрывается в священных книгах как богоугодный. Основные принципы поведения верующего сформулированы в десяти заповедях. По вероучению иудеев, эти заповеди Моисей получил из рук самого Бога, и потому они являются нерушимыми и обязательными для исполнения. Первые три заповеди запрещают человеку иметь других богов, кроме Яхве. Четвертая заповедь касается дня субботнего. Шесть остальных посвящены правилам поведения в обществе (5-я — почитай отца твоего и мать твою; 6-я — не убивай; 7-я — не прелюбодействуй; 8-я — не кради; 9-я — не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; 10-я — не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего... ничего, что есть у ближнего твоего). Краткость заповедей свидетельствует об их древнем происхождении. Авторы Библии следом за этими десятью заповедями поместили "законы завета", то есть свод законов, приписываемых Моисею. Они близки к известным законам Хаммурапи, да и к законам других восточных народов. В Библии они фигурируют как объяснения к законам божьим. Характерной чертой законов Моисеевых является распространенная формула "око за око, зуб за зуб", когда каждый должен нести наказание, соразмерное преступлению.

В моральной системе иудаизма особое внимание уделено женщине. Талмуд приписывает ей только отрицательные качества: лень, завистливость, болтливость, истеричность и т. д. Все рады, когда рождается сын, и грустят, когда рождается дочь. Женщина — рабыня своего мужа, она узница в своем доме, ей отказано в гражданских правах, ей запрещено получать образование и читать книги. В Талмуде говорится: "Обучать свою дочь Торе — это то же, что воспитывать ее в распутстве". Талмуд запрещает женщине заниматься общественным трудом — она предназначена для рождения детей. Отказываться от брака, который совершается по выбору отца, — преступление и грех. К счастью, жизнь гораздо шире и многообразнее любого священного писания. Поэтому и история, и современность знают примеры яркой общественно значимой деятельности еврейских женщин.

В моральных поучениях Талмуда земной греховной жизни противопоставляется идеальная жизнь на небесах, к которой надо готовиться, так как она и составляет главную жизнь человека. Но жизнь практически всегда берет свое — в настоящее время религиозные положения иудаизма толкуются проповедниками в форме, отвечающей современности. И только тезис о богоизбранности этого народа и о возможности спасения только для иудеев остается неизменным.