Панчаратрика-марг

Опишем теперь другой путь, связанный с Панчаратрой. Панчаратра – это писания, которые регламентируют поклонение Божествам. Путь, который основывается на Панчаратре, называется панчаратрика-марг.

Сама Панчаратра возникла при удивительных обстоятельствах, в тот момент, когда ведическое знание исчезло. Существуют различные версии того, как это произошло. Одна из них говорит о том, что когда из пупка Господа Вишну вырос цветок лотоса, и на нем возник Господь Брахма, в это время две капельки пота Господа Вишну упали на лепесток лотоса и из них выросли два демона. Одна из этих капелек была сладкой как мед, и из нее появился демон по имени Мадху. Мадху означает "сладость", "нектар". И самой сладкой в этом мире является тама-гуна. Поэтому демон Мадху символизирует собой концентрированную сладость тама-гуны. Другая капелька пота была кислой и соленой, и из нее вырос другой демон, которого звали Кайтабха. Он олицетворяет собой раджа-гуну.

Как только эти демоны появились на свет, они сразу же, чтобы приобрести могущество, стали совершать аскезы. И совершали их в течение 1000 лет. В конце концов, перед ними была вынуждена появиться великая богиня Дурга деви.

– В этом мире все смертны, – обратились они к ней. – Даруй нам поэтому благословение, чтобы мы умерли только по собственному желанию.

Дурга дала им это благословение.

Пока все это происходило, Брахма тоже не терял время. Он тоже совершал аскезы и также в результате них получил милость. Но так как он совершал аскезы в умонастроении предания Всевышнему Господу, а не с корыстными желаниями, как это делали оба демона, то он получил милость Самого Верховного Господа. Господь Кришна явил Себя Брахме и удовлетворенный его аскезой вложил ему в сердце ведическое знание. После этого Господь Брахма стал тщательно изучать Веды. Он изучил их три раза. И в конце так устал, что сладко зевнул во весь рот.

Демоны Мадху и Кайтабха только этого и ждали. Они проникли в ум Брахмы и украли оттуда все ведическое знание, которое Брахма с таким трудом осваивал. Брахма в ужасе ничего не мог понять. Только что ведическое знание было у него в уме и теперь там ничего не было.

Говорится, что этот эпизод символизирует то, что если преданный позволяет себе расслабиться, то через это попадает под влияние низших гун материальной природы, и они крадут у него все его духовные достижения.

Осознав, в конце концов, что произошло, Господь Брахма стал отчаянно молиться. Он устроил огромное жертвоприношение, и из него вышел Господь Хаягрива, который является олицетворением ведического знания. Появившись, Он сразу же бросился сражаться с демонами. Однако те приобрели такое небывалое могущество, что сражались с Ним поодиночке. Сначала вступил в сражение Мадху, а Кайтабха в это время отдыхал. Когда Мадху утомился, Кайтабха вступил в сражение, а Мадху стал отдыхать. И так, меняя друг друга, они сражались с Господом Хаягривой.

В конце концов, Господу Хаягриве показалось, что Он ничего не может сделать. На самом деле, конечно, это не так. Кришна может все что угодно. Но в этой ситуации Он решил соблюсти условия игры. Если уж есть благословение, что демоны могли умереть лишь по собственному желанию, то так, стало быть, и должно произойти.

Господь Хаягрива неожиданно прекратил сражаться, смиренно сложил руки и обратился к демонам:

– Не хотите ли вы получить от Меня благословение?

Те, услышав это, стали хохотать.

– Кто Ты такой, чтобы давать нам благословения? Мы почти победили Тебя!

Тогда Господь Хаягрива сказал:

– Тогда, может быть, вы дадите Мне благословение?

Мадху и Кайтабха подумали: "Он предается нам". И тут же гордые собой сказали:

– Конечно, мы дадим тебе свои благословения.

Таковы демоны, они хороши во всем, единственная их проблеме в том, что, в конце концов, они становятся гордыми из-за своих достижений и гордость делает их глупыми.

Господь Хаягрива, услышав ответ, Мадху и Кайтабхи, очень смиренно сказал:

– Пожалуйста, благословите Меня на то, чтобы Я вас убил.

Мадху и Кайтабха сразу же встрепенулись. Они поняли, что допустили очень серьезную ошибку. Но было поздно. Свое слово назад они взять уже не могли. Тогда, чтобы как-то вывернуться, они стали кричать:

– Хорошо, убей нас, но только не на земле, не в воде, ни в огне, не в воздухе, ни в эфире, ни там, где есть ум, разум и ложное эго!

– Хорошо, – сказал Господь Хаягрива.

После этого схватил их и положил Себе на колени. Чтобы вырваться, они приняли гигантские размеры, но Господь Хаягрива прижал их, и они испустили дух. Он убил их на Своих коленях, где не было ни земли, ни воды, ни огня, ни всех остальных материальных элементов!

Убив демонов, Господь Хаягрива стал вновь обучать Брахму ведическому знанию. В результате этого появились Панчаратры. Панчаратры – это гигантский корпус литературы. Их насчитывается более двухсот, при этом каждое из них состоит из многих тысяч стихов. Есть Панчаратры в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. Многие к сегодняшнему дню утеряны, но многие сохранились. В нашей сампрадае мы пользуемся в основном двумя Панчаратрами: "Нарада-панчаратрой" и "Хайаширшой-панчаратрой". Госвами Вриндавана цитируют эти панчаратры в своих трудах.

Изначально Панчаратра основана на экаяни-шакхи – ветви передачи традиции "Яджурведы". Существуют разные толкования, почему наставления Господа Хаягривы носят подобное название. Самое простое из них состоит в том, что Господь Хаягрива в течение пяти дней и пяти ночей наставлял Брахму. Из-за этого и возникло это название Панчаратра – панча значит "пять", ратра означает "ночь". Однако, есть более глубокие смыслы в этом названии.

Один из смыслов толкуется как "то, что защищает человека от порабощающего влияния пяти материальных объектов". Пять материальных объектов держат душу в плену материального мира: это объекты звука, формы, вкуса, запаха и касания. И Панчаратра освобождает душу из их уз. Другое объяснение состоит в том, что Панчаратра – это "то, что превосходит или затмевает пять областей знания: веду, веданту, пурану, санкхью и йогу ". И, наконец, еще одно, особенно важное в контексте нашего рассуждения, толкование. Понятие панчаратра указывает на пять аспектов Бога: пара, вьюха, вибхава, антарьями, арча. Пара и вьюха – это трансцендентный аспект Бога, вибхава – это аватара Бога, которая приходит сюда, антарьями – это Сверхдуша и арча – это форма Божества. Все эти аспекты Бога описаны в Панчаратре. Таким образом, Панчаратра возводит человека на трансцендентный уровень и позволяет ему поклоняться Божествам.

И все это происходит через дикшу.

Второе посвящение, которое получают преданные в ИСККОН, так называемое брахманическое посвящение, связано с получением панчаратрика-мантр. Оно дает право поклоняться Божествам. Во время этого посвящения преданные получают две мантры, которые являются сутью Панчаратры: Кама-Гаятри мантру и Гопал-Гаятри мантру.

Рассмотрим подробнее, что такое дикша. Само слово дикша происходит из стиха, который находится в "Вишну-ямале Панчаратре": дивья гьяном ято татья курья папаси санкшаям. В этом стихе заключено два смысла. Дивья гьяном ято татья – дивья-гьян означает "божественное знание", ято татья значит "дается". То есть первый смысл понятия дикша состоит в том, что в сердце человека вкладывается божественное знание. Второй смысл связан со второй частью приведенного стиха: курья папаси санкшаям, что значит "очищает сердце от греха". Таким образом, дикша избавляет человека от греха и вкладывает в его сердце божественное знание. Оба эти процесса избавляют человека от влияния материальной обусловленности, что является основной целью дикши.

Однако Чайтанья Махапрабху говорил, что достаточно повторять Харе Кришна мантру, и все писания также говорят, что в кали-югу единственным методом духовного роста является повторение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Как с этим быть? Для чего тогда нужна дикша? Дикша является средством для того, чтобы повторять мантру правильно. До тех пор пока у человека есть материальные желания, и на него влияет материальная обусловленность, он не может повторять мантру чисто. И дикша создает необходимые условия для того, чтобы человек мог повторять мантру чисто.

Сейчас есть определенное поветрие, когда преданные отказываются от второго посвящения. Они слышат, как кто-то, кто получил вторую инициацию, говорит, что ничего особенного не меняется, что я повторяю мантру и ничего не чувствую. Или преданные иногда говорят, что я слишком греховен, чтобы иметь второе (или даже первое!) посвящение. Это все равно, что говорить: "Я слишком болен, чтобы принимать лекарство". Дикша необходима. Отказываться от нее, значит не понимать самой сути процесса посвящения.

Второе посвящение избавляет человека от тенденции грешить на очень глубоком уровне. Но это не случается автоматически. Дикша не ограничивается рамками самого непосредственного события инициации. Во время дикши происходит посвящение в мантры, но это лишь начало. Чтобы дикша утвердила себя и трансформировала в итоге наше существо, необходимо углублять ее через осознанное повторение полученных мантр.

Мантра является основой дикши. Она состоит из трех элементов. Биджа – это первый элемент мантры. Посредством него мы обращаемся к определенной форме Божества. Каждая форма Божества имеет определенную трансцендентную вибрацию, в которой она находится: " хрим ", " шрим " или что-нибудь другое подобное. Затем идет второй элемент, нама – Имя. Произнося его, мы называем Имя конкретного Божества и тем самым обращаемся к Нему. И в конце произносится третий элемент. Он состоит или из слова сваха или из слова намаха. Намаха означает "я отказываюсь от себя": на – "нет", ма – "меня". "Я отказываюсь от своего ложного эго". Сваха означает примерно тоже самое: "я приношу себя в жертву Тебе".

Но чтобы мантра начала действовать, необходима еще одна вещь: ее нужно соединить с нашим сознанием. Это та малость, которой часто не хватает. Сила сознания запускает мантру, потому что несет в себе наше желание. Необходимо вложить ее в звуки мантры, и тогда она станет очень могущественной. Но чтобы это произошло, необходимо хорошо представлять, как именно работает мантра, потому что из этого понимания у нас рождается правильное умонастроение при ее произнесении.

В мантре мы просим Кришну, обращаясь к Его имени, чтобы Он избавил нас от ложного эго – той самой части в нашей личности, которая мешает нам соединиться с Ним. Первые два элемента мантры связывают нас с Кришной. Последний элемент несет в себе нашу просьбу. Он является указанием на то, что именно мы просим. Именно он придает мантре особую силу, которая избавляет человека от вредных привычек.

Итак, мантра содержит в себе Самого Кришну, а также отношения с Ним. Если человек правильно повторяет мантру, полученную в процессе инициации, то он может восстановить свою связь с Кришной.

Но и это еще не все. Чтобы мантра полностью проявила свою потенцию, ее необходимо получить в авторитетной сампрадае от духовного учителя. Приводится следующее сравнение. Чтобы из семечка баньяна выросло баньяновое дерево, не достаточно посадить его в землю. Необходимо, чтобы его склевал голубь. В желудке у него под действием соков внутренней секреции это семечко активизируется, и лишь в этом случае, выйдя с пометом и попав в почву, оно может прорасти. Точно также и мантра – ее должен "склевать" духовный учитель, и после того как она обработается в трансцендентной энергии, в которую погружено его существо, и которая приходит к нему через сампрадаю, эта мантра начинает действительно обладать духовной силой.

Важно понять, что мантра – это не просто звук. Ее окружает определенная оболочка, в которую погружено сознание человека, который дает нам эту мантру. Лишь в том случае, если это сознание правильное, она начнет прорастать в нашем сердце.

Есть одна история, которая хорошо иллюстрирует эту тему. Она рассказывает о том, как Господь Чайтанья принял санньясу. Он решил принять посвящение в санньяси, потому что санньяси пользовались тогда в обществе большим уважением. Но выбора особого у Него не было. В то время санньясу можно было получить лишь в школах майавади. И Он отправился в Катву в ашрам известного гуру-майавади Кешава Бхарати. Бхарати – это один из орденов майавада-сампрадаи. В этом ордене санньяси повторяли мантру тат тва маси, что означало "ты есть то". Когда Господь Чайтанья стал уже подходить к ашраму Кешава Бхарати, Он вдруг очень забеспокоился. Неожиданно Он понял, что должен будет повторять эту мантру. И Он стал размышлять, как Ему поступить. "С одной стороны, – думал Он, – Я хочу принять санньясу в майавада-сампрадае, потому что она самая уважаемая, но с другой стороны, Я не хочу повторять эту мантру ". Не в силах разрешить это противоречие, Он обратился за советом к Мурари Гупте, который сопровождал Его:

– Что Мне делать? – спросил Он. – Я хочу принять санньясу в этом ордене, но не хочу повторять " тат тва маси ".

Мурари Гупта задумался и сказал:

– А какие проблемы? Тат тва маси может быть переведено также как "ты принадлежишь Ему", то есть "ты принадлежишь Кришне". Ты можешь повторять эту мантру именно с таким смыслом.

Услышав это, Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Его сомнения разрешились. Однако оставалась еще одна трудность. Если Кешава Бхарати даст Ему эту мантру, то он даст ее именно с тем сознанием, в котором сейчас сам находился. И Чайтанья Махапрабху решил его трансцендентным образом обмануть.

Когда приготовления к церемонии были готовы, Он подошел к Кешава Бхарати и сказал ему:

– Я видел сон, в котором ты давал Мне посвящение в санньясу. И ты дал мне мантру. Я хочу проверить: ту же ли мантру ты мне дашь теперь.

Чайтанья Махапрабху наклонился и шепнул ему на ухо:

– Тат тва маси. Эту мантру ты мне хочешь дать?

Говорится, что вместе со звуками мантры сознание Чайтаньи Махапрабху перешло в Кешава Бхарати. Он удивленно посмотрел на Чайтанью Махапрабху и сказал:

– Да, именно эту.

Чайтанья Махапрабху облегченно вздохнул и сказал:

– Ну, давай.

Так Он получил мантру от Кешава Бхарати, но получил ее уже в оболочке сознания преданного.

Когда человек в процессе дикши получает мантру, то вместе с мантрой он получает сознание духовного учителя, который дает ему посвящение. Так мантра начинает работать.

Однако это не распространяется на наму, на Святое Имя. Святое Имя не зависит от дикши. В "Чайтанья-Чаритамрите" сказано: дикша пурашчарья виде апекшана каре джихва спарше ачандала сабаре ундхале – "Человеку не нужно получать инициацию, достаточно просто произносить Святое Имя. Таким образом может освободиться даже чандала ". Но, тем не менее, все же существует зависимость эффекта произнесения Святого Имени от сознания того, кто нам Его дает. Чем более чистое Имя мы получаем, тем большее влияние Оно на нас окажет. Поэтому, начиная с Бхактисиддханты Сарасвати, в нашей сампрадае харинама-дикша существует как особым образом обставленный обряд. Несмотря на то, что, строго говоря, не существует необходимости связи с духовным учителем для повторения Святого Имени, и Святое Имя можно получить из любого источника, Бхактисиддханта Сарасвати тем не менее ввел целый обряд харинама-дикши. Он сделал это для того, чтобы человек в этот момент получил определенную связь с гуру, чтобы в его сознании закрепилось понимание, что отныне у него есть тот, кто может направлять его в преданном служении, и кто может помогать ему очищать повторение харинамы. Самскара или впечатление, оставшееся после обряда инициации, будет само собой настраивать сознание человека на более чистое произнесение Святого Имени.

В "Чайтанья-Чаритамрите" говорится: кришна-мантре хайте хабе самсарамачан кришна-намо хайте пабо кришна-рачаран. В этом стихе утверждается, что кришна-мантра и кришна-нама, то есть Харе Кришна мантра и панчаратрика-мантра, оказывают разное воздействие на человека. Кришна-нама действует на протяжении всего процесса преданного служения. Кришна-нама хойте пабокришна-рачаран – это означает, что нама может возвести человека с самого низшего уровня до самого высокого (кришна-рачаран – "лотосные стопы Кришны"). Кришна-мантра же начинает действовать лишь с определенного уровня, с уровня дикши, когда духовный учитель дает ее нам. И также существует уровень, до которого она действует. Кришна-мантре хайте хабе самсарамачан – это значит, что кришна-мантра может довести человека только до уровня освобождения (самсарамачан – "освобождение от самсары ").

Кришна-мантра дается во время дикши, и дикша означает, что человек уже находится на уровне благости. До этого уровня он не может повторять мантру, он неизбежно будет совершать оскорбления. И возвыситься до благости он может, повторяя наму. Милость Святого Имени состоит в том, что человек на любом, каком угодно низком уровне развития может начать повторять Святое Имя и при Его помощи очиститься.

Однако без мантры Имя не так эффективно. Поэтому, когда человек поднялся до благости, он может получить дикшу, и дикша создает необходимые условия, чтобы нама действовала. На самом деле действует именно нама, но мантра уменьшает обусловленность и тем самым способствует более чистому произнесению намы.

3. Бхагавата-марг

Разберем теперь, как развивается человек, идущий путем бхагавата-марга.

Бхагавата-марг начинается с повторения намы. Первая стадия повторения состоит в том, что мы просто повторяем наму. По мере нашего очищения нама раскрывает Себя, и из Него появляется рупа (форма). Затем из формы появляется гуна (качество). И из гуны появляется лила (игра).

Рупа Госвами сформулировал весь путь бхагавата-марга в одном стихе:

намо рупа чаритаре сукир танус смритйор

прамена расанамера начанийоджа

Рупа Госвами говорит, что киртан Святого Имени выводит человека из намы в рупу (форму) и чариту (лилу). Таким образом, основой практики бхагавата-марга является киртан. Именно киртан, позволяет Святому Имени постепенно раскрыться в нашем сердце. Рупа Госвами говорит смритйор прамена. С мритйор значит "помнить", прамена – "последовательно". Это означает, что когда человек воспевает Святое Имя, форма, качества и игры Господа последовательно проявляют себя, и память о них входит в сердце человека. И процесс этот начинается с языка – расанамера начанийоджа. Расана означает "язык", "тот, кто ощущает расу". Вначале мы просто механически повторяем Святое Имя, рассказываем формах, качествах, играх Кришны, и постепенно Святое Имя входит в наш ум, и наша память о Господе становится постоянной. Так процесс киртана ведет и направляет человека на пути бхагавата-марга.

Мы должны очень хорошо понять, что процесс киртана является центральным элементом всей нашей практики.

Из девяти процессов преданного служения к бхагавата-маргу относятся первые три: шраванам, киртанам и смаранам. Остальные шесть относятся к панчаратрика-маргу. Сравнивая эти два пути друг с другом, мы должны сказать, что путь бхагавата-марга является основным. И мы уже определили, почему это так. Путь панчаратрика-марга имеет ограниченную сферу влияния: начинаясь с момента дикши, он очищает человека от мирских тенденций и закрепляет душу на трансцендентном уровне. Но путь бхагавата-марга действует в течение всего процесса преданного служения, и именно он дает духовное развитие.

Однако путь бхагавата-марга немыслим без панчаратрика-марги. Следуя правилам и регуляциям панчаратрика-марга, человек может очистить свое сердце и у него появляется возможность подняться до уровня рагануга-бхакти или практики спонтанного преданного служения, которая является сутью бхагавата-марга. Так в нашей практике эти два пути сходятся.

В 34 стихе девятой главы "Бхагават-Гиты" Кришна определяет оба эти пути: мам-мана бхава мад-бхакто мад-яджи ма намаскуру. Здесь Кришна по убывающей описывает различные уровни преданного служения. Мам-мана – "всегда думай обо мне", это уровень бхагавата-марга в его предельном проявлении через рагу, когда человек уже полностью спонтанно устремляет все свои помыслы к Кришне. Бхава мад-бхакто – "стань Моим преданным". Стать преданным Кришны это значит, прежде всего, совершать шраванам, киртанам и смаранам. Иначе говоря, Кришна вначале говорит Арджуне: мам-мана – "отдай Мне свой ум". Если же не можешь отдать ум, тогда бхава мад-бхакта, "став Моим преданным, отдай Мне свои уши, язык, глаза, память". И затем Кришна говорит: мад-яджи – "поклоняйся Мне". Это означает, что "если ты не можешь сделать предыдущее, то хотя бы займи свои активные органы служением Мне". Мад-яджи – это уже уровень панчаратрика-марга или уровень ваидхи, регулируемого служения. И дальше Он говорит: мам намаскуру – "выражай Мне почтение". То есть, "если не можешь служить Мне, то по-крайней мере хотя бы кланяйся Мне".

Мы видим, что в этом стихе Кришна описывает различные стадии, через которые проходит человек в преданном служении. Сначала он не знает, кто такой Кришна, и поэтому он просто механически кланяется, потому что все так делают. Затем он, осмыслив основные философские положения, начинает служить, и постепенно в своем служении углубляется до практики шраванам, киртанам и смаранам. После этого он переходит на уровень раги, спонтанной привязанности.

Таким образом, панчаратра-марг ведет человека к раге. В практике Панчаратры мы регламентированным образом поклоняемся Божеству, но целью этого внешнего поклонения является научиться поклоняться на более глубоком уровне.

Существует интересный вопрос: почему Кришна застывает в форме Божества? Потому что наши чувства к Нему застыли. Он окаменевает, потому что наше сердце окаменело. Он относится к нам так же, как мы относимся к Нему. Е ятха мам прападьянте тамс татхайва бхаджамй ахам (Б-Г, 4.11). Кришна говорит: "До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его".

Смысл нашего поклонения Божеству через процесс панчаратры в том, чтобы наше сердце постепенно размягчилось, и мы стали способны видеть, что Кришна живой. Процесс развития наших отношений с Кришной состоит в том, что мы начинаем с грубого телесного уровня, когда мы просто механически поклоняемся Господу, но постепенно наш ум начинает сосредотачиваться на процессе преданного служения все больше, и, в конце концов, он просто весь устремляется к Господу и возникает рага.

И это, собственно, то, к чему мы должны стремиться. Мы должны сознательно стремиться перевести свое механическое служение Кришне на уровень ума, и чем в большей степени нам это удается, тем в большей степени мы приближаемся к раге.