Вместо заключения

То, что происходит сейчас, не имеет никаких аналогов. Впервые за пределами Бхарата-варши, в разгар кали-юги распространяется чистое учение гуру-парампары. Это тщательно готовилось. В течение веков Кришна планировал эти события, посылая в парампару одного за другим ачарьев, которые совершенствовали ее средства и методы передачи духовного знания. Он готовил таким образом парампару к тому, чтобы в какой-то момент она начала действовать очень широко, распространяя свое учение людям, которые совершенно неквалифицированны в том, чтобы получать его.

Это время предсказывалось. В "Брахма-вайварте Пуране" (4.129.49-60) указывается, что по прошествии 5000 лет кали-юги, деградация будет постепенно сменяться небывалым духовным подъемом, подобным Золотому веку. "Бхавишья Пурана" (Пратисарга Парва, 20.71-73) также повествует об этом времени: " Млеччхи и простолюдины, рожденные в разных странах, управляемых демонами, превратятся в святых. Они станут хорошо осведомленными в неоскверненном плоде Вед. Они будут поклоняться Богу посредством воспевания Его Святых Имен, предписанного Великим Учителем, сыном Шачи". Один из спутников Чайтаньи Махапрабху Ачьютананда, который является одним из основоположников современной орисской культуры, был также великим астрологом. Он оставил после себя книгу предсказаний. Многие из них уже сбылись, в частности, предсказания, касающиеся храма в Джаганнатха Пури. В этой книге он указывает, что начиная с месяца вайсакха (апрель-май) 2000 года начнется период Золотой чакры. Он будет продолжаться 480 лет и в течение него повсюду в мире будут печататься ведические писания и строиться ведические храмы.

Мы стоим на пороге очень серьезных и интересных событий. Мы можем не замечать их из-за своей обывательской близорукости или несколько легковесно относиться ко всем этим предсказаниям, но Кришна историю уже написал. Наш выбор состоит лишь в том, чтобы мы определились, на какой стороне будем играть свою роль: будем ли мы участниками этой истории или будем пытаться ей помешать.

И ошибку совершить очень легко, в том числе и тогда, когда кажется, что правильный выбор мы уже сделали. Как однажды, Равиндра Сварупа Прабху сказал: "Вся диалектика развития религии заключается в том, что люди переходят от глупого идеализма к глупому цинизму". Сначала мы приходим с восторженными глазами и доверчиво воспринимаем все за чистую монету: "Наконец-то я нашел то, что нужно. Высшее духовное знание пришло ко мне благодаря моим заслугам. Все это не случайно. Бог избрал меня". И со своими анартхами мы оказываемся в обществе преданных. И начинаем тереться своим ложным эго о ложное эго других. Так Кришна дает нам возможность стереть наше ложное эго. Но его природа состоит из боли, потому что ложное эго это то, что причиняет душе боль. Поэтому, когда мы начинаем ударяться своим ложным эго об острые углы чужого ложного эго, нам становиться больно, и мы, точно так же как загорелись вначале, так же быстро разочаровываемся. Наше ложное эго вначале вдохновляет нас, затем создает разочарование.

Нам никуда не деться от того, что оно есть у нас, и мы приносим его с собой в духовную жизнь. Но чтобы добиться в ней успеха, чтобы что-то получить на этом пути необходимо учитывать какие-то условия. Один из уроков, который нам нужно извлечь, состоит в том, что мы наконец-то должны стать реалистами. Этот реализм определяется пониманием, что совершая духовный выбор и ставя перед собой духовные цели, мы можем добиться успеха на этом пути, лишь став членом гуру-парампары. Надеяться на то, что духовный прогресс будет совершаться сам собой, достаточно мне просто захотеть этого и как-то по-своему следовать практикам и предписаниям духовной жизни – это глупый идеализм.

Мы целиком зависим от милости гуру-парампары. Чтобы преображение произошло в нашем сердце, мы должны к ней присоединиться, мы должны стать ее членами. Это членство предполагает соблюдение определенных условий. В этой книге нам хотелось показать, что это за условия и как их можно выполнить.

Ответственность за то, что происходит с нами, всегда на нас. Происходит ли мой духовный прогресс или не происходит – за это отвечаю я и никто другой. По милости Шрилы Прабхупады мы получили семя веры. Непонятно, как оно оказалось в нашем сердце, забронированном желаниями кармы, йоги и гьяны. Лишь бесконечное сострадание чистого преданного тому причина. Он вложил в наше сердце это чистое желание, которое является зачатком духовного знания, передающегося по гуру-парампаре.

Все что нам нужно – это понять необыкновенную ценность этого желания. Все богатства этого мира не стоят его, потому что оно, если мы взрастим его, сможет нам дать Кришну. Но сейчас оно очень слабое, непрочное, легко может пропасть, и нам нужно во что бы то ни стало укрыть его, уберечь, защитить. Осознавая ценность этого желания, мы должны быть очень решительными.

Откуда взять нам эту решительность?

Баладева Видьябхушина в своем небольшом произведении "Прамея Ратнавали", в котором он описывает основные принципы философии Мадхвачарьи и Господа Чайтаньи, объясняет, каким образом эта решительность может возникнуть. Он пишет: "Безупречный преданный должен постоянно медитировать на безупречную цепь духовных учителей, ибо благодаря такой медитации в человеке развивается целеустремленность и желание обрести чистую преданность, которые, в свою очередь, приносят преданному милость Господа". Баладева Видьябхушина, таким образом, говорит нам, что если мы будем размышлять над тем, как духовное знание передается по цепи ученической преемственности, и какие великие святые хранили и оберегали чистоту этого знания, то благодаря такой медитации, у нас разовьется целеустремленность и желание достичь чистой преданности. Эта целеустремленность привлечет милость Господа.

Наше движение является миссионерским. Впервые за всю свою историю гуру-парампара действует так широко. Ее задача сегодня в том, чтобы принимать все большее и большее количество людей, расширяя миссию Чайтаньи Махапрабху. Но не стоит ожидать, что все будет просто и легко. Мы существуем в чужеродной среде, которая по законам развития материальной энергии должна полностью поглотить все духовное. Таков сценарий, который установлен для кали-юги. И только милость Господа Чайтаньи предотвращает его. Лишь однажды в день Брахмы Он приходит сюда и останавливает этот сюжет. Но Он не прекращает действие материальной энергии, она запущена как часовой механизм и будет продолжать действовать в своем направлении, Он лишь приносит Свое божественное начало, Свою высшую духовную энергию. Своей потенцией она пересиливает энергию материи. И мы являемся теми, кто разносит ее, кто распространяет ее влияние.

Нам не обойтись без потерь и ошибок на этом пути. Но нам нужно учиться на этих ошибках. И нам нужно, глядя на цепь ученической преемственности, набраться решимости.

Великие духовные учителя грезили об этом времени, когда чистое духовное знание станет доступным всем. Мадхвачарья, Джаятиртха, Вьясатиртха, Рагавендра Свами, Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати, они жили, чтобы приблизить это время. Все аскезы предыдущих ачарьев, вся энергия парампары дается нам, чтобы мы действовали.

Но мы не должны гордиться. Мы не представляем из себя большие величины. Нам просто очень повезло, что мы оказались в этом движении. Долг, который нам нужно обязательно отдать за эту величайшую милость, которую мы получили, состоит в том, чтобы сохранить в чистоте то знание, которое к нам пришло по гуру-парампаре.

От чего мы должны его защитить? От тенденций кармы, йоги и гьяны, которые правят бал в этом мире. Во чтобы то ни стало защитить.

Как выполнить эту задачу?

Одно из непременных условий состоит в том, чтобы раздавать это высшее знание другим. Это хочет Сам Верховный Господь. Его желание определяет условия, при которых трансцендентное знание может быть сохранено.

Поэтому нам нужно стремиться отдавать его щедро, насколько это возможно, насколько люди могут его принять. В большинстве случаев, правда, из-за своей обусловленности они не способны принять его. И тогда нам нужно молиться, прося Господа, чтобы Он пролил милость на них и позволил им узнать о Себе. И в этой молитве будет очищаться наше собственное сердце, и божественное, трансцендентное знание будет все больше раскрывать себя в нем, пока неожиданно мы не поймем, что у нас возникла какая-то необыкновенная, чудесная привязанность к Господу. Нам будет с жадностью хотеться слушать о Его формах, качествах, играх. И эта жажда будет означать, что духовное знание, которое мы приняли в гуру-парампаре, дало свой трансцендентный плод. И это также будет означать, что наше возвращение назад домой к Богу становится неотвратимым.