Процесс инициации

Опишем теперь процесс инициации.

Когда мы говорим об инициации (о дикше), нужно, прежде всего, понимать, что это путь постепенного преображения человека. Система, из которой состоит инициация, называется панчасамскара. Она описана в "Падма Пуране". И первым, кто ввел ее в нашу практику, был основатель нашей сампрадаи Мадхвачарья.

Панчасамскара состоит из пяти ступеней, или пяти обрядов, проходя которые человек постепенно возвышает свое сознание.

Первый обряд называется тапа, что значит "жар". Этот обряд не вошел в нашу практику, к облегчению, может быть, многих. Но в практике Мадхва-сампрадаи человека, который решил получить инициацию, сначала клеймят. В определенный день в году новым преданным раскаленным клеймом с изображением раковины, лотоса или какого-то другого божественного атрибута ставили на лоб эту отметину. Этот обряд означал, что человек с этого момента поднимался над телесным уровнем. Волей- неволей он должен был это сделать, потому что это было достаточно болезненно ощутить, как плавится твоя собственная кожа.

Но у этого обряда был еще один глубинный смысл.

Тапа – это жар, огонь, который символизировал огонь разочарования в сердце человека, в том, что материальная жизнь может ему что-то дать. Он как бы отражал то внутреннее состояние, в котором должен был находиться человек, приходящий к преданному служению. Этот огонь разочарования и раскаяния был первой искрой, с которой начиналось преображение человека, и которая затем постепенно разжигалась в процессе следующих обрядов.

Второй обряд назывался пундра. Буквально пундра означает "тилака". Это важный момент. В "Харе-бхакти-виласе" сказано, что если у человека нанесена тилака, то все то духовное, что он делает, имеет в сто раз больший эффект. Но к разделу пундры относятся также и дхоти, и шикха, и кантхемала, и все другие внешние атрибуты преданного. Они необходимы, чтобы напоминать человеку, кто он такой.

На первой ступени инициации человек через болевой шок как бы получал осознание, что он теперь всего себя посветил духовной жизни. Этим самым обозначался момент новой жизни. Но поддерживая каждый день этот внешний вид, человек как бы сам подтверждал для себя этот выбор, вновь и вновь проживая момент нового самоотождествления.

Один интересный эпизод можно вспомнить в качестве иллюстрации. Во время второй мировой войны в Калькутте на центральной площади висел большой плакат. На нем была изображена военная форма и подпись на нем гласила: “Просто носи эту форму, и она подскажет тебе, что ты должен делать”.

Однако еще один смысл имеет этот обряд пундры. Особое значение имеет в нем именно тилака, потому что она символизирует стопу Господа. Нанося ее себе на лоб, мы показываем свое смирение.

Таким образом, внутренний смысл процесса панчасамскары состоит в том, что сначала мы должны испытать разочарование и раскаяние. Затем оно должно превратиться в смирение. Мы как бы складываем руки и говорим: “Пожалуйста, Господи, прими меня”.

После этого происходит третий этап панчасамскары, когда человек получает от духовного учителя харинаму, Святое Имя. В ИСККОН это соответствует первой инициации. Вместе с посвящением в харинаму человек также получает духовное имя. Целью этого является то, чтобы самоотождествление у человека прошло еще более глубоко.

Следующий этап панчасамскары состоит в получении мантры. Для нас это вторая инициация, брахманическое посвящение, когда мы получаем от гуру Гаятри мантру.

И, наконец, последний этап, который завершает панчасамскару, связан с тем, что человек начинает поклоняться Божеству. Он называется яга.

Весь процесс панчасамскары состоит в том, чтобы духовное самоотождествление человека прошло с более грубого плана на более тонкий. Сначала его клеймят, затем он сам по-другому одевается, потом его называют другим именем, после этого он получает мантру. Мантра, как мы сказали выше, содержит в себе отношения с Кришной. Поэтому человек, повторяя ее, должен в итоге отождествить себя с этими отношениями. И, наконец, когда начинается поклонение Божеству, он вступает в эти отношения в качестве слуги. Таким образом этот процесс завершается.

Дикша, если она проведена правильно, уничтожает грех на трех уровнях. Во-первых, на уровне его проявленных форм – наших греховных привычек, а также тех последствий, которые мы на себя навлекли, совершая греховные поступки в прошлом. Во-вторых, панчасамскара уничтожает само семя греха, биджу, которое находится в нашем сердце и проявлено в виде наших желаний. И наконец, она уничтожает самую глубокую форму греха, его корень, авидью, невежество.

Дикша – это посвящение в сампрадаю, в процессе него человек получает связь с сампрадаей. Две задачи выполняет дикша. Назовем их еще раз. Во-первых, она дает связь с трансцендентной формой Божества – именно это имеется в виду, когда говориться, что дикша дает дивья-гьян, трансцендентное знание. Во-вторых, она уничтожает обусловленность человека на всех ее уровнях.

Санатана Госвами говорил, что дикша – это процесс превращения колокольной меди в золото. Для того, чтобы это произошло, необходим особый алхимический процесс, в котором жрец, накопивший при помощи аскез определенное мистическое могущество, произносит специальные мантры. Точно также, обычный человек может превратиться в преданного, если будет повторять мантру, полученную от духовного учителя, совершать аскезы, носить тилаку, дхоти, поклоняться Божеству и выполнять все другие необходимые предписания. И другого пути здесь нет.

Бхактивинода Тхакур говорил, что пока человек не пройдет пять стадий дикши (панчасамскары), он не сможет полностью постичь трансцендентное знание и не сможет развить привязанность и преданность к Кришне. Однако важно при этом иметь в виду, что без шраваном и киртанам, этот процесс также не пройдет. Шрила Прабхупада однажды в беседе с преданными очень четко сформулировал. Он сказал, что если вы будете поклоняться Божеству, но при этом перестанете слушать о Кришне и перестанете проповедовать, то поклонение Божеству неизбежно превратится в обузу.

Таким образом, два пути, панчаратрика-марг и бхагавата-марг, сливаются вместе и образуют единую практику преданного служения. Если мы пойдем только по одному из этих путей, то не достигнем желаемой цели. Поклонение Божеству необходимо, чтобы мы изменили свое сознание, но если оно не сопровождается практикой бхагавата-марга, то мы не сможем углубить этот процесс и останемся на внешнем формальном уровне. Но точно также, если мы лишь слушаем о Кришне и прославляем Его, но при этом не совершаем поклонения через практику панчаратрика-марга, то мы не сможем очистить свое сознание.

Приведем следующий пример, иллюстрирующий как путь панчаратрика-марга и путь бхагавата-марга взаимодействуют друг с другом. Если вы едите в машине, и у вас заглох мотор, то, для того чтобы он завелся, необходимо две вещи: чтобы кто-то толкал машину, и чтобы кто-то сидел внутри нее и нажимал на ключ. Путь панчаратрика-марг воздействует на машину – на тело. Он ставит нас посредством различных предписаний в определенные условия, благодаря чему мы очищаемся и приобретаем качества гуны благости. Но путь бхагавата-марга воздействует на внутреннего водителя – на душу. Он пробуждает ее естественную потенцию любить Кришну. Если будет и то и другое, то в какой-то момент по милости Господа оба процесса соединятся, и механизм зажигания сработает.

Механизм зажигания в этом примере ни что иное как рага. Возникнув, она приведет к тому, что мы спонтанным, естественным образом начнем служить Кришне.