2015-10-22
6529
С одной стороны, Кант всецело остается на позициях эмпиризма и соглашается с тем, что истинный порядок вещей познанию, основанному на опыте недоступен. Более того, перед нами основное различение кантовской философии: Кант различает 1) «вещи сами по себе» («вещи в себе»)[1] и 2) вещи как явления (феномены).
С другой стороны, Кант обращает внимание на то, что мир, как он дан сознанию (мир как явление ), упорядочен и при том жестко упорядочен (мир, данный нам на опыте, дан нам как связанное целое и именно так связанное целое).
Кант выдвигает гипотезу (и на протяжении всей «Критики чистого разума» показывает, что эта гипотеза работает), что причина этой упорядоченности мира как явления не в вещах самих по себе, а в природе нашего сознания. Что мы видим мир упорядоченным (и именно так упорядоченным) не потому, что наше сознание более или менее проникает в логику вещей (порядок вещей самих по себе остается, согласно Канту, полностью непознаваемым), а потому, что само оно обладает некой структурирующей силой.
|
|
|
Кант предлагает изменить точку зрения на процесс познания (изменить понимание того, что происходит, когда мы познаем вещи). И по этой причине он сравнивает себя с Коперником: Коперник столкнулся с тем, что не получается объяснить движение небесных тел, исходя из того, что Земля находится в центре системы, и тогда он предположил, что в центр нужно поместить Солнце; Кант столкнулся с тем, что невозможно объяснить, как сознание познает вещи (то есть как оно, исходя из явлений, данных на опыте, проникает в суть вещей), и тогда он предположил, что в процессе познания происходит не это:
познающий субъект не проникает в «логику» объекта (на основании одного только опыта это было бы невозможно), но подстраивает познаваемый объект под свою собственную «логику» [2] (Коперник поменял местами Солнце и Землю, - Кант поменял местами субъект и объект.)
Таким образом, согласно Канту, все наше знание в содержательном плане проистекает из опыта, но формы, в которых мы воспринимаем данную нам на опыте информацию, присущи самому человеческому сознанию, являются его неотъемлемыми свойствами.
Наше сознание всегда уже неким образом структурировало реальность. Мы видим вещи не такими, какие они есть сами по себе (не безусловно), но пропущенными через некие «фильтры», наше сознание с ними уже нечто сделало, определенным образом «разложило по полочкам» поступивший извне поток информации.
И, если следовать версии Канта, то мы видим мир одинаково (по крайней мере – сходно) потому, что сознание у всех представителей рода человеческого устроено одинаковым образом.
|
|
|
Эти «полочки» Кант называет «априорными формами сознания».
Итак, «априорные формы сознания» - это те формы, в которых наше сознание воспринимает реальность (то есть те структуры, в которые оно «упаковывает» данную на опыте информацию).
Сами они внеопытны (априорны). Дословно «a priori» означает «вне опыта», «помимо опыта», но, используя этот термин, Кант не предполагает, что наше знание (в содержательном плане) где-то выходит за пределы опыта. Априорны, по Канту, только формы, согласно которым наше сознание структурирует получаемую на опыте информацию.
Философию, которая занимается не содержанием нашего знания, а его формой (структурой), поскольку эта форма внеопытна (априорна), Кант называет «трансцендентальной философией»[3].
Таким образом, кантовская философия полностью разделяет мир, как он есть сам по себе (безусловно) и мир, как он является, как он есть для человеческого сознания.
Кантовское понятие «вещь в себе» можно истолковать так: это вещь, как ее видит Бог, вещь, как мог бы ее увидеть субъект абсолютного познания (видящий все, как оно есть на самом деле).
И в то же время, кантовское понятие «априорных форм» предполагает, что даже если бы мир сам по себе был бы хаосом, если бы истинного порядка вещей вообще не существовало бы, - мы бы все равно видели мир (поскольку, повторюсь, порядок воспринимаемого на опыте мира обусловлен структурирующей деятельностью нашего сознания).
Кант гипотетически предполагает так же, что могли бы существовать другие существа – носители других априорных форм сознания. В таком случае тот же самый мир они бы видели и мыслили иначе.
Кант в «Критике чистого разума» говорит об априорных формах восприятия, априорных формах рассудка и априорных формах разума.
[1] О порядка вещей самих по себе мы ничего, согласно Канту, знать не можем, мы лишь можем сказать о них, что они существуют, поскольку, если что-то является, должно быть что-то безусловное, что обусловило это явление.
[2] «До сих пор считали, что всякие наши знания должны сообразоваться с предметами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через понятия что-то априорно установить относительно предметов, что расширяло бы наше знание о них. Поэтому следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием,— а это лучше согласуется с требованием возможности априорного знания о них, которое должно установить нечто о предметах раньше, чем они нам даны. Здесь повторяется то же, что с первоначальной мыслью Коперника: когда оказалось, что гипотеза о вращении всех звезд вокруг наблюдателя недостаточно хорошо объясняет движения небесных тел, то он попытался установить, не достигнет ли он большего успеха, если предположить, что движется наблюдатель, а звезды находятся в состоянии покоя. Подобную же попытку можно предпринять в метафизике, когда речь идет о созерцании предметов. Если бы созерцания должны были согласоваться со свойствами предметов, то мне не понятно, каким образом можно было бы знать что-либо a priori об этих свойствах; наоборот, если предметы (как объекты чувств) согласуются с нашей способностью к созерцанию, то я вполне представляю себе возможность априорного знания». И. Кант, «Критика чистого разума», Предисловие ко второму изданию.
[3] Кант достаточно часто употребляет этот термин, в основном, как прилагательное. «Трансцендентальное», по Канту, это то, что имеет отношение не к порядку вещей самих по себе, какие они есть, независимо от нашей способности воспринимать их, а к порядку воспринимаемого, мыслимого, того, что соразмерно нашему сознанию. «Трансцендентальны», по Канту, прежде всего формы, в которых мы мыслим и воспринимаем мир («априорные формы»).
|
|
|
Кант пишет: «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным a priori» (Критика чистого разума», Введение).
Можно попытаться дословно перевести «трансцендентальный» как «сознаниеразмерный».
Термин «трансцендентальный» не следует путать с термином «трансцендентный» (который имеет, практически, противоположное значение). «Трансцендентный» - находящийся за пределами, в данном случае, - за пределами возможного познания (трансцендентен, по Канту, Бог, вещь в себе).
____________________________________________________________________________
