Феноменология (Phenomenology)

Феноменология (учение о феноменах) — одно из наиболее ориги­нальных и значительных направлений в философии XX в. Возникнове­нию феноменологии способствовали идеи Декарта, Лейбница, Беркли, Канта и неокантианцев марбургской школы. Значительный вклад в создание феноменологии внес Дильтей. Но основоположником фено­менологии как самостоятельного учения является Э. Гуссерль. Идеи феноменологии имеют ряд общих черт с философией буддизма, хотя неизвестно, был ли сам Гуссерль знаком с ней.

На базе философии Гуссерля и в значительной степени под его влиянием феноменология развилась как сложное многоплановое те­чение современной философии. При этом одни исследователи стали развивать гуссерлевский феноменологический идеализм (М. Хай­деггер, Г. Шпет и т.д.), другие же — феноменологический метод анализа, применяя его для исследования этических, культурно-истори­ческих, онтологических и тому подобных проблем (М. Шелер, Н. Гарт­ман, П. Рикер и т.д.). Феноменология оказала серьезное влияние и на ряд других философских учений XX в., в первую очередь на экзистен­циализм и герменевтику.

В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи:

• во-первых, каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого мыслящего существа (вспомним декартовское: «Мыслю, следовательно, существую»);

• во-вторых, поскольку орудием познания всего, лежащего за преде­лами сознания (т.е. внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то образом запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объ­екты или факты действительности, а их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.

Впервые в явном виде эта идея была сформулирована Кантом, и в его терминологии эту ситуацию можно было описать следующим обра­зом: то, что мы познаем посредством нашего сознания, всегда есть «вещь-для-нас», а не «вещь-в-себе».

Однако феноменологи и, в частности, Гуссерль пошли дальше, вооб­ще отрицая кантовскую «вещь-в-себе». Так, если наше сознание как-то работает с этой «вещью-в-себе» (хотя бы утверждая ее непознавае­мость, нахождение за пределами сознания и т.п.), то тем самым она оказывается уже «вещью-для-нас», т.е. тоже феноменом сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с «вещью-в-себе», то последняя просто не существует для сознания.

Отсюда следует общий вывод о том, что доминирующее в европей­ской философии со времен Платона резкое противопоставление по­знающего субъекта и познаваемого объекта должно быть устранен«поскольку любой познаваемый объект есть всего лишь феномен созна­ния¹.

В обыденной жизни и в естественных науках мы имеем дело с наив­ной «естественной установкой», в которой внешний мир представляет­ся нам как совокупность объективно существующих вещей, их свойств и отношений. И на этот противостоящий человеку объективный мир направлено работающее сознание мыслящего субъекта. С позиции же феноменологии единственная реальность, с которой имеет дело созна­ние и с которой оно только и может иметь дело, есть феномены, или явления сознания. И с этой точки зрения различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями в определенном смысле стираются: и те и другие оказываются всего лишь материалом, с которым работает сознание.

Задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого со­знания: в выявлении структуры и основополагающих актов чистого со­знания (т.е. сознания как такового), отличая форму этих актов и струк­тур от их содержания. Для этого необходимо очистить свое сознание с помощью специальных методов (феноменологическая редукция).

Придя в процессе феноменологической редукции к «чистому созна­нию», мы обнаруживаем, что оно представляет собой необратимый и не локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем по­смотреть на него «сверху», «снизу» или «сбоку», встав над ним, нахо­дясь вне его (для этого сознание должно было бы выйти за свои преде­лы, т.е. перестать быть сознанием); постигать его возможно только «плывя в потоке». Но, изучая его, мы обнаруживаем, что он обладает своей структурой и относительной упорядоченностью, именно это и позволяет выделять в качестве элементарных его единиц отдельные феномены.

Судьба учения. Изучение структур «чистого сознания», проводи­мое в феноменологии, позволило приблизиться к постижению процес­сов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности пони­мания и сыграло значительную роль в постановке и изучении акту­альнейшей проблемы современной компьютеристики — проблемы «искусственного интеллекта». Не случайно Гуссерля часто называют «дедушкой» «искусственного интеллекта».

¹ Интересно отметить, что против резкого противопоставления субъекта и объекта в европейской философии выступал и Ницше, хотя и на несколько иных основаниях.

Феноменология оказала громадное влияние на всю западную фило­софию XX в., особенно на экзистенциализм, герменевтику, постмодер­низм и т.д. Это влияние было настолько велико, что можно говорить о «феноменологическом повороте» в западной философии.

Гуссерль (Husserl)

Биографические сведения. Эдмунд Гуссерль (1859—1938) — выдающийся немецкий философ, еврей по происхождению (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. С 1868 по 1876 г. он учился в гимназии, где не отличался успехами¹. После окончания гимназии учился в Лейпцигском и Берлинском университетах, где изучал астрономию, математику, физи­ку и философию. В 1882 г. он защитил диссертацию по математике. Философией Гуссерль заинтересовался, работая ассистентом у знаме­нитого математика К. Вейерштрасса в Берлине. Правда, к философии Гуссерля привели не только размышления над философскими пробле­мами математики, но и углубленное изучение Нового Завета. Филосо­фия, по его мнению, являлась той наукой, которая позволяет «найти путь к Богу и праведной жизни». В 1886 г. Гуссерль слушал лекции знаменитого философа Ф. Брентано в Вене, после чего окончательно посвятил свою жизнь философии. В 1887 г. он защитил докторскую диссертацию в Галльском университете, с 1901 по 1916 г. он препода­вал в Геттингене, с 1916 по 1928 г. — во Фрайбурге. Последние годы жизни Гуссерль подвергался преследованиям со стороны нацистского режима. Он был уволен с работы, а вскоре вообще исключен из списка профессоров Фрайбургского университета. Несмотря на моральный террор, он продолжал творческую деятельность до самой смерти в 1938 г. По старинной немецкой традиции, когда умирал профессор, на университетской башне приспускался университетский флаг. Почет­ному профессору Фрайбургского университета, всемирно известному ученому Э. Гуссерлю, было отказано и в этом.

Основные труды. «Философия арифметики. Психологические и логические исследования» (1891), «Логические исследования. В 2 т.» (1900—1901), «К феноменологии внутреннего сознания времени» (лекции 1904—1905), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии» (1913), «Парижские доклады» (1924), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейских наук и трансцен­дентальная феноменология» (1936).

¹ Учительский совет гимназии даже высказал мнение, что он непременно провалит­ся на выпускных экзаменах из-за несерьезного отношения к учебе. Узнав об этом, Гус­серль в день экзамена в считанные часы проштудировал необходимый учебный матери­ал и сдал экзамен блестяще. Директор гимназии, выступая перед экзаменационной ко­миссией, не без гордости заметил: «Гуссерль — худший из наших учеников!».

Значительная часть работ Гуссерля не была опубликована при его жизни, и их публикация продолжается до настоящего времени.

Философские воззрения. Конец XIX — начало XX вв. ознаменова­лись кризисом науки (прежде всего физики и математики¹), что привело к возрождению и широкому распространению различных направлений иррационализма и скептицизма, ставивших под сомнение претензии науки на истинность своих положений и саму возможность получения абсолют­но истинного знания. Гуссерль был одним из первых, кто выступил в защи­ту идеалов рационализма. Его целью стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мыш­ления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания.

Убежденный в существовании абсолютно истинного знания (на при­мере математики и логики), Гуссерль предпринял попытку исследовать природу этого знания. Но для этого необходимо было ответить на вопрос: как абсолютная истина (законы логики, положения математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека? Эта проблема соотношения индивидуального, временного, ограниченного со­знания человека и абсолютного, идеального, вневременного содержания научного знания волновала Гуссерля на протяжении всей его жизни².

Антипсихологизм. Гуссерль считал, что математические и логиче­ские законы являются абсолютной истиной, не зависящей от нашего опыта. И поэтому в «Логических исследованиях» он подверг жесткой критике так называемый психологизм в логике. Представители психо­логизма пытались вывести законы логики из закономерностей психи­ческого процесса мышления, тем самым ставя истинность ее законов в зависимость от психологических особенностей индивидуального со­знания или сознания человека вообще. Настаивая на безотноситель­ном, абсолютном характере логических законов, Гуссерль подчерки­вал: истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. Смысл акта суждения «2+2=4» — истина, не зависящая ни от физических, ни от психологи­ческих особенностей субъекта (настроения, желаний и т.д.), ни от ка­ких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обра­титься к изучению идеальных структур сознания, что, в конечном счете, означало построение феноменологии.

¹ О кризисе в физике см. на с. 451—452, о кризисе в математике — на с. 453.

² В данном случае мы имеем дело с новой постановкой старой философской пробле­мы о необходимом и всеобщем характере научных законов и ограниченности челове­ческого опыта (см. схему 122).

Феноменология. Феноменология для Гуссерля — это наука, изуча­ющая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Так же как и Кант, Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Он требует кри­тически подойти к использованию ничем не обоснованных и не про­веренных понятий и представлений, которые лежат в основе нашей картины мира. В первую очередь критике было подвергнуто понятие «объективной реальности», или «действительности». Гуссерль требует отказа от этого понятия, «заключения его в скобки».

Естественная, или наивная, установка нашего сознания, основанная на здравом смысле, разделяет мир на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания, т.е. мир вещей, свойств и отноше­ний. Будучи человеком, философ вынужден принимать эту установку, что­бы вести нормальную жизнь. Но, как философ, он должен понимать, что та­кая установка привносится самим познающим субъектом и не является необходимой характеристикой познания самого по себе. Поэтому от нее надо избавиться, что достигается применением метода эпохе¹ — «заклю­чением в скобки» всех наивно-реалистических идей естествознания, фи­лософии и «здравого смысла» относительно внешнего мира и человека.

Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире (который в большинстве философских учений являлся основным объектом познания) и в отказе считать со­стояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объек­ты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпа­дающими с границами сознания (смысла).

В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного эта­па феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.

И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом стано­вятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия.

«Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на»². Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на

¹ От греческого «остановка, прекращение, воздержание от суждения».

² Понятие «интенциональности» Гуссерль заимствовал у Ф. Брентано. В свою оче­редь, Брентано опирался на средневековое понятие «intentio», что означало «отличное от себя».

объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направлен­ность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной иде­альной структурой сознания¹. Анализируя интенциональный акт по­знания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэ­зис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис — характеристика са­мой направленности, ей соответствует «как» акта.

Схема 175. Интенциональный акт

Например, рассмотрим три акта сознания, выражаемые в предложе­ниях: 1) «Дверь закрыта.»; 2) «Дверь закрыта!»; 3) «Дверь закрыта?». Во всех этих трех случаях мы имеем дело с единой «материей», акты сознания направлены на единое «что»: некие феномены сознания «дверь» и «закрыто». Но когда мы обращаемся к тому, как направлено сознание на это «что», то здесь обнаруживается различие: в первом случае мы имеем дело с утверждением, во втором — с восклицанием, в третьем — с вопросом².

Схема 176. Ноэма и ноэзис

¹ Выделяя априорные структуры сознания, Гуссерль следует Канту, но при этом ин­тенциональность принципиально отличается от тех априорных форм, которые усматри­вал Кант в человеческом сознании.

² Различия в характеристике направленности не сводятся к трем вышеприведен­ным, они взяты в качестве примера как наиболее простые и понятные.

В «Логических исследованиях» Гуссерль предложил оригинальную концепцию смысла, связав его с идеальным содержанием актов созна­ния. При этом смысл понимается как то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данное «что» актах. Понятие смысла (сущ­ности) стало одним из центральных в феноменологии. В дальнейшем Гуссерль большое внимание уделял вопросу о соотношении различных смыслов и о тождестве смыслов, входящих в концептуальные схемы («деревья смыслов») различных субъектов, что позволило ему объяс­нить проблему понимания различными субъектами друг друга и т.п.

Проблема объективности научного знания. Но как же феномено­логический подход помогает нам решить исходную проблему соотно­шения объективности идеального содержания научного знания (смыс­ла) и субъективного сознания, в котором этот смысл переживается? Для этого Гуссерль смещает акцент исследования с индивидуального сознания субъектов (и их коммуникации) на общечеловеческое созна­ние, на сознание некоего универсального субъекта (сообщество людей или человечество), для которого объективный мир предстает как мир общей интенции. Объективный мир понимается теперь как интерсубъ­ективная сфера (общая для всех субъектов). Индивидуальное «я» при этом становится на почву интерсубъективности.

В своей последней, не законченной работе «Начало геометрии» Гус­серль указывает на одну очень важную характеристику сообщества — быть носителем языка, «телесного оформления смысла». Язык как но­ситель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетен­ным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объектив­ного (с позиции индивидуального сознания) мира (мира интенцио­нальных, осмысленных объектов). Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объек­тивности идеального смысла и делает возможным понимание и обще­ние. Таким образом, объективные смыслы, составляющие содержание научного знания, получают свое обоснование в опыте субъекта (чело­вечества), являющегося носителем языка.

Кризис европейской науки и его преодоление. С отчуждением объективного научного знания (смыслового содержания знания) от субъекта Гуссерль связывает кризис европейской науки. И в анализе этого кризиса одним из центральных оказывается понятие «жизнен­ного мира», т.е. мира, которому принадлежит и сам человек¹. Введе­ние понятие «жизненного мира» можно считать возвращением к естественной установке сознания, признанием самоочевидности незави­симого существования внешнего мира. Но необходимо учесть то, что «объективный» мир восстанавливается в своих правах в рамках уже феноменологически редуцированного сознания, получая тем самым феноменологическое оправдание.

¹ Несомненно, что на «возвращение» с высот «чистого мышления» к миру, в котором живет человек, повлияли и те удары, которые сам Гуссерль получил из этого мира, в частности травля со стороны фашистского режима.

Основываясь на своем главном положении о том, что мир людей (человечества) есть мир сознания, Гуссерль подчеркивает: любая дея­тельность (в том числе и наука) является в этом смысле субъектив­ной. Преодоление кризиса европейской науки и духовной культуры в целом Гуссерль связывает с признанием ее принципиальной субъек­тивности. Он надеется, что, преодолев отчуждение от субъекта, филосо­фия выведет человечество из кризиса, преобразовав его в человечество, «способное на абсолютную ответственность перед собой на основе абсолютных теоретических прозрений».

Схема 177. Гуссерль: истоки и влияние