double arrow

Космоцентрический характер древнегреческой философии.

Древнегреческая философия возникла на восточной окраине греческого мира - в городах западного побережья Малой Азии - в Ионии, получившей более ранее развитие, чем это происходило в самой Греции. Расцвет ионийских городов был обусловлен взаимодейст­вием со странами древних восточных цивилизаций Вавилона, Финикии, Египта. В древнегреческом городе Милете, на рубеже UII-UI вв. до н.э. возникли первые материалистические учения. Вместо утраченной необходимости общинно-родового миропорядка (обычай, ритуал как особая регламентация поведения) мудрец ищет нетрадиционную систему духовных ценностей, создает новый кодекс этико-религиозного и правового бытия человека. Первые философы не столько начинают нечто новое, сколько завершают длительный процесс разложения традиционной мифологии. Происхождение самой философии представляет собой процесс, в котором философия начинается прежде, чем мифология приходит к своему завершению. «Между Мифом и Логосом лежит мировоззренчески синкретическое идейное образование, в котором они совпадают, образуют исторически своеобразное миросозерцание, отличное как от мифологии, так и от философии, и в то же время родственное им обоим»(38).

Первый период античной философии характеризуется как космоцентризм. Его основные представители:

- Милетские материалисты: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

- школа Пифагора:

- Гераклит

- школа Элеатов: Парменид, Зенон, Мелисс.

Рассмотрим подробнее концепции первых древнегреческих философов – представителей космоцентрического периода античной философии).

 

Милетские материалисты: Фалес [ конец UII - первая половина UI в. до н.э.]. Географические, астрономические, физические познания, Фалес связывает в единое представление о мире. Фалес считал, что окружающий мир возник из некоего влажного первовещества – «воды». Все существующее порождается данным источником. При этом вещественное первоначало – вода – не лишено одушевленности. Окружающий мир полон богов и одушевлен. Концепция Фалеса знаменует переход от практического (ценностной, мифологической, ритуальной) отношения к действительности к его теоретическому осмыслению: от обладателя мудрости (σοjoz) к ее искателю (jiloσοz).

Анаксимандр [ок. 610-546гг. до н.э.]. Первым ввел в философию понятие «архэ» («принцип») - то из чего все вещи возникают и во что уничтожаюсь разрешаются. «Архее» лежит в основе бытия вещей. Таким «архе» Анаксимандр называет апейрон (apeiron). Апейрон - единая, вечная, бесконечная материя. Апейрон не имеет границ и является «беспредельным». Он находится в вечном движении. Апейрон порождает бесконечное многообразие всего существующего. Апейрон порождает противоположности теплого и холодного, а так же весь мировой процесс, который в отношении противоположностей. Анаксимандр учил о бесчисленности миров, которые закономерным образом возникают и гибнут.

Анаксимен [ок. 588 – 525 до н.э.] считал воздух первоначалом окружающего мира. Все вещи возникают посредством сгущения воздуха (образование воды, земли) или его разрежения (образование огня). «Воздух» - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому, как наша душа в качестве дыхание дает нам жизнь.

В UI в. до н.э. в Греции получает развитие религиозное движение - орфизм. Орфики - последователи культа земледельческого бога Вакха(Диониса). Складываются представления о душе как о добром начале, которое должно найти освобождения из сдерживающего телесного начала. На почве данного религиозного движения сформировалась школа Пифагора.

Школа Пифагора: учение о числе охватывает все окружающее. Пифагорейство - это учение а) о богах как числах; б) о космосе как числе; в) об искусстве как числе. Главный представитель школы – Пифагор, живший на о. Самос (ок. 532 г. до н.э.). На первый план выдвигаются количественные соотношения, зафиксированные Пифагором в окружающей реальности. Количественные отношения замещают мифологию с ее художественным изображением действительности. Число Пифагор трактует как оформленный объект и как душа, выступающая организующим принципом данного объекта. Число возникает из отношения предела и беспредельного. Числа - элементы вещей в большей степени чем огонь, земля, вода. Пифагор считает «началами числа и заключающиеся в них соразмерности, которые он называет так же гармониями». Он полагает: «Число есть господствующая, сама собой происшедшая связь вечного постоянства находящихся в мире [веще]», так что «бог есть неизреченное», «живородное и душеродное». «В числе нуждается человеческая жизнь, а также солнце, луна и каждое живое существо».1 Таким образом число как первоэлемент окружающего мира трактуется Пифагором онтологически - то есть имеет онтологическое значение.

В школе Пифагора числа имели так же и гносеологическую трактовку. Число - принцип расчленения и оформления окружающего мира. Без него невозможно ничего понять и познать. «Ибо природа числа есть то, что дает познание, направляет и научает каждого относительно всего, что для него сомнительно и неизвестно. В самом деле, если бы не было числа и его сущности, то ни для кого не было бы ничего ясного ни в вещах самих по себе, ни в их отношениях друг к другу»2.

Мы видим в данном отрывке ученика Пифагора, Филолая мысленный анализ числа как структуры окружающего мира, это умственные соотношения вещей.

Число - критерий различия вещей окружающего мира. С помощью чисел человек может сравнивать, противопоставлять или объединять вещи, предметы действительности. Он может это делать не только практически, но и мысленно - в мышлении.

Числовое отношение - это структура действительности, это единство окружающего, это «первый образец творения мира» (Гиппас). Итак, число - космос. Понятие космоса отражает принцип упорядоченности, гармонии действительности, универсального порядка окружающей реальности.

Число выражающее принцип космоцентризма античной философии обладало геометрическим характером. Оно выражало отношение множества вещей (объектов, предметов) в виде пропорций, пространственных измерений и могло носить визуальный, зрительный характер. Таким образом, числовые структуры прежде всего геометричны. Пропорции представлют собой первоэлементы физических объектов. Именно в этом мы видим античное понимание структуры окружающего мира. Число согласно Пифагору не может носить сугубо абстрактно-аримфетический характер. Число представляет взаимоотношение элементов действительности - огня, воздуха, воды, земли. Поэтому число имеет фигурность, кривизну, пространственность - имеет геометрическое тело.

Подытожим анализ школы Пифагора. В учении Пифагора мифология трансформировалась в новое мировоззрение натурфилософского характера. Вместо мифологических богов Пифагор создает абстрактно-всеобщие категории, которые находят выражение в числовой структуре. Она представляла собой способ понимания мира без помощи мифологии.

Гераклит [ок.544 -540 до н.э.]. Первоначалом окружающей действительности (первовеществом) считал первоогонь. Это - мировой огонь, который «мерами вспыхивает и потухает». Гераклит отрицает мифологию как вид объяснения устройства мира. Концепцию Гераклита следует определять как р е л я т и в и з м. Релятивизм - методологический принцип, абсолютизирующий относительность окружающего мира. Это концепция непрерывного изменения, которое мыслиться как содержание космоса и выражается в виде круговорота стихий (огня, воздуха, воды, земли). Конкретнее, релятивизм олицетворяется в образе реки, в которую нельзя войти дважды. «Гераклит устранял из вселенной покой и неподвижность. Ибо это [свойство] мертвых. Он приписывал движение всем вещам: вечное вещным и временное тленным».1 Таким образом Герклит учил о «всеобщем течении» (А. Ф.Лосев)

Становление окружающего возможно только посредством борьбы противоположностей. Они непрерывно переходят одна в другую, а так же могут быть единством уже сформировавшихся противоположностей. Единством обладают: жизнь и смерть; день и ночь; добро и зло; начало и конец. Отношение противоположностей выражается в их вечной борьбе. Гераклит указывает: «война царь всего и отец всего»; «она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными». Важной составляющей концепции Гераклита является относительность. Так морская вода является чистой для одних и грязной для других. Относителен, с точки зрения Гераклита, и любой человеческий поступок. Относительность как результат борьбы противоположностей возникает все же в границах целостности и единства действительности. Мир пронизывает единство и мудрость. «У бодрствующих - единый общий мир». (В 89).

Гераклит - один из первых философов, который особо подчеркивает значение познания. Он указывает на трудность и неисчерпаемость этой сферы мудрости. Таким познанием выступает познание психических явлений: «По какой бы дороге ни шел, не найдешь границ души: настолько глубока ее основа».2 Гераклит возражает против слепого накопления знания. «Многознание уму не научает». Критерий истинного знания не определяется количеством накопленных знаний. Гераклит так же выступает против автоматическому следованию традиции. Он так же против некритического, догматического использования чужих знаний.

Следовательно, сделаем важный вывод, - отличительным признаком знания является всеобщность мышления. Всеобщность мышления, это управляющий миром закон. Данный закон, по Гераклиту, - «с л о в о» или «л о г о с» (logoz). Под «логосом» Гераклит понимает как универсальную закономерность и необходимость. Олицетворением «логоса» выступает образ огня. «Логос» - мысль, выраженная в слове Это, критерий отношения людей с «разумом».. В большинстве случаев поступки людей расходятся с «разумом». Причиной этому служит наличие у людей чувственного познания. Однако, чувства не могут породить истинного знания, если человек обладает грубой душой. Окончательное знание об окружающем мире может дать только м ы ш л е н и е. Акцент на мыслительной стороне познания не исключает значения чувств. Мышление выступает завершающим этапом чувственного познания действительности.

Поэтому Гераклит полагает: «мышление есть величайшее превосходство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и, прислушиваясь к голосу природы, поступать согласно с ней»3.

Гераклит видит в окружающем мире гармонию, которая заключается в совпадении противоречий, в результате которого происходит новая вещь или новый объект природы.

Важное отличие философии Гераклита от последующих античных концепций, в том, что Гераклит использовал описательные, поэтические образы. Тем не менее специфика «поэзии» Гераклита заключается в ее не мифологическом, а философском характере. Если в поэзии образы - условны, то в текстах Гераклита, образы имеют безусловное содержание. Гераклит создает образы не как поэт, субъективно воспринимающий действительность. Гераклит пытается точным образом отобразить объективное бытие.

Учение об огне как о первоначале свидетельствует об тенденции к абстрактному пониманию реальности, выделение в ней общих и универсальных закономерностей. На смену антропоморфности (человекоподобия, одушевленности мира) мифологии приходит абстрактно-всеобщее видение окружающего мира. Мифология у Гераклита замещается абстрактно-всеобщими образами. Такие образы фиксируется Гераклитом и материально, физически и в качестве принципа, способа обобщения действительности.

Школа Элеатов. Элейская школа - античная философская школа, основные концептуальные положения которой формируются с конца UI в. до н.э. до начала второй половины U в до н.э. в учениях ее основных представителей: Парменидом, Зеноном и Мелиссом. Название школы «элейская» происходит от названия италийского города Элея, в котором жили первых два философа.

Парменид разрабатывает теорию знания. В ней мы находим противопоставление разумного и чувственного знания. В лице Парменида философия впервые попыталась обосновать различие между чувственным ощущением и мышлением. Он впервые исследует и анализирует абстрагирующую способность мышления. Это приводит к падению мифологии, к отрицанию ее как единственного мировоззрения.

В концепции Парменида впервые употребляется слово «nooymenon», которое переводится как «умопостигаемое». Под ним подразумевается то что мыслиться, а не то что воспринимается с помощью чувств. Материальный мир находится в состоянии текучести. Вещи теряют свою определенность и стабильность. В окружающем мире можно увидеть нечто устойчивое и определенное только с помощью мышления. Материальный мир выступает как организованный и закономерный только если он познается не чувствами, а разумом. Следователь: мышление соответствует бытию. Парменид полагает: «Одно и то же мыслить и быть». Мышление соответствует бытию. Таким образом слово «бытие» отражает принцип оформления текучего материально мира, принцип познания действительности как закономерной, организованной и познаваемой.

Бытие представляется в виде шара, неподвижного и обладающего единством. Образ «шара» используется здесь как символ однородности. Бытие одновременно и ограниченно и безгранично. Бытие одновременно едино и множественно. Все что ощущается является по сути мышлением. Парменид указывает: «Вселенная едина, вечна, не имеет возникновения, шаровидна». «Единое есть все, взятое в своей совокупности». Так, Парменид полагает, что мысль не может быть отделена от предмета, то есть от бытия. Мысль - это бытие. Если мы пытаемся мыслить небытие, то оно все в каком-то смысле существует. Следовательно, никакого небытия нет, а есть только бытие.

Данный тезис Парменида имеет физическое, конкретное значение. Парменид отрицает, доказывает отсутствие пустоты в окружающем мире. «Небытие», это - пустота. В мире нет пространства не наполненного веществом. Существует только бытие заполненное веществом, это бытие имеет свойство сферы, имеет форму шара. («сфайра», с греч. - шар). Таким образом, мир - единство. В нем нет множественности, разграниченности вещей.

В этом смысле Парменид выступает против идеи Пифагора о структурности и дискретности (прерывности) окружающего мира. С точки зрения Парменида - мир един и неподвижен. Такой взгляд на действительность носит название - м е т а ф и з и ч е с к и й.

Метафизика - раздел философии, трактующий мир и бытие как статичный, неподвижный и умозрительный. τα μετα τα φυσικά — «то, что после физики»

Парменид выступает также против учения Гераклита. Напомним, что согласно Гераклиту - основная характеристика мира – непрерывной процесс изменений, борьбы противоположностей. У Парменида ведущая характеристика бытия заключается в его (бытия) неподвижности, неизменности, отсутствие в нем какого-либо становления и развития. Согласно Пармениду чувственный мир способен породить не достоверные знания, но только лишь мнения. Только организованная мысль может привести к незыблемой истине.

Совершенно недвусмысленно Парменид пытается установить противоположность между истиной и мнением, между достоверным знанием и знанием правдоподным, установленном лишь по вероятности - или мнением. Достоверное знание Парменид связывает с деятельностью ума, в знание вероятное - с чувствами.

Ученик Парменида Зенон развивает учение о бытии, исключающем значение чувственного мира для познания. Бытие исключает движение вещей. Согласно Зенону бытие нельзя мыслить как подвижное и множественное. Таким образом постоянство, непрерывность и устойчивость можно только мыслить.

Зенон известен своими парадоксами, или апориями. Апории - трудноразрешимые противоречия, парадоксы; постановка трудноразрешимой проблемы. Парадоксы Зенона находят разнообразное толкование в современной математике, в частности в теории множеств.

Устанавливая противоречия в области чувственного мира, Зенон формулирует аргумент против текучести, множественности чувственного мира. Вещи окружающего мира необходимо признавать одновременно бесконечно малыми и бесконечно большими. Зенон выдвигает аргумент против движения, называемый им Ахилл и черепаха. Согласно этой апории быстроногий Ахилл никогда не догонит самое медленное животное, черепаху. Согласимся с тем, что Ахилл быстрее черепахи, но по истечении какого-либо промежутка времени, черепаха пройдет расстояние никогда не равное нулю. Таким образом, какое-либо расстояние отделяющее Ахилла от черепахи никогда не превратиться в ноль, Ахилл никогда не догонит черепаху.

В апории «дихотомия», отношение Ахилл - Черепаха получает более глубокое дополнение. Слово «дихотомия» означает деление на две части. Так, Ахилл сможет догнать черепаху тогда, когда расстояние между ними будет равно нулю. Но для этого данное расстояние должно предварительно уменьшиться до половины. Чтобы уменьшиться до половины, оно должно предварительно уменьшиться до половины этой половины, и так до бесконечности. Следовательно, согласно апории «дихотомия» расстояние между Ахиллом и Черепахой никогда не будет равно нулю.

Апория «Стадий» доказывает немыслимость движения. В ее аргументации отрицается предпосылка движения - положение, согласно которому, пространство состоит из неделимых частей, а время - из неделимых моментов. Пространство и время, согласно Зенону, состоят из множества дискретных (разделенных, прерывных) элементов. Мыслимость движения в дискретном пространстве и дискретном времени невозможна.

Аргументы содержащиеся в апориях Зенона способствовали дальнейшему развитию античной математики, логики и диалектики. Апории Зенона зафиксировали противоречия в античной науке - в понимании пространства, движения, в понимании соотношения единого и много, дискретности и континуальности (непрерывности).

 


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: