double arrow

ИСТОРИЯ ЭТИЧЕСКИХ УЧЕНИЙ

ПЛАН

1.Античная этика.

2.Этика эпохи Средневековья.

3. Этические взгляды эпохи Возрождения.

4.Этические воззрения в Новое время и в эпоху Просвещения.

5.Этика классической немецкой философии. Особенности этических воззрений в марксистской философии.

6.Этическая мысль в России в конце XIX — начале XX в.

7.Этика в современной зарубежной философии.

Контрольные вопросы и задания.

Литература.

Античная этика

Теоретические размышления на этические темы возникли более 26 веков назад в философии Древней Индии и Древнего Китая, а затем были существенно углублены и развиты в древнегреческой философии. Уже в ранних философских системах зарождаются собственно этические воззрения, которые затрагивали отношения между людьми, оценивали добродетели и пороки как индивидуальные человеческие качества. Так, в древнеиндийских «Ведах» (строго говоря, это предфилософия) добро и справедливость расценивались как высший закон мироздания, обеспечивающий всеобщий порядок и гармонию.

В VI в. до н. э. в Древней Индии возник буддизм. Он стал первой мировой религией. Основу учения Будды составляют «четыре великие истины», которые открылись создателю в момент его просветления. Истины провозглашают, что: 1) жизнь есть страдание; 2) причины всех страданий — желания; 3) страдания можно прекратить путем избавления от желаний; 4) следует вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и «правильного знания». Такая жизнь отвечала этическим требованиям буддизма. «Правильное поведение» акцентирует внимание на следующих моральных принципах: не убий и не причиняй никому вреда, не укради, не лги, не прелюбодействуй. «Правильное знание» подразумевает нравственное самоуглубление и внутреннее созерцание — медитацию. «Правильное поведение» и «правильное знание» позволяют человеку достичь специфического состояния — нирваны.

Оно рассматривается в этике буддизма как сверхбытие, состояние вечного покоя, тишины и бесконечного блаженства. Нирваны может достичь только тот, кто выполняет нравственные религиозные предписания.[21]

Характерным для буддийской нравственности являлось требование полного отказа от всех земных желаний, беспрекословное подчинение моральным требованиям ради будущего спасения.

Двигаясь с Востока на Запад, остановимся на ситуации в Древней Греции. Оригинальные моральные изречения встречались у ряда мудрецов, размышлявших о мире и человеке еще до появления философии как самостоятельной, систематизированной науки. Такие изречения претендовали на общезначимые нормы, требовали от индивида как члена общины или полиса соблюдения определенного порядка. Содержание же моральных норм преимущественно сводилось к рекомендациям поведенческого характера. Вот, к примеру, некоторые из них: «Почитай старших» (Хилон); «Мера — это лучшее» (Клеобул); «Угоди родителям» (Фалес); «Ничего слишком» (Солон) и т. п.

Вместе с тем систематическое понимание этики, ее разработка как учения связаны с возникновением и развитием философии в Древней Греции. Значительное внимание различным аспектам нравственности и морали уделяли такие философы Античности, как Сократ, Демокрит, Платон, Протагор и др. Появление интереса к моральным исследованиям у этих философов было связано с характером социального и духовного развития конкретной исторической эпохи.

Примерно в V в. до н. э. все более укрепляется государственная власть, вытеснявшая родоплеменные отношения, изменяются старые традиции и обычаи. Наряду с этим возникла потребность формирования новых духовных ориентиров, более тонких, чем раньше, механизмов регулирования отношений между людьми. В ответ на такую назревшую потребность в анализе нового образа жизни и появилась этика. Далеко не случайно поэтому уже первые ее разработчики и последователи связывали моральные проблемы с политическими запросами и отношениями.

Были, конечно, и исключения. Так, Демокрит (460—360 до н. э.) явился тем философом, который поставил перед собой цель раскрыть нравственность исходя из природы человека. Он подчеркивал: «Если кто-нибудь с умом станет внимать моим изречениям, то он совершит много дел, достойных прекрасного мужа, и избегнет многого дурного[22]». На его взгляд, движущей силой поведения человека является удовольствие или неудовольствие. Удовольствие представляет собой элемент полезности, между тем как неудовольствие — элемент вредности. Между тем удовольствие может быть мерилом полезности при условии его подчинения известной мере.

Под мерой он понимает соответствие поведения силам и задаткам, которые даны человеку от природы. Однако он утверждал, что если правила поведения даны людям от природы, следовательно, они незыблемы, как незыблем порядок вещей, мир, в котором живет человек. Если же моральные нормы есть результат соглашения между людьми, они могут быть заменены более удобными.

Целью жизни человека Демокрит считал хорошее расположение духа, которое достигается только при условии, когда индивид ищет и находит удовольствие, не зависящее от вещей и происходящих процессов. Он интеллектуализирует движущие силы нравственного поведения индивида, ибо причины любых поступков, по мнению философа, кроются исключительно в человеческом уме. «Причина ошибки, — подчеркивает Демокрит, — незнание лучшего[23]». Вопрос сводится к получению необходимых знаний. В этом и заключается его учение о нравственности.

Философа-софиста Протагора (480—410 до н. э.) можно считать одним из основоположников этического релятивизма (от лат. relativus — «относительный»). Он и его сторонники заявили, что законы природы весьма существенно отличаются от законов общества. Если первые существуют объективно, то вторые устанавливаются людьми, которые учитывают свои же интересы. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют», — подчеркивал Протагор. Данное положение по существу имеет гуманистический характер. Однако наряду с этим положением он доказывал положения о двойственности любого предмета и явления, включая моральные законы, правила поведения. Поэтому Протагор и его единомышленники полагали, что добродетель у государственного деятеля — одна, у ремесленника — другая, а у воина — третья. Все это подводило к мысли о неустойчивости, своеобразной рыхлости предписаний морали и, следовательно, к возможности их нарушения.

Практически у истоков собственно этической проблематики возвышается фигура Сократа (ок. 469—399 до н. э.), впервые на теоретическом уровне поставившего проблему человека. Его считают одним из основателей этического рационализма (от лат. rationalis — «разумный»). Он считал, что высшее благо тождественно счастью, блаженству.

Сократ подчеркивает, что счастье связано с внешними благами (материальным состоянием, здоровьем, степенью удачливости и т. д.). Вместе с тем оно напрямую зависит от духовных качеств индивида. Поскольку внешние блага в общем не могут быть жестко подконтрольны индивиду, проблема сужается до выяснения того, способны ли духовные качества людей решающим образом гарантировать достижение блаженства. В случае положительного решения возникает вопрос о содержании качеств и способе их достижения. Все это предопределяло специфику понимания предмета этики в эпоху времен Сократа и его сторонников.

Философы того периода в значительной степени трактовали ее как учение о добродетелях. Например, мужество, с точки зрения Сократа, представляет собой понимание человеком того, что страшно и что не страшно; умеренность — знание о том, как обуздать страсти; мудрость есть знание о том, как следовать законам. Таким образом, все добродетели пронизаны разумностью. Если же ее недостаточно, то в таком случае речь может идти уже о пороке. Разум и добродетель, по Сократу, — одно и то же.

Ученик и последователь Сократа Платон (ок. 427—347 до н. э.) сосредоточился на углубленном понимании добродетели сточки зрения определяющей роли мира идей. Этому посвящены ряд его диалогов («Протагор», «Менон», «Эвтифрон» и др.). Он полагал, что моральные добродетели выступают гарантией успешного функционирования общественной жизни. Среди них Платон выделяет четыре доминирующие категории: «мудрость», «мужество», «умеренность» и «справедливость», — давая каждой специфическую характеристику. При этом древнегреческий мыслитель подчеркивал, что мудрость представляет достояние философов, а мужество — воинов. Только мудрые правители, подчеркивал он, после долгих занятий науками способны к созерцанию идей, составляющих объективное содержание блага и справедливости.

Платон обратил особое внимание на анализ источников морали. Их, согласно его взглядам, следует искать не в природе индивида, а в независимой от конкретных людей душе. Философ провозглашает реальный мир источником заблуждений и морального зла. Он видит в вещах только несовершенное воплощение вечных идей. Из царства вечных идей происходит и душа человека, которая на время вселяется в его тело. А душа имеет три части: разумную, буйную и мечтательную. Платон, оценивая смысл человеческой жизнедеятельности, природу блага, использует такой образ: «Перед нами, точно перед виночерпием, текут две струи: одну из них — струю удовольствия — можно сравнить с медом, другая — струя разумения, отрезвляющая и без примеси вина, походит на суровую и здоровую воду. Вот их-то и нужно постараться смешать как можно лучше[24]».

В свою очередь, сочетание трех частей души под руководством разума порождает такую добродетель, как справедливость. Нравственная жизнь, опирающаяся на добродетели, по мнению Платона, представляет собой стремление к высшей идее добра. Задача этики и состояла в том, чтобы показать, как с помощью добродетелей в обществе можно достичь добра.

Философ классического периода Античности Аристотель (384—322 до н. э.) обосновывает тесную связь между этикой и политикой. Государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых он не может осуществлять свои политические права и быть полезным обществу. Только то, по его мнению, является добродетельным, что служит укреплению существующего порядка в государстве. Этика предписывает, «что следует делать и от чего воздерживаться... и заключает в себе высшее благо человека, и хотя оно и тождественно для отдельного лица и государства, но, кажется, будет делом более великим и совершенным постичь и спасти благо государства[25]...».

Великий систематизатор тогдашней науки и этики, в частности, делит добродетели на два основных вида: этические и дианоэтические.

Первые представляют собой добродетели характера, а вторые — интеллекта. Этические добродетели возникают из нравов, навыков. А дианоэтические появляются благодаря обучению, для которого требуются опыт и время. Именно они имеют определяющее значение для человека. К ним относятся мудрость, разумная деятельность, благоразумие. Они приобретаются личностью в процессе усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. При этом самой совершенной дианоэтической добродетелью, по взглядам Аристотеля, выступает теоретическая деятельность, созерцание.

Что касается этических добродетелей, то они также приобретаются человеком, а не даны ему от природы. Последняя только дает человеку возможность стать добродетельным. Между тем такая возможность осуществляется благодаря его деятельности. Осуществляя справедливые дела, человек становится справедливым, поступая мужественно, становится мужественным.

Особое место в своих исследованиях Аристотель уделяет категории «справедливость». Он считал, что справедливым человек может быть только по отношению к другому индивиду. А забота о другом человеке выступает в качестве проявления заботы об обществе. Однако следует проводить разграничение между справедливостью среди равных и справедливостью среди неравных. Справедливость заключается в равенстве, но не для всех, а лишь для равных. В свою очередь, неравенство также справедливо, но не для всех, а для неравных. Согласно Аристотелю, необходимо признавать естественным политическое, имущественное и нравственное неравенство людей.

Являясь первым философом, который рассматривает этику как науку в ряду других наук, он видит предмет этой дисциплины в поисках добра как наивысшей цели человека и в определении добродетелей как средства достижения этой цели. Если политика пытается найти благо для всего общества, то этика, по мнению Аристотеля, ищет благо для индивида, но и та и другая тесно связаны между собой.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: