Механизм эстетической реакции

Во всех случаях развитого искусства мы имеем в основе эстетической реакции (как это прекрасно показал Выготский Л.С.) противоречие, антитезу. В особой эстетической роли конфликта в искусстве нет ничего нового. Но противоречие не обязательно разрешается только лишь конфликтом, оно имеет другие формы, - переход, трансформация, сопоставление. Для семиотической, знаковой реальности, высшие формы противоречия сами по себе имеют знаковую, символическую природу. Во всех случаях это столкновение может быть представлено как частный случай диалектического противоречия между означающим и означаемым, в рамках которого и протекает эстетическая реакция. Означающее - это то, что существует и действует на сцене или экране, означамое - это смысл этого существования и этих действий. Их столкновение, показанное силами кино или театра - это столкновение двух планов, каждый из которых обозначен силами искусства (поэтому оба они имеют символическую природу) - плана жизни и плана ее, жизни, смысла.

Подобное столкновение, когда оно совершается в реальной жизни (то есть не в кино- театрально изображенной жизни, а в самой что ни на есть настоящей и непосредственной), есть чудо (согласно А.Ф. Лосеву, см. "Диалектику мифа).

Следовательно, искусство есть всегда изображение чуда[2] знаками. Таким образом, искусство есть знак мифа, тройственный знак (миф уже есть знак знака, двойственный знак), сложный символ.

Разные типы искусства (западный и русский) имеют разную структуру столкновения двух вышеназванных планов. То есть в искусстве Запада и Росссии (до нее - Византии) мы имеем дело с двумя разными типами зримого воплощения чуда средствами искусства.

На западе - это такое чудо, где идеальным планом бытия, который встречает на своем жизненном пути реальный человек - есть бытие "сверхчеловеческое", бытие сверхчеловеком.

Для нас же, для русских - это православное чудо, где встреча происходит у личности с Божественным Замыслом о ней же, с божественным замыслом о человеке, после чего устанавливается определенное отношение к этому Замыслу - соответствие или отрицание (тварь или право).

И на Западе и в русском искусстве чудо переворачивает человека, изменяет его.

В русском искусстве чудо переворачивает человека как у Достоевского в "Преступлении и наказании". Устанавливается новое отношение между планами одной и той же личности (реальным и идеальным).

На Западе происходит другого рода переворот - человек превращается-трансформируется в сверхчеловека. Иногда не один раз, а много раз трансформируется туда-сюда. Иногда - как то Питер Паркер, то Спайдер-мэн. Снял сверхчеловека, одел сверхчеловека, если база все же человеческая, то есть он герой остается человеком всё же. Иногда - как Супер-мэн: снял Кларка Кента, одел Кларка Кента, если база - "сверхчеловеческая".

В любом случае целью и конечным пунктом столкновения реального и идеального в русском искусстве является установление новых отношений личности с самой собой - между той ее стороной, которая живет и той ей, какой она задумана Всевышним.

А на Западе конечным пунктом и целью этого столкновение является установление новых отношений с внешним миром, с внешней ситуацией, для чего переустановка самого себя как сверхчеловека служит целью. Был Лузер - стал Избранный. В любом случае и то и другое меряется по чему-то внешнему. Особенно это видно в том, что характер или предпочтения героя могут вообще очень мало поменяться - просто раньше "не везло", а теперь "везёт" и пули все пролетают мимо. Иногда на этом делается акцент - "я всё тот же милый мальчик, которого ты знала с детства, просто теперь могу поднять небоскреб, раньше не мог".

Почему так? Для Запада и его искусства Бог - это фигура умолчания. Его Замысел не может служить отправной точкой и точкой сравнения, стороной столкновения. Только внешний мир подтверждает что человек стал сверх-человеком.

Не отношение человека с Богом поменялось после трансформации человека в сверхчеловека (для этого следовало бы показать силами искусства всё же именно Замысел, чтобы было ясно с чем идет столкновение, а показать нельзя, потому что Бог - фигура умолчания).

Поменялось отношение человека с действительностью, с ситуацией, с внешними обстоятельствами. Мир, а не Бог есть то, по отношению к чему происходит сравнение.

Бог может быть фигурой разной степени умолчания. В классической ново-европейской культуре - это фигура частичного умолчания, как в Гамлете. В постмодернистской ново-европейской культуре, которая живет с безумной надеждой на истинность знаменитого высказывания Ницше по поводу Бога, - это фигура полного умолчания, как в Гарри Поттере, где на место Бога встала Смерть.