Тема 5.2 Философия XIX века

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), в его системе центральное место занимает логика, и ее предметом является Абсолютная Идея, развертывающая свои моменты как категории, составляющие основу действительности. Гегель отталкивался от идеи, что предметом философии является Абсолют как тождество мышления и бытия. Раз бытие и мышление совпадают, значит, логика (описывающая законы мышления в понятиях) совпадает с учением о бытии, а законы бытия - те же, что и законы логики. Это законы диалектики. Немецкий философ выделил три таких основных закона:

1) закон перехода количественных изменений в качественные;

2) закон единства и борьбы противоположностей;

3) закон отрицания отрицания.

Логику Гегеля составляют учения о бытии, сущности и понятии. Каждый отдел разделяется по принципу триады. Первая часть начинается с характеристики самой абстрактной категории — бытия как чистой абстракции, которое поэтому есть ничто. Единство бытия и ничто есть становление. Результат становления — наличное бытие. Оно, по Гегелю, содержит в себе три ступени: качество, количество и меру. «Качество есть в первую очередь тождественная с бытием определенность, так что нечто перестает быть тем, что оно есть, когда оно теряет свое качество. Количество есть, напротив, внешняя бытию, безразличная для него определенность». Мера есть единство качества и количества

Главной проблемой учения о сущности является проблема противоречия, которое — «корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно, в конечном счете, движется, обладает импульсом и деятельностью». Единое раздваивается в самом себе на свои противоположности, которые находятся в единстве и борьбе между собой (первый закон диалектики).

Развитие понимается как развертывание и преодоление («снятие») противоречий, в процессе которых все самое ценное, что возникло на предыдущем этапе, сохраняется. Логически развитие предстает в виде триады — тезис, антитезис, синтез. Как пример данного закона можно привести развитие философии в Новое время: континентальный рационализм явился здесь тезисом, во многом противоположный ему английский эмпиризм — антитезисом, а философская система Канта, вобравшая в себя все самое ценное из предыдущих этапов, — синтезом.

В единстве находятся все основные философские категории, представляющиеся противоположностями. Сущность является, а явление существенно.

Единство внутреннего и внешнего образует действительность. В категории взаимодействия Гегель фиксирует идею всеобщей связи. Учение о сущности завершается анализом категории свободы, которая определяется как постигнутая в понятии необходимость.

Третьим разделом логики является учение о понятии, которое, по Гегелю, не есть простая форма мышления и результат абстрагирующей деятельности. «Понятие есть то, что живет в самих вещах, то, благодаря чему они суть то, что они суть, и понять предмет означает, следовательно, осознать его понятие. Не наша субъективная деятельность приписывает предмету тот или иной предикат, когда мы переходим к обсуждению предмета, а мы рассматриваем предмет в положенной его понятием определенности».

Понятие реализовано в вещи, как душа в некотором теле. «Объективность, по Гегелю, есть, таким образом, как бы только покров, под которым скрывается понятие». После этого Гегель дает определение идеи. «Идея есть истина в себе и для себя, абсолютное единство понятия и объективности. Ее идеальное содержание есть не что иное, как понятие в его определениях. Ее реальное содержание есть лишь раскрытие самого понятия в форме внешнего наличного бытия»

По Гегелю, неподвижная Абсолютная Идея присутствует в начале и в конце, а не за чувственным миром, в котором все течет, все изменяется. Гегель развил диалектику, придав ей предельно четкую и логичную, но схематизированную форму.

Единство разумного и действительного утверждается Гегелем в афоризме: «Все действительное разумно, все разумное действительно.

Гегель различает чувственное как единичное, представление как чувственное по содержанию и мыслительное по форме и мысль как всеобщее. Человек, по Гегелю, конечен в жизни и бесконечен в познании.

Гегель поставил познающее человеческое Я выше мира, и индивид почувствовал себя всесильным. Философия при Гегеле вернула себе ранг средства достижения абсолютной истины.

Огюст Конт (1789— 1857) предположил после Гегеля, что эпоха метафизики закончилась. Гегель следовал Декарту и Канту в том, что предметом философии сделал мышление. Но мышление в процессе самодвижения далеко отходит у него от чувств, расщепляясь с ними. Критика системы Гегеля способствовала нарастанию неверия в разум у всех последующих мыслителей, и это симптом кризиса философии. Эпоха Просвещения сменяется в XIX в. периодом Истории и Прогресса.

Позитивизм О. Конта продолжил традиции эмпиризма. Конт полагал, что идеи могут быть сведены к чувственному восприятию. В соответствии с присущей XIX в. историчностью он рассматривал эволюцию человеческой культуры как проходящую три последовательные стадии: религиозную, метафизическую и позитивную — стадию науки, основанной на эксперименте. Сначала человеческое мышление было религиозным (теологическим) и объясняло все происходящее действием богов. Потом оно стало философским (метафизическим) и выводило все из умопостигаемых идей и сущностей. В последовавшее за эпохой Возрождения Новое время мышление стало научным (позитивным), и оно делает выводы на основе эмпирической проверки теоретических построений, открывая законы природы.

Такое мышление утверждается в исследовании природы, затем в изучении общества. Вначале возникли естественные науки — астрономия, физика, химия, биология, затем должна появиться наука, изучающая общество. Для нее Конт и предложил название «социология», что в буквальном переводе означает «наука об обществе».

Позитивизм Конта отражал реальный факт превращения науки в господствующую отрасль культуры в Новое время, но его излишняя категоричность не вполне соответствует действительности, в которой сохраняют свое значение и философия, и религия.

Маркс Карл (1818 – 1883) постулировал, что экономические отношения лежат в фундаменте общественной жизни. Следующим шагом было выделение нескольких типов таких экономических (производственных) отношений, каждому из которых соответствовал и определенный тип общества: первобытно - общинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический и - в будущем - коммунистический.

Базисом общества является экономика, а надстройкой, которая вырастает из этого базиса, - определенные политические учреждения, законы, культура и т. д. Совокупность определенного базиса и надстройки дает тип общества - общественно-экономическую формацию. Причем смена одной общественно-экономической формации другой тоже закономерна: на определенной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, внутри которых они до сих пор развивались. Устаревшие производственные отношения начинают сдерживать развитие производительных сил, становятся их оковами. Тогда наступает эпоха социальной революции: возникает необходимость смены производственных отношений, перехода к новой формации. А когда экономическая основа меняется, быстро или медленно, но происходят изменения и во всей надстройке, меняются государственные институты, законы, система образования, культура.

Теория классов и классовой борьбы В каждой общественно-экономической формации Маркс выделил два основных противостоящих друг другу по своим интересам класса. Основным признаком класса, по Марксу, стало именно отношение к средствам производства - являются ли представители класса собственниками средств производства (как рабовладельцы были собственниками рабов, феодалы - земли, капиталисты- фабрик, заводов и т. п.) или нет. В конечном счете получалось, что любую общественно-экономическую формацию, имевшуюся в истории человечества (кроме первобытно - общинной, где не было еще частной собственности), можно рассматривать как противостояние двух основных классов: при рабовладении это рабовладельцы и рабы, при феодализме – феодалы и зависимые крестьяне, при капитализме - рабочие и капиталисты. Поскольку их интересы объективно противоположны, в этих обществах неизбежна классовая борьба. Именно борьба классов была, по Марксу, основным двигателем важнейших исторических событий. Современную ему эпоху Маркс тоже рассматривал как борьбу пролетариата (рабочего класса) и буржуазии (капиталистов). Но противостояние буржуазии и пролетариата Маркс считал последней точкой развития классового общества: по его мнению, при капитализме классовая борьба достигла своей вершины, и победа пролетариата в этом противостоянии будет означать освобождение всех угнетенных и эксплуатируемых. Трудящиеся заинтересованы в самом уничтожении частной собственности, в разрушении классового общества, в установлении коммунизма. Под коммунизмом принято понимать тип общества, основанный на общественной собственности на средства производства. Первой стадией коммунистического общества является социализм, когда государство еще сохраняется, хотя и становится орудием интересов рабочего класса. Неизбежность наступления коммунизма Маркс выводил из тенденции все большего обобществления производства: от маленьких фабрик с локальным рынком сбыта человечество перешло к огромным корпорациям и международным монополиям. Значит, рано или поздно встанет задача контроля за производством в мировом масштабе, что возможно только тогда, когда производство будет поставлено на службу интересам всего общества. Он считал, что союзы и объединения капиталистов, создание ими монополий и раздел между ними рынков сбыта приведут к уменьшению конкуренции между собственниками, оборотной стороной чего станет обнищание рабочих масс: собственники, не опасаясь конкуренции, смогут установить предельно низкую заработную плату рабочим. В результате, по его мнению, социалистическая революция, разрушение несправедливого общества станут неизбежными: на одном полюсе будут находиться обнищавшие рабочие, составляющие подавляющее большинство общества, на другом - кучка капиталистов, владеющая всеми богатствами. Столкновение между ними приведет к власти придет пролетариат и установит свою диктатуру для подавления сопротивления свергнутых эксплуататоров; собственность на средства производства будет уничтожена; классы постепенно отомрут; человечество будет развиваться гармонично и в интересах большинства.

Фридрих Ницше (1844— 1900) видел в воле к власти, источник развития от обезьяны к сверхчеловеку — следующему после Homo sapiens эволюционному виду. Прогресс, по Ницше, находится по ту сторону добра и зла, и эти понятия неприменимы к процессу выживания наиболее приспособленных. Человек имеет право, осуществляя волю к власти, на любой поступок по отношению к другим людям и всему, что ему противостоит.

В основе мира, по Ницше, лежит воля, понимаемая многозначно: как некоторая движущая сила «становления», имманентная действительности; как «сущее» в его динамичности; как страсть, чувство, аффект с различными оттенками; как «воля к власти», к расширению своего Я, к экспансии.

Воли к власти Ницше придает значение, выходящее за пределы жизни, рассматривает ее как космическое начало, основу и движущую силу мирового прогресса. Один из источников идей Ницше — дарвинизм в мальтузианском русле. Как мальтузианство видело в рождении людей опасность перенаселения планеты, так Ницше видит в культуре упадок «высшего типа человека».

Ницше считал, что возвышенные идеи есть не что иное, как «завуалированное» зверство, где за добрыми словами скрывается воля к власти, которая у людей слабых проявляется как воля к свободе, у более сильных — как воля к большей власти, и если безуспешно, то как воля к справедливости, у самых сильных — как любовь к человечеству, которой прикрывается стремление к подавлению чужой воли. Взамен христианской «морали рабов» Ницше провозгласил «мораль господ», не знающую жалости и сострадания, по которой сильному позволено все.

Для Ницше воля к власти была критерием оценки любого явления и события. Хорошо всё то, что увеличивает власть и плохо, то что ослабляет. Согласно Ницше, дух человека проходит три «превращения»: он становится верблюдом, львом и ребенком.

Ницше полагал, что человеческое общество всегда состояло и

будет состоять из сильных и слабых, рабов и господ, и никакого равенства быть не может. Всюду он видит разделение на «господское» и «плебейское». Относится это и к морали. Именно мораль слабых, «плебеев» зиждется на сострадании и человеколюбии. Наиболее полным выражением такой морали является, по его мнению, христианство. Такая мораль парализует закон развития, волю к власти, приводит к регрессу. Мораль же «Господ» - это мораль сильного человека, который не должен себя связывать никакими общепринятыми нормами.

Уильям Джеймс (1842 – 1910) считал, что прагматизм есть лишь новое название для старого способа мышления, которым люди руководствуются в своей повседневной практике. Такой способ мышления не приемлет абстрактные категории и всевозможные «первые принципы». Победа прагматизма, как полагал Джеймс, будет обусловлена тем, что он произведет наибольшее впечатление на «нормальные умы». Развитие философии сопровождалось жесточайшим противостоянием различных систем. Поэтому, подчеркивал Джеймс, прагматизм в современную эпоху должен выступать как метод «улаживания философских споров». Это именно метод, а не учение, и он носит нейтральный и антидогматический характер.

Прагматизм также способен сблизить науку и метафизику. В основе же философских противостояний Джеймс видел психологическое различие «философских темпераментов» — мягкого и жесткого. Различие темпераментов обусловливает то, что одни философы оказываются рационалистами (а также интеллектуалистами, идеалистами, оптимистами, верующими, сторонниками свободы воли, монистами и догматиками), а другие — эмпириками (а также сенсуалистами, материалистами, пессимистами, неверующими, детерминистами, плюралистами и скептиками). Джеймс критикует крайности этих позиций и подчеркивает, что прагматизм берет лучшее у каждой из них, ибо «наше уважение к фактам не погасило в нас окончательно огня религиозности».

«Истина» выступает у него как синтетическое понятие, обозначающее различные аспекты прагматистского подхода. Истина представляет собой как бы программу будущих действий по изменению реальности. Кроме того, истина для Джеймса — это то, что случается, происходит с идеей: это «драгоценное орудие действия», а слова, выражающие истины, инструментальны в нашем опыте. В то же время истина есть родовое название для всех видов ценностей, действующих в опыте. Даже в абстрактной сфере логики и математики истина, по Джеймсу, сохраняет свою ценностную, направляющую функцию.

Эпистемологический аспект понятия истины схватывается в определении истинных идей как тех идей, которые мы можем усвоить, подтвердить, подкрепить и проверить. Ложные же — те, с которыми мы этого проделать не можем.

Прагматизм отвергает философское обожествление истины как чего-то статичного, неизменного, отделенного от практически ориентированного мира нашего опыта. Он выступал против абсолютизации трактовки истины как «соответствия» действительности. Прагматизм Джеймса не принимает эту трактовку потому, что для него действительность не является чем-то готовым и законченным, а находится в процессе постоянного становления и ожидает своего завершения, в том числе и от будущего.

 

Контрольные вопросы

 

1. Какое значение Гегель придавал противоречию?

2. Почему Конт считал философию устаревшей формой знания?

3. Что не выдержало проверку временем в философии Маркса?

4. Почему Ницше считал, что требуется «переоценка ценностей»?