2017-12-16
647
История образования национальной религии в Индии представляет крупную особенность в сравнении с другими народами древности. Почти у всех народов слияние отдельных племенных верований в общую национальную религию происходило под влиянием государственных и социальных причин: соединяясь в одно общее государство, разрозненные племена вместе с тем начинали объединяться и на почве религиозных верований. Не то мы наблюдаем в Индии: до самого последнего времени, - и именно до подчинения ее англичанами, - здесь никогда не было политического единства, и однако отдельные племена все же сумели в той или иной мере объединиться на почве общих религиозных верований; как прежде так и теперь, во всей Индии, за исключением некультурных племен, живущих обособленно от прочего населения в горах и лесах, священной письменностью признаются Веды, священным языком санскрит и наместниками бога на земле – брамины.
Исследования в области сравнительного языковедения давно уже установили тот бесспорный факт, что в отдаленное доисторическое время индусы и европейские народы кавказской расы составляли общую семью, которой принято усвоять наименование арийской или индо-германской. По вопросу о месте первоначального наследия арийцев или индо-германцев существуют самые разнообразные мнения; некоторые думали найти это место в Европе; но большинство ученых сходятся на том предположении, что арийцы первоначально обитали в центральной Азии при источниках рек Оксуса и Яксарты (Аму-Дарьи и Сыра-Дарьи). После отделения германской ветви от общего арийского корня, индусы продолжали в течении долгого времени жить вместе с иранцами, на что указывает близкое родство последних с индусами не только в языке, но и в религиозных верованиях, семейном быте, правах и т.д. Отделившись затем от иранцев, индусы сначала заняли плодородную и благодатную в климатическом отношении страну, вероятнее всего Кашмир, а затем постепенно спустились на юг в долину рек Инда и Ганга. Это переселение совершилось уже в то время, когда индус обладали значительными приобретениями цивилизации и имели религиозную письменность; думают, что поселение их в бассейне реки Ганга произошло уже в после-ведийскую эпоху в период возникновения брахманизма.
Древняя история индусов до появления брахманизма для нас совершенно не известна. На основании некоторых указаний древнейших отделов Вед можно восстановить отчасти только общий характер их социального строя и домашнего быта, но как текла их государственная жизнь, в каких отношениях они состояли в отношении с другими народами, об этом видейские памятники ничего не сообщают. По некоторым намекам можно установить только два факта из истории индусов после отделения их от иранцев и переселения в области рек Инда и затем Ганга: «усобицы между относительно самостоятельными федерациями индийцев и их вождями («царями»), с одной стороны, и их общая война с аборигенами страны, - с другой. Это лежало в самых условиях их быта: в стремлении захватывать все новые и новые территории обостряло их борьбу с аборигенами (даосиями, - племенами с уже достаточно развитой материальной культурой), а столкновение экономических интересов, - именно племенная борьба за лучшие участки земли неизбежно вела к усобицам и взаимному обособлению индийских племен» (проф. Введенский). Эти исторические обстоятельства в связи с климатическими игеографическими условиями оказали очень значительное влияние на характер и направление религиозного мировоззрения индусов.
Может быть нигде народ не жил такой напряженной религиозной жизнью, как в Индии; религиозные мысли постоянно волновали жизнь индуса, так что она никогда не оставалась здесь неподвижной, как в Китае. Благодаря этому религия в Индии подвергалась постоянным изменениям и непрекращающемуся росту. Процесс религиозного творчества и до сих пор не закончен: здесь заметны и теперь новые движения в области религии, и теперь постоянно создаются новые секты. За время своего исторического существования индусы пережили четыре главных ступени религиозного развития; мы имеем здесь в виду ведаизм, брахманизм, буддизм и поздний индуизм; при этом мы умалчиваем о тех побочных уклонениях от этих главных религиозных форм, которые имели место в различные периоды истории Индии.
Источником для изучения ведаизма и брахманизма являются так называемые «Веды», представляющие для индусов главную основу религиозного «знания»; само слова «веда» значит знание (срав. славянское «ведаю»). По своему объему этот памятник настолько обширен, что он в шесть раз превосходит Библию. Распутаться в разнообразном содержании этих книг очень не легко, не смотря на многочисленные работы европейских ученых по их изучению. Профессор А. Введенский, подводя итог всем исследованиям, сделанным в этой области, представляет организацию Вед в таком виде. Основная часть Вед есть не что иное, как сборник богослужебных книг, предназначенных для браминов, т.е. индусских жрецов; такое назначение их всецело определило их состав. Задача жрецов при богослужении состояла в том, что во-первых призвать божество соответствующими молитвословиями и стихами из священных книг, во-вторых воспеть ему приличное песнопение и в третьих принести ему в жертву с точным соблюдением всех установленных приемов и с произнесением соответствующих причитаний и заклинаний. Такая троякая задача совершителей богослужения вызвала к существованию три особых класса жрецов, из которых каждый нуждался в соответствующем служебнике; этой нужде и удовлетворяли три части вед: Риг-Веда, содержащая молитвы и гимны, Сам-Веда, предоставляющая сборник песнопений, и Яджурь-Веда, заключающая краткие мистические формулы, причитания и заклинания, которыми сопровождались жертвенные действия. Весь этот богослужебный материал расположен в Ведах в таком порядке, чтобы пользование им не представляло затруднений для жрецов. В последствии к этим трем сборникам присоединена еще четвертая часть – Атарва-Веда, представляющая собой собрание таких дополнительных молитв и песнопений, которые не вошли в состав первых трех частей и сохранились в памяти народа устно; Атарва-Веда призвана была руководственною книгою для брамана, т.е. верховного жреца, наблюдавшего за общим порядком богослужебного действа.
Каждая из этих четырех частей Вед распадается в свою очередь на три отдела: основное содержание каждой части, т.е. сам текст молитвословий, песнопений и причитаний, произносимых при богослужении, составляют самхиты или мантры: далее идут браманы, т.е. практические указания, как и при каких обстоятельствах пользоваться этими самхитами; последний отдел в каждой части Вед составляют сутры, т.е. краткие мнемонические стихи, в сжатом виде излагающие содержание самхит. Но этим не ограничена сложная конструкция Вед: браманы в свою очередь заключают три отдела: в первом содержаться руководственные указания, когда, что и в каком порядке нужно произносить при богослужении, во втором даются экзогетические и мифологические объяснения совершаемых действий и произносимых молитвословий, а в третьем отделе, в так называемых вендатах (vendata), заключаются философские обоснования совершаемого культа. Из ведант, разросшихся с течением времени до значительных размеров, в последствии были выделены наиболее глубокомысленные части, которые в свою очередь были восполнены новыми философскими выводами и составили так называемые Упанишады; здесь полнее всего выражена система брахманизма.
Все это составляет, так сказать, каноническую письменность индусов. Но для изучения брахманизма имеют значения и последующие произведения религиозной письменности, к которым нужно непременно отнести книгу Ману. Эта книга не есть произведение одного исторического лица (Ману признается лицом мифическим); здесь собраны традиционные правила, определяющие жизнь и богослужебную деятельность брахманов; составление книги законов Ману относятся к VI в. до н.э. Религиозный эпос индусов (Магабгарта и Рамайяна) так же составляет весь ценный источник для изучения религиозных воззрений индусов в позднейший период их истории.
ВЕДАИЗМ
Ведийский период и ведийский канон (I тыс. до н. э. — VI в. до н. э.).
Источником для изучения древнейшей формы индусской религии, известной под названием ведаизма, является первая часть (самхита) Риг-Веды; составление ее относится учеными к разному времени, по, мнению большинства, она появилась примерно 1200 лет до н.э.; хотя некоторые ее отделы носят несомненно следы более раннего происхождения. Нужно сказать, что религиозная система ведаизма обрисовывается здесь в незаконченных и вполне определенных очертаниях, а в процессе подвижности, родства и постоянных видоизменений; может быть такая неустойчивость объясняется, помимо разновременности составления Риг-Веды, в значительной мере тем, что самхита Риг-Веды представляет собой не вероучительную систему, а сборник молитвословий и гимнов, в которых естественно должно было отразиться изменчивое настроение их составителей.
Ведейская религия совершенно чужда того мрачного пессимизма, которым проникнуты брахманизм и позднейший индуизм: «эта вера светлая и счастливая, в ней проявляются первобытные верования человечества, менее искаженная индусами, чем другими народами; гимны тут обнаруживаются в виде веры, к которому ествественно пришло сильное и счастливое племя, когда дух людей начал открываться перед чудесами окружающих их мира, - веры первобытных пастухов, восхваляющих своих богов в то время, когда они ведут свои стада на пастбище» (Мензис). Древнейшая форма ведаизма примыкает к тем религиозным верованиям, которые индусы исповедовали еще до своего отделения от общего арийского семейства. Здесь ясно сохранились остатки древнего почитания единого высшего существа, могущественного владыки вселенной. Ему усвоялись, соответственно различным его свойствам, три наименования. Как источник жизни он называется Азура (дыхание, жизнь); но более конкретным именем для него служило слово Дьяусь, т.е. светлый или светоносный; это имя вносило понятие о божестве некоторый натуралистических характер, так как здесь мысль обращалась к лучезарному солнцу или светлому небу; кроме того это же божество именовалось и словом Pitar (=pater, отец), так как оно считалось отцом всех богов, а вместе с тем отцом всего живущего; последнее им вносило в понятие о божестве некоторый этический смысл. Что эти три наименования обозначали не трех отдельных богов, а единое высшее существо, видно из того, что они часто сливались в одно имя (Azura-Dyaus, Dyaus-Pitar, Azura-Dyaus-Pitar). Однако образ этого высшего божества Азура-Дьяус-Питара в ведейскую эпоху в значительной мере уже потускнел, так что в Риг-Веде имя его упоминается очень редко, да и то вскользь, мимоходом.
В эпоху индо-иранскую появляются новые божества, которым усвояется общее наименование девы, т.е. сияющие; таких богов Риг-Веда насчитывает 33, но не указывает точно какие божества входят в это число. Повидимому все боги разделяются на три вида, соответственно трем областям природы – небу, врздушному пространству и земли. На первый план выступают так называемые Адити, т.е. безграничные существа; с ними соединчется более этическое, чем космическое представление; они не столько боги отдельных областей или явлений природы, сколько невинные и святые существа, идеальные образцы божественной чистоты. Во главе этих Адитий была поставлена из матб Адити; первоначально и она так же носила чисто нравственный характер, но в последствии (в Упанишадах) с нею стало соединяться представление о хаосе, безграничной бездне, о чем то темном и страшном. К числу Адитий прежде всего была отнесена божественная триада: Варуна, владыка всего существующего, Митра, соединяющая людей союзом семьи и дружбы, и Арьяман, покровитель всех арийских народов. Последние два божества не получили вполне определенного и ярокого выражения; они как бы слились в образе могущественного Варуны, сына Азуры-Дьяуса, место которого он всецело заступил. Варуна есть творец мира, установитель его законов; по его велению солнце и луна движутся по своему пути, реки и ручьи текут в море, дождь орашает землю, одним словом он повсюду поддерживает закономерный порядок в природе. Видимым отражением Варуны является ясное небо: солнце его лик или его око, лучи солнца его руки, простирающиеся всюду. В представление о Варуне была внесена значительная доля этического элемента: это бог не только физического, но и морального света, бог правды, истины и святости; он освящает для человека прямой путь к жизни и деятельности; только исполнение воли Варуны, его риты или нравственного закона может обеспечить человеку счастливую жизнь. Впрочем рита, т.е. твердый порядок мира, часто поставляется независимо от какого бы то ни было божества: это рок, неизбежная судьба, господствующая и над богами и людьми. В учении о рите мы в первый раз встречаемся с некоторым довольно еще туманным стремлением свести всю мировую жизнь к некоторому единству.
Указанной триадой было положено начало дальнейшему развитию политеизма; с течением времени количество богов все увеличивается. К трем Адитиям добавилось еще несколько, причем личные свойства и стушевались и они превратились в простые символы или двенадцати месяцев года или небесных светил (солнцу, луны и пяти известных тогда планет), почему и число их стало ограничиваться или двенадцатью или семью. Этический характер богов все более и более заменяется космическим; кроме Адитий являются натуралистические божества, связанные преимущественно с культом солнца и вскоре солнечного света. Рядом с Варуной, как с началом света и нравственного добра, становиться злобный демон Вритра, похититель небесных благ в роде дождя, света и т.д. Но первенствующим богом, стоящим во главе этого сонма второстепенных божеств, продолжает долгое время оставаться Вруна, единый царь и владыка неба и земли, смертных и безсмертных.
Но с течением времени Варуна мало помалу начинает уступать место новому мощному божеству Индре, получившему чисто космическое значение и не вошедшему в число Адитий. Это «сын силы», победитель всех враждебных существ. Он ведет ожесточенную борьбу с Вритрой и, поразив его, озаряет мир светом, выводит из мрачны затворов небесных коров, т.е. облака, посылает на землю дождь и т.д. Это богатырь, «которому нет равного по силе даже и межу богами»; он держит на себе небо, как головное покрывало, и притягивает к себе землю, как рабачий невод. В космическом смысле он является главным распорядителем тех атмосферных явлений, от которых зависит плодородие земли и благоденствие ее обитателей; своим усердным почитателям, приносящему ему в обилии опьяняющий напиток сому, он посылает стада кров и лошадей, тысячи бочек божественной сомы, груды золота, многочисленное потомство и т.д. В более раннюю эпоху Индра представлялся в подчиненном положении по отношению к Варуне: он только исполнитель его поручений; но в последствии личность Индры заслоняет кроткого Варуну, и он становиться во главе всех богов. Но этические черты нисколько не перешли от Варуны к Индре; последний является только представителем физической силы, не чуждым крупных нравственных недостатков; это индусский Бахус, любитель сомы; «он не только пьет, но и напивается, так что страдает с перепою».
В Индре олицетворяется только физическая сила; в минуты гнева и возбуждения он не останавливается ни перед отцеубийством, ни перед воровством. Может быть справедливо предпологают, что образ Индры возник в народном сознании в тот период индусской истории, когда физическую силу приходилось ценить превыше всего, именно когда индусам при передвижении на юг приходилось вести отчаянную борьбу с врагами; бог – победитель врагов – естественно в такое время должен был получить преобладающее значение.
В дальнейшем стадии развития религиозного сознания индусов рядом с Варуной и Индрой выступает новое божество Агни (огонь), которое затем получает высшее положение в сонме богов. Если Варуна есть бог неба, а Индра бог атмосферы или воздушного пространства, то Агни прежде всего является богом земли и главным образом той могучей стихийной силы, которая проявляется в огне. Но в нем объединяются все три области природы – небесная, воздушная и земная: и в лучах солнца, и в блеске молнии и в растущем на земле дереве, как горючем материале, появляется великая единая великая сила Агни; через огонь образуется как бы путь от земли к небесной и воздушным сферам, потому что разгоревшееся пламя поднимается от земли и к этим дожденосным тучам и к этому сияющему солнцу. Агни не только владыка земли, но и неба и воздушного пространства; поэтому у него «три лица, три языка, три головы». Ему приписывается и три рождения: на небе в водах, т.е. в дождевых тучах, и в людях. Но Агни не только космическое божество: он носитель высшей культуры, охранитель семейного очага и покровитель всего индусского народа. В последнем смысле Агни получает черты воинственного бога Индры: подобно последнему он тоже есть бог войны, великий вождь и победитель врагов. Соединяя землю с небом Агни приобщает и человека к божественной жизни, с одной стороны – через жертвенный огонь, как «великий жертвоприноситель», а с другой - через смерть, так как живущее в человеке огненное и теплотворное начало Агни, отделившись от тела, вместе с пламенем и дымом сжигаемого трупа возносится в вечные обители света, где прибывает «владыка отцов» Йама, бог смерти, обожествленный древнейший царь земли.
В тесной связи с Агни стоят, образуя с ней триаду, два другие божества – Сома и Бригаспати или Браманаспати. Сома есть только более конкртеное и очевидное проявление Агни: «как сома –опьяняющий напиток – есть не что иное, как тот же огонь, но только в жидком состоянии, так и Сома – божество есть как бы введенный в сердце человека и опытно, через вкушение познанные Агни; в Соме таинственный и неуловимый Агни, бог сокрытый в мире, становиться близким, внутренне ведомым человеку существом» (проф. Введенский). Сома есть бог опьянения, а так же оплодотворения; как небесная сома, т.е. изливающаяся из облаков вода, оплодотворяет землю, так и опьяняющий напиток сомы вливает в человека частицу оплодотворяющей, творческой силы. Отсюда понятно, что культ Сомы носил у индусов вакхический характер. Точно также и Бригаспати есть бог экстаза, возбуждения, или так сказать, духовного опьянения, но выражающегося в восторженном слове, молитве, гимне, песнопении. В силу того, что чрезмерного значения, которого индусы приписывали молитве и жертвенным гимнам, Бригаспати в эпоху браманизма занял первенствующее положение между богами и получил имя верховного Брамы или Брахмана. В представлении об Агни и особенно о Соме и Бригаспати мы видим переход религиозного сознания индуов от начала этического (Варуна) и космического (Индра) к началу мистическому, что в последствии привело индусов к отвлеченному пантеоистическому брамаизму.
За этими главными божествами следует многочисленный сонм второстепенных богов связанных преимущественно с культом солнечного света. Наибольшим значением пользовались: Савитарь, бог заходящего солнца, Вивасвант бог рассвета, Вишну бог солнца в его дневном движении, Суриа, бог света вообще, Ушас богиня утренней зари, Ашвины быстро бегущая пара богов, олицетворяющих лучи солнца и т.д. За богами небесными следуют атмосферические божества, посылающие на землю дождь, ветер, гром, молнию и т.д. Первенствующее положение между ними занимает Параджаньи, который в последствии превратился в отвлеченный пантеистический принцип, в мировую душу (Пурушу), оживляющую все, «что стоит и двидется». Очень часто в Ведах упоминаются боги грозы и ветров Маруты, во главе которых поставляется их отце Рудра, бог не только ветров, но человеческого довольства и счастья.
Читая песни Вед, можно подметить здесь очень любопытное явление: каждый из богов прославдяется в посвященном ему гимне так, как если бы он был единственным и безграничным владыкою всего существующего; все предикаты и свойства, которые усвояются в одной песне, например Варуне, в других песнях приписываются и Рудре, и Бригаспати и т.д. Как мы видели, Макс Мюллер усвояет этому явлению наименование катенотеизма или энотеизма. Подобный катенотеизм в ведейской религии можно рассматривать как слабый отзвук первоначального монотеизма, который затем мало помалу превратился в политеизм.
Учение о происхождении мира по видимому носило в ведейски период теистический характер; так как божество признавалось существом личным, то небо, земля и все существующее считалось результатом творческого акта; на это указывает например, подобные выражения: «Агни держит землю, он образовал землю своим словом; Варуна простер широкую твердь и поднял вверх величественное сияющее небо». Впрочем процесс о происхождении мира как бы намеренно обходится в Риг-Веде: «Кто видел первородного? – спрашивается здесь; где и в чем была жизнь, кровь, душа мира? Где найдется тот, кого можно было бы спросить об этом и кто знает это»?
Но сущность ведаизма, может быть, стоит искать не столько в представлениях о божестве и вообще в системе вероучения, сколько в религиозном культе, к которому сводилась почти вся жизнь индусов. В зависимости от культа поставлялось отчасти и само существование богов. Без молитвы и жертвы людей боги так же не могут существовать, как человек без пищи. В Ведах об этом делаются очень откровенные признания. «Молитва властвует над богами; как бык ревет об дожде, так Индра требует сомы. Жертвоприносящий преследует Индру, как добычу; он держит его так же крепко, как птицелов птицу; бог – это колесо, которое певец умеет вертеть». Только Агни и Сомма залог бессмертия сами в себе, бессмертие же других богов поддерживается жертвенным огнем и божественным напитком – сомой; вот почему слабый смертный, совершаемый таинственные жертвоприношения, имеет полное право сказать божеству: я снаряжаю тебя для бессмертия» (проф. Овсянико-Куликовский).
В зависимости от культа стоит и бессмертие человека, которое понималось индумаи в ведийский период, преимущественно как бессмертие в непрерывном ряде потомства. Отошедшие от мира предки, пользовавшиеся на ряду с богами религиозным почитанием, считались бессмертными лишь поскольку поддерживается непрерывность культа предков или отцов; они продолжают жить только потому, что благодаря усердию своих потомков приобщаются огню и соме. «С прекращением потомства сам собою падает культ предков, а с тем вместе должно иссякнуть их бессмертие; таким образом в продолжении рода заинтересованы целые поколения, отошедшие в вечность, и когда молящийся взывает к Агни и другим богам о даровании сына, о потомстве, о продлении рода, то он молит об этом не за себя, а за всех своих предков» (проф. Овсянико-Куликовский)
Иногда в Риг-Веде высказывается взгляд на посмертную участь человека, как на справедливое воздаяние за земные дела. Там часто говориться царстве Йямы, как жилище умерших, причем оно помещается в неведомой стране, то под землею, то в небесных сферах, где живут боги; в позднейшую эпоху ведаизма последняя мысль становиться господствующею. «Туда – говорится в Ведах – где свет никогда не гаснет, где самаяя внутренность неба и где струятся вечные воды, туда, где обитают радость и веселье, дружба и счастье, где желание хотящего находить себе исполнение, туда в вечное бессмертие, отведи меня, о Сома». Представление об аде, как месте наказания грешных, выражено в Ведах гораздо туманнее. Но вообще мысль о возмездии за земные дела выражается здесь с полной определенностью. В жилище блаженных идет только тот, кто был справедливым, добрым, почтительным к богам и т.д.; напротив те, кто осквернил себя прелюбодеянием и другими порочными делами, идут в место мучения или погружаются в бездонную тьму.
БРАХМАНИЗМ
Брахманизм (VIII-VIвв. до н. э. — IIв. до н. э).
