Смиренность религиозного человека

Мифология

Религиозный мир

Религиозное сознание

В центре религиозного мира находится абсолют или абсолютный. Это Бог или Боги. В зависимости от религии. Абсолют с чем-то схож с высшей ценностью. В том плане, что он не принадлежит миру вещей. Вещей с их собственными свойствами. Вместе с тем абсолют и отличается и от высших ценностей.

Высшие ценности вместе с вещами принадлежат к сфере естественным. Что же касается абсолюта, он принадлежит к сфере сверхъестественного.

Фон, на котором существует абсолют, контекст, на котором он себя обнаруживает, это мир, к которому нельзя привыкнуть. Можно находиться в нём только в мифическом состоянии.

Н.А. Бердяев

Человек этого мира

С точки зрения Бердяева, религиозный человек - существо смиренное. Существо, умеющее обуздывать свою гордынь.

Религиозный человек - смиренный в двух смыслах:

1. Смиренен в несении своего креста.

2. Смиренен в своей преобразовательной активности

Научное сознание, эстетическое, нравственное, религиозное

Философия, философское мировоззрение (научный, эстетический-нравственный)

Религиозное мировоззрение (религиозный, эстетический-нравственный)

В первом случае, Бердяев говорит, что Бог создал человека свободным. Он изначально предоставил ему право выбора, как жить в этом мире, какую линию поведения избрать. При этом, он Бог, оставил человеку право на самый главный выбор, а именно жить с Богом или без Бога. Жить, ориентируюсь на это, или нет, оставив выбор. Но говорит Бердяев, что человек который выбирает жизнь без Бога, в конечном счёте обрекает себя на опустошение души, на утрату смысла жизни. Он оказывается у разбитого корыта. То есть на страдание. Нравственное и душевное. Однако от страданий не избавлен и религиозный человек, тот, кто выбрал жизнь с Богом. Дело в том, что путь к Богу - чрезвычайно сложен. Открыть для себя Бога очень трудно. Это удаётся по настоящему только святым. Пока этот путь к Богу продолжается, пока Бог ещё не обретён человеком, религиозный человек тоже страдает. Однако подлинный религиозный человек страдания разлагает не на Бога, а на самого себя. Это означает, что религиозный человек смиренен в ношении своего креста.

Это первый смысл.

Смиренность в плане преобразовательной активности.

Человек ответственен отнюдь не за все страдания, которые на него возлагаются. Очень часто причиной страданий является сам мир, в котором он живёт, общество, в котором он родился и вырос.

Должен ли человек смириться с такого рода страдания, принимать их как должность? Нет, говорит Бердяев. Человек имеет право преодолевать эти страдания путём изменения антигуманного общества, в котором он живёт, в том числе и путём революции.

Большевики хотели составить царство Божие не земле без Бога, без ориентации на законы космоса. Большевики возомнили, что они сами Боги, что они могут сами делать всё, что угодно.

Человекобог - человек, который может выполнять все функции Бога.

Строить царство Божие без Бога - это строить ад. (по мнению Бердяева)

Подлинным же идеалом по Бердяеву должен быть богочеловек, человек, преобразующий мир, следовавший нравственным заповедям. В этом плане, человек конечно должен быть смиренным.

Легко заметить, что не одна из базовых форм общественного сознания, которые возникли в результате распада мифологии взятая сама по себе, в отдельности, мировоззренческую функцию выполнять не может. Дело в том, что мировоззрение ориентирует человека на мир в целом, на универсум. А базовые формы общественного сознания обеспечивает контакт человека лишь с гранью этого универсума, с тем или иным локальным миром. Мировоззренческую функцию может выполнять лишь синтез этих базовых форм общественного сознания. И такой синтез в Древней Греции 6-ого века до нашей эры реализовался. Он не мог не реализоваться, потому что человек не может жить без мировоззрения.

Причём в двух вариантах:

1. Соединились с одной стороны эстетическое и нравственное сознание.

2. С другой стороны религиозной сознание с нравственным и эстетическим.

Возникло религиозное мировоззрение. (Объединение нравственного и эстетического с религиозным, и только немного с научным)

В рамках религиозного сознания, как такового, абсолют выступает, как некое безличное начало мира. Он вовсе не предлагает индивида, как взятого его в индивидуальности и самостоятельности. Этот абсолют уникальным особенностям индивида безразличен. И самостоятельный уникальный индивид не может относиться к нему, как к личности, которая могла бы его во всей его неповторимости его услышать.

Наблюдаем парадоксальное сходство научного и религиозного миров.

Функционирование религиозного сознания, как такового, связано с выражением протеста, индивида против Бога.

В случае же религиозным мировоззрением абсолют как раз становится личностью, он предлагает индивида в качестве самостоятельного неповторимого существа, ведущего уникальную жизнь, и выступает как личность. В это связи можно сказать, что у каждого свой Бог.

Церковь - социальный институт.

Не следует думать, что религиозное мировоззрение вообще не учитывает существования научного мира или мира вещей. Однако оно принимает существование во внимание этого мира, не как такового, а лишь в его деформированном мире. В рамках религиозного мировоззрения, научный мир, мир вещей, выступает либо как проявление величия Бога, либо как отпавший от божественной благодати мира суеты и даже зла. Мир прагматизма, мир карьеры, мир денег. И он в этом плане от божественной благодати отпал.

Во втором случае соединились эстетическое и нравственное сознание.

Эстетический и нравственный комплекс.

А с другой стороны сознание научное. Так возникло философское мировоззрение.

Или что то же самое - философское мировоззрение.

Философия не может быть мировоззрением. Так и возникает философия, как синтез базовых форм общественного сознания.

А почему В Древней Греции не возникает такой формы мировоззрения, которая бы не объединила бы все четыре формы общественного сознания?

Дело в том, что общество после распада мифологии не санкционирует, не поддерживает, не защищает образование мировоззренческих комплексов, которые бы включали в себя радикальные противоположные элементы.

Поэтому синтез произошёл в двух вариантах (3 мира, а четвёртый только в искажённом варианте)

На первый взгляд тому, что было сказано, противоречит факт религиозной философии, представитель которой был тот же Бердяев.

Но это только на первый взгляд.

Религиозная философия, как впрочем подсказывает само её название, принадлежит не религиозному, а философскому мировоззрению. Это именно философия, точнее её разновидность. Всякая философия, поскольку она содержит научную составляющую, предполагает в той или иной мере внешние, отстранённые отношения человека к окружающей действительности. В рамках этого отстранённого отношения все явления окружающей действительности выступают для него в качестве объекта, того, что обозначаются местоимением третьего лица.

Но то же самое по отношению к Богу мы наблюдаем и в рамках религиозной философии. Здесь Бог тоже выступает под местоимением третьего лица.

И здесь наблюдаем внешнее отстранённое отношение.

Религиозная философия и является именно философией. Тут есть всё, что является философией.

В случае же религиозным мировоззрением, Бог выступает совсем в другом качестве. Не в качестве объекта, обозначающего местоимением третьего лица. Бог в данном случае- личность, с которой вы вступаем в личностное общение.

Бог тут обозначается местоимением второго лица. ("Ты").

Так возникла философия.

Как это происходило на уровне взаимоотношения людей

В 6 веке до нашей эры в Древней Греции подошли так называемые мудрецы.

Это полулегендарные выдающиеся мыслители древнегреческой цивилизации. Мудрецы учили древних греков мудрости. Мудрость для древних греков не синоним знаний. Мудрость для древних греков - это умение сочетать в пространстве своей жизни объективный ход вещей и свои субъективные желания и устремления. По сути дела, древнегреческие мудрецы предостерегали людей от двух крайних форм поведений, которые вели к одному и тому же плачевному результату - утратить человеком свободу. Во-первых: они предостерегали человека от прямого подчинения вещям обстоятельства. Это подчинение делало человека непосредственно рабом вещей. Во-вторых: предостерегали человека встать над миром, ориентируясь на субъективный произвол. Действие вопреки законов этого мира. Нельзя так действовать. Цели оказываются нереализованными. Человек снова становится рабом вещей. В принципе призывая людей к мудрости, мудрецы воспитывали чувство меры у них, ощущение границ, которые нельзя переходить.

Сами древние греки называют разное кол-во мудрецов.

Иногда 18, иногда 12 мудрецов. Чаще всего число - семь. Наиболее выдающиеся были семь человек. Каждый прославился набором афоризмов.

Мудрец Биант (6 век до нашей эры).

Плохие люди составляют большинство. Мудрый всегда стремится обеспечить гармонию. Большинство людей - это плохие люди.

Мудрец Питтак (651-569 до нашей эры)

Известен афоризмом, как "Нажива ненасытна". Ничто не угрожает, как ориентация на наживу. Страшно ставить этот приоритет.

Мудрец Хилон (6 век до нашей эры)

Афоризм: "Познай самого себя".

Если мы хотим выстроить гармоничные отношения, мы должны знать, как устроен мир. И мы должны знать самих себя. Должны отделять, что правильно и что неправильно. Познание самого себя. Следовательно, мы тогда сможем жить в окружающем мире.

Солон (638-559 до нашей эры)

Афоризм: "Ничего слишком". Всё должно находиться в рамках меры, в определённых границ.

Солон - известный политик.

Клеабул. (6 век до нашей эры) Лучше всего - это знать меру.

Периандр (666-586 до нашей эры)

"Сдерживай гнев".

Фалес (625-547 до нашей эры)

Афоризм: "Соблюдай меру!".

Проповедуя мудрость, мудрецы и создали философию в её первой исторической форме. Мировоззрение ориентировано на личность. А именно так называемую жизненную философию. Носителем является любой индивид, который выступает в качестве личности не зависимо от профессии, от характера, ориентации мышления.

Такая жизненная философия есть у любого индивида. Философия есть у всех, даже кто её отрицает. Обычно отрицают другую философию.

Фалес занимает особе место. Он не просто проповедовал мудрость, он пытался обнаружить истоки мудрости в устройстве самого мира. Иными словами пытался обосновать мудрость. Тем самым он продемонстрировал любовь к мудрости, стремление понять мудрость. Тем самым Фалес создал рефлексивную философию (от слова - рефлексия). Рефлексия означает обращение назад, возвращение к истокам. Человек пытается докопаться до истоков, до оснований. Фалес как раз и пытался найти истоки мудрецы, он их видел в самом мире. С точки зрения Фалеса, мир в котором вы живём - это космос. Противовес - хаос. Конечно греки знали, что хаотические процессы существ. Возникает порядок из хаоса. У греков порядок - состояние нормальное. Космос (по Фалесу) подобен живому организму, где всё уравновешено, всё сбалансировано. Если человек желает найти гармонию с окружающим миром - он сам должен быть подобен космосу, быть микрокосмосом.

Всё должно быть сбалансировано и ориентировано на меру. Поэтому с точки зрения Фалеса - мудрость есть призыв к мере.

Рефлексивная философия - её носителем является интеллектуал.

Рефлексивная философия, которую создал Фалес, совпадает со смыслом этимологии греческого слова "Философия".

Философия - любовь к мудрости.

Любомудрие