Экзистенциализм

Первая и Вторая мировые войны, экономические кризисы XX в. привели к восприятию эфемерности и трагизма жизни людей, к повышению интереса к индивидуальным жизненным вопросам. В XX в. поблекли идеалы Просвещения и Прогресса. Остались идеалы материального потребления, дополняемые пессимизмом людей духовного склада. Все это предопределило появление и специфику нового философского направления – экзистенциализма (лат. existential – существование) – «философии существования».

Основная черта экзистенциализма – обращенность к отдельной личности, восстановление и возвеличивание роли индивидуальности в общественном развитии. Главное внимание экзистенциалисты уделили наиболее важным, с их точки зрения, состояниям и чувствам человека, таким как тревога, страх, совесть, забота, отчаяние, любовь и т.п.

В исторических и эволюционных концепциях упор делается на объективные законы развития, которые ведут к неизбежному лучшему будущему, а человек предстает как простой исполнитель мировой необходимости. С точки зрения экзистенциализма таких законов нет, и человек остается с самим собой перед лицом неизбежной смерти. Поэтому самым естественным состоянием человека, в котором он раскрывается наиболее полно, является страх. Преследуемый страхом смерти, человек ищет свое место в обществе. Но социальная жизнь индивида не истинна. В глубине его личности скрыто подлинное существование, которое доступно немногим. Страх смерти раскрывает человеку его индивидуальность и его одиночество, ибо никто не может умереть вместо другого, каждый уходит из жизни сам.

На первое место выходит в экзистенциализме понятие «абсурд существования». Альбер Камю обращается к весьма характерному образу Сизифа, занятого бесполезным трудом – вкатыванием камня на гору, который затем летит вниз. В жизни нет духовной цели, а стало быть, она нелогична, абсурдна. Экзистенциалисты убедительно показали, что, если быть последовательным, вере в бога можно противопоставить только убеждение в абсурдности бытия. Если нет Бога, и человек умирает насовсем, то жизнь бессмысленна. Душа без веры в Бога и без истории, предоставленная самой себе, оказывается во власти абсурда.

Экзистенциалистов беспокоило, что в современных условиях, когда большинство людей живет в крупных городах и подвержено сильному влиянию средств массовой информации, они становятся похожи друг на друга и теряют свою неповторимую индивидуальность и свободу. Быть свободным – значит быть самим собой, не думать и не поступать так, как поступают и думают другие. В отличие от Ницше экзистенциалисты признают свободу не только для себя, но для всех людей. Это абсолютная свобода в том смысле, что нет ничего над человеком, что определяло бы его поведение. Обеспечение этой свободы нелегко. Если человек создает самого себя и все его поступки – результат личного решения, то именно он и никто другой ответственен за себя и мир. Обратившись к человеческой душе, экзистенциализм вернулся к нравственности: начав со стремления к свободе, осознал масштаб ответственности.

Экзистенциализму свойственно внутренне убеждение, что чисто научный и технический прогресс не в силах сам по себе способствовать установлению между людьми согласия. Действительность нельзя познать с помощью науки, потому что научное познание – это частное познание, имеющее дело с определенными предметами, а не с самим бытием. Бытие познается через интуитивный акт «переживания», «схватывания» предмета, а не посредством абстрагирования от него, и только так достигается единство человека с миром.

Самостоятельным философским направлением экзистенциализм становится в начале XX в., а в 40-60-е гг. становится одним из влиятельных течений духовной жизни Европы. Принято различать атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю) и религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер, Н. Бердяев) экзистенциализм. Градация эта весьма условна. Атеистический экзистенциализм говорит о «заброшенности» человека, фактически – о его «богооставленности». Ответственность, которую в христианстве берет на себя Бог, искупая вину людей, в экзистенциализме целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Атеистический экзистенциализм тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В религиозном же экзистенциализме Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума (К. Ясперс), соотносясь с которым человек решает, что он есть.

Остановимся кратко на учениях наиболее известных представителей этого философского направления.

Одним из основателей экзистенциализма был немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969 гг.). Вышедшая в свет в 1919 году работа Ясперса «Психология мировоззрений» может считаться первой публикацией по философии экзистенциализма в Германии. Его философию можно было бы с полным основанием назвать самым гуманистическим вариантом экзистенциализма, поскольку она более всего соответствует духу общечеловеческой системы ценностей. Более того, в своих поздних произведениях Ясперс прямо поставил перед философией задачу утверждения системы общечеловеческих ценностей.

Из более ранних философских идей Ясперса наибольшую известность приобрела идея о пограничных ситуациях. Учение о пограничных ситуациях связано с основным положением экзистенциализма об уникальности экзистенции и с тем, что она чаще всего закрыта для человека, погруженного в мир вещей, безличное массовое существование. Но в особых, критических ситуациях, подчеркивает Ясперс, любой человек способен мгновенно прозреть, мгновенно понять уникальность своей экзистенции, понять смысл своего бытия или трагическое отсутствие этого смысла. Но это наступает только в исключительных и трагических ситуациях. Человек может оказаться в пограничной ситуации и в результате переоценки своих прежних идеалов. Все эти состояния можно назвать пограничной ситуацией – пограничной между экзистенцией и Ничто. Возможно, не каждый человек в таких ситуациях вдруг постигает истинный смысл бытия, но большинство людей способно на это. Как способно на это и все человечество в целом, которое в ХХ веке само оказывается в пограничной ситуации – на грани атомной катастрофы, например, или на грани экологической катастрофы, или перед угрозой человеконенавистнической диктатуры. Но Ясперс видит выход из этих ситуаций не в уходе в свое одиночество, как Кьеркегор, не в фашизме, как Хайдеггер, не в социалистическом плановом обществе, как Сартр, а в реальном гуманистическом сотрудничестве людей всех национальностей и религиозных верований.

Что же, по мнению Ясперса, может внушить уверенность в возможности такого сотрудничества людей? Такую уверенность могут внушить три вещи: это прошлое, настоящее и будущее человечества. Настоящее – прежде всего страхом перед фашистской и коммунистической диктатурой. Ясперс имеет в виду страх, который не парализует волю человека, а, наоборот, побуждает к действию. В прошлом человечества Ясперс указывает на время между VIII и II веками до н.э. Это начало осевого времени, которое знаменует собой продвижение человечества к взаимопониманию. Осевое время – это продвижение в общем русле мировой, общечеловеческой культуры. До этого времени можно говорить только о раздельных культурно-исторических регионах – о Египте, Индии, Месопотамии, – каждый регион жил сам по себе, хотя и были какие-то контакты. Но в какое-то время в разных регионах выступают со своими учениями религиозные пророки, выступают нравственные учителя человечества. Они учат людей одним и тем же нравственным ценностям – учат добру и взаимопомощи, взаимопониманию. Ясперс имеет в виду Будду и Зороастра, Лао-цзы, а также Конфуция, ряд пророков Ветхого Завета. Этот ряд завершает Иисус, а несколько позже в Аравии эти же ценности проповедует Мухаммед. С течением времени практически все народы нашей планеты принимают религии, в основе которых лежат общие принципы нравственности. То есть в прошлом человечества была заложена основа общей духовности.

А что же в будущем? А будущее – в руках самих людей. Вернее, в их стремлениях. Как говорит Ясперс, тот, кто все время твердит о неизбежности войны – работает на войну, ибо в глубине души желает прославиться проницательным предсказателем. Кто хочет мира и единения людей – работает на эти благородные ценности. Для пояснения своих идей Ясперс часто пользуется понятием философская вера и понятием философская коммуникация. Философская вера – это вера людей в свои возможности, это источник энергии, помогающий человеку работать ради повсеместного распространения нравственных ценностей, лежащих в основе общей духовности человечества. Коммуникация – это и есть единение людей на основе гуманистических общечеловеческих ценностей. Любая идеология, основанная на подчеркивании классовых, узкорелигиозных или национальных принципов, и может служить только разобщению людей. Философская коммуникация – это движение к взаимопониманию людей не через отрицание отдельных религий, а через выделение в них нравственной общедуховной стороны. На такое выделение способны, правда, в основном только образованные люди. Для большинства людей слишком значима обрядовая сторона религий, т.е. то, что отличает одну религию от других. Но образованное меньшинство – это, прежде всего, учителя школ и университетов, в их руках находится образование общества, в их руках души учеников. Если принципы общечеловеческой духовности начинает исповедовать вся интеллигенция, то философия, построенная на этих принципах, сможет выполнять роль своего рода интеллектуальной религии, которая сделает возможной коммуникацию человечества.

Свою философию, еще один из основоположников экзистенциализма – немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг.), называл «фундаментальной онтологией». Хайдеггер четко обозначил два предмета философии – целостное бытие и человеческое существование, пытался «встроить» человека в высшее Бытие.

Знаменитый афоризм Декарта «мыслю, следовательно, существую», Хайдеггер перевернул по-своему, поставив на первое место существование: «Существую, следовательно, мыслю». Даже не зная, что значит быть, человек может сказать «Я есть».

Экзистенцию Хайдеггер осмысливает как «выход за пределы себя». Человек – единственное существо, осознающее свою конечность. Человек всю свою жизнь он озабочен взаимоотношениями с внешним. «Забота» – фундаментальная категория, в ней заключена структура человеческого бытия. Изначально человек обнаруживает себя как «бытие-в-мире», он существует, взаимодействуя с данностями. Большинство людей живет в настоящем, относится к вещам как к «наличности» – это неподлинное бытие. Второй модус человеческого существования – это забегание вперед, проектирование самого себя, нетождественность самому себе. Единственное, что способно возвратить человеку его «подлинность», – это осознание собственной смертности. Невозможность «вечного возвращения» делает человека уникальным существом, человек осознает свое бытие как «бытие-к-смерти». Экзистенциальный страх рождает «решимость» воплотить уникальную ситуацию собственной «конечности» в уникальность сознательно проектируемой жизни. Хайдеггер считает, что лишь разрыв с надеждой обостряет осознание неповторимости времени жизни и вызывает чувство ответственности за себя.

Хайдеггер порывает с традиционным пониманием бытия как «сущего». Из понимания Бытия как Сущего родилось понимание «современности» как анонимно-социального задания человеку идти в ногу со временем. Человек «выталкивается» из самого себя, все больше погружаясь в некоего усредненного человека-функцию, анонима. Бытие как Ничто не есть Сущее, не есть то, что «есть», а есть то, что проектирует человеческое сознание, которое поэтому и есть способ бытия. В философии должна идти речь не об умозрительной абстракции бытия, но о человеческом смысле бытия как условии возможностей всех эмпирических проявлений «я».

Хайдеггер призывал вернуться к представлению о нерасчлененном бытии, в котором бытие и смысл слиты. Он отверг метафизику как учение, противопоставлявшее чувственное и сверхчувственное. Сверхчувственное и чувственно-наличное соединяются в языке. Язык – это «дом» бытия. Необходима процедура анализа и «деструкции» языковых конструкций, чтобы уловить сохранившиеся, хотя и забытые изначальные смыслы. Это задача таких направлений в современной философии, к которым имеет прямое отношение Хайдеггер, как герменевтика и феноменология.

Основной предмет размышлений французского философа-экзистенциалиста Жана Поля Сартра (1905-1980 гг.) – «бытие человеческой реальности». Бытие «в себе», внешний мир противостоит человеческому существованию, бытию «для себя». Внешний мир представляется сознанию как нечто абсолютно бессмысленное, случайное. Сознание есть свобода. Человеческое существование изначально есть чистая возможность, оно предшествует «сущности» человека – результату свободного выбора.

Осознание ограниченности собственного существования рождает мечту «в себе для себя» бытия. Человек стремится стать Богом, разрушив темницу своего «для себя» существования, изменив мир. Но это бесполезная надежда, вечное поражение стремящегося стать Богом, преодолеть собственную ограниченность человека.

Человеческая экзистенция – это серия выборов-проектов, человек постоянно проектирует себя. Он тем самым полностью отвечает за свои поступки. Сартр устраняет Бога из человеческой жизни, устраняет общепринятые нормы морали как «внешние» человеку. Мы не делаем всех выводов из своего поступка-выбора, не осознаем, что все наши взаимоотношения с миром меняются после каждого единичного акта выбора, мы разрываем мир и себя в мире на отдельные изолированные ситуации. Человек может делать что хочет, но «всем своим существом» он должен согласовывать свои проекты-выборы, принимая тем самым на себя непосильное бремя ответственности за противоречивый мир, выбираемый нами в течение собственного жизненного пути.

В социальной жизни, в «практике», утверждает Сартр в более поздний период своей деятельности, оказывается возможным достижение целостности человека с внешним миром. Пространство человеческой свободы расширяется, поскольку индивид осознает свою субъективность не в трагическом противоречии с абстрактным бытием «в себе», но с некоей доступной пониманию человеческой организованной целостностью – историей. Стремление человека к целостности реализуется в обществе в различных формах. Вместо абсолютно «нечеловеческого мира», вызывающего тошноту, где гаснут все человеческие надежды, социальный мир может быть представлен как результат человеческих усилий понимания, как целостность, создаваемая коллективными человеческими действиями, открытая для вхождения в нее индивида. Философия есть уникальное средство воссоздания или даже конструирования заново той целостности, которую человек рассматривает как сферу свободы. Философия оказывается посредником между двумя сторонами противоречия: между индивидуальным сознанием и инертностью истории.

Еще один представитель французского экзистенциализма Альбер Камю (1913-1960 гг.) в отличие от своих современников-экзистенциалистов размышляет не о бытии сущего, но только о смысле существования человека в его конечности и одинокости. Камю пытается понять смысл человеческого существования, отталкиваясь от убеждения в изначальной и неустранимой «абсурдности» бытия. Стремясь к счастью и единству с миром, человек сталкивается лишь с бессмысленным молчанием. Поэтому человеку, вынужденному пребывать в чужой среде, жизнь представляется хрупкой, незащищенной, тревожной.

По логике мысли Камю, «абсурд» имеет два значения: разлад человека с миром и «чувство абсурда» (мыслитель называет его «ясным сознанием»). Сам по себе мир не абсурден, он просто неразумен, в мире нет смысла, который человек может «извлечь» из него. Решение вопроса о смысле нашего существования зависит только от наших собственных устремлений.

Ни растворение в мире, ни игнорирование его не решают проблему человеческого существования. Наоборот, «не согласие» с ним, борьба и всеобщая ответственность позволяют удержать человеческое начало в мире. Самоубийство как добровольный уход из жизни есть «затмение ясности», примирение с абсурдом. Но существует также «философское самоубийство». В этот момент в человеке умирают старые схемы и рождаются новые смыслы, человек преодолевает абсурд в поиске новых ответов на «вызовы» мира.

Бунт как «борьба интеллекта с превосходящей его реальностью» утверждает человеческую индивидуальность, утверждает свободу, равенство и достоинство каждого. Камю обосновывает необходимость перманентного бунта, вырастающего из стремления людей к порядку и гармонии. «Бунт» Камю далек от дела социального переустройства, являясь образом трансформации сознания. Идеи перманентного бунта, способного радикально изменить культуру, повлияли на формирование идейной основы выступлений «новых левых» 60-х годов XX в.