double arrow

ФИЛОСОФИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ


Вопросы:

1. Возникновение религиозной философии в средневековой Европе.

2. Основные проблемы религиозной философии средневековья.

3. Специфические черты и главные направления схоластики.

1. Возникновение религиозной философии в средневековой Европе. Христианство в IV веке становится государственной религией Римской империи, а позднее – варварских королевств, возникших на территории западной Европы. С его победой связана полная переориентация духовных ценностей культуры того времени, утверждение нового мировоззрения. Для христианина Платон и Аристотель не могли более оставаться высшими авторитетами. Высшей духовной инстанцией стало Священное Писание, которое для христианина было единственным источником истины.

Основным религиозно-философским направлением переходной эпохи (II-V в.в.) была патристика, или учение отцов церкви. В патристике новая христианская культура почти сразу же получила вну­т­ренне цельное и полное выражение. Первостепенной проблемой для патристики с самого начала стало выяснение отношения христианст­ва к языческой культурной, в частности, философской традиции. В учениях отцов церкви (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ори­­­ген, Августин и др.) культурное наследие античности было использовано для объяснения и утверждения новых, христианских ценностей и идеалов.

Виднейшим представителем патристики, внес­шим решающий вклад в дело становления новой, религиозной философии, был Аврелий Августин (354-430 г. г.). В его трудах («Исповедь», «Град Божий») были разработаны основные начала христианской религиозной философии. Опираясь на принципы ортодоксального христианства, он создал целостную, завершенную теоцентрическую картину мироздания. С точки зрения Августина Бог – исходное и единственное начало философии. В теоцентрической картине мира в единстве находятся три традиционные области философствования: онтология, гносеология и этика.

В онтологическом аспекте Бог заключает в себе все формы бытия, будучи сам первым (совершенным) образцом действительности. Он творит вещи и время из ничего. Под ничто Августин понимает неопределенную (не имеющую вида и формы) первоматерию, оставаясь в пределах античной космогонии.




В гносеологическом аспекте Бог (Христос) есть Логос и Истина, основной источник знания и помощник человека в деле познания мира. Путь познания для Августина есть восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Первая ступень познания – чувственное восприятие сотворенных (конечных) вещей. На второй ступени результаты чувственного восприятия превращаются в знание, подвергаясь воздействию разума, его рефлексии. Высшая ступень познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине, делающее мир для человека прозрачным и зримым. В гносеологии Августина Бог занимает место античного Логоса-солнца. Испускаемый им свет – предшествующая разуму вера – обусловливает возможность истинного знания как приближения к Абсолютному.

Предметом социальной этики Августина являются град земной (мирское, языческое государство) и град Божий (незримое сообщество праведных людей, Истинная Церковь будущего), а также взаимоотношение двух градов. Различая вслед за Платоном реальное и идеальное общество, он уходит от циклических представлений об истории, понимая ее как восхождение человека и общества к моральному идеалу, как необходимость нравственного самоусовершен­ствования человека. Божественная опека над историей, помощь Бога человеку – благодать, посылаемая избранным, обращающая их разум к истинному порядку мировых ценностей и внушающая любовь к этому высшему порядку. История есть процесс, в котором осуществляется Божественное предопределение, но оно осуществляется через свободную волю человека творить добро.



Разрабатывая первоосновы христианской философии в рамках теоцентрической картины мира, Августин положил начало традиции, согласно которой философия не может существовать вне теологии. Назначение философии определялось формулой: философия – служанка богословия.

Этим самым была завершена мировоззренческая революция, сущность которой заключалась в переориентации мышления: место «космоса» и «логоса» античной философии занимают Бог и вера как исходные понятия новой философии.

2. Основные проблемы религиозной философии средневековья.Суть христианского философствования заключаласьв том, чтобы объяснить мир и место в нем человека с точки зрения истины Писания. Соответственно, онтологический вопрос о происхождении мира и человека (Бог, мир и человек) и гносеологический вопрос о возможностях человеческого познания (соотношение веры и разума) составляют основные темы средневековой религиозной философии. Эти темы очерчивают предмет философских размышлений и ожесточенных дискуссий на той ступени средневековой философии, которая получила название схоластики.

Первым философом Средневековья является Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-ок. 877 г.г.), создавший целостную объективно-иде­а­ли­стическую философскую систему. Исходя из теоцентрической картины мира, разработанной патристикой и, в первую очередь, Августином, Эриугена дает неоплатоническое истолкование христианско­го догмата о творении мира Богом. Это творение есть эманация Божественной природы, ее нисхождение от Бога как высшей реальности, абсолютного единства и общности к множественности, единичности и небытию. Мир состоит из четырех уровней, ступеней эманации: 1) природа творящая, но не творимая, или Бог-отец как высшее бытие, не познаваемое и не определяемое никакими категориями; 2) природа творящая и творимая, или Бог-сын как «логос», совокупность идей в Божественном уме; 3) природа не творящая и творимая – мир реальных предметов; 4) природа не творящая и не творимая, или Бог как конечная цель мирового процесса, тождественная с его началом. В системе мира Эриугены Бог образует начало, середину и конец мирового процесса, по существу сливается с природой, сотворенным им миром. В этом пункте философия Эриугены расходилась с христианским монотеистическим ми­ро­воззре­ни­ем, безоговорочно противопоставляющим Бога и природу, Творца и тварь.

Решая вопрос о соотношении веры (откровения) и разума (знания), Эриугена утверждал, что между религией и истинной философией не может быть никакого противоречия, потому что авторитет исходит из правдивого разума, но правдивый разум исходит не из авторитета, а из себя самого. Обосновывая изначальное, принципиальное тождество разума и веры, указывая, что не авторитет, а разум составляет ее основание, он понимал под разумом «логос» – Христа как совокупность идей в Божественном уме. И здесь Эриугена остается в границах теоцентрической картины мира и основоположений гносеологии Августина.

Если Эриугена – первый философ Средневековья, то Фома Аквинский, «ангелический доктор» – центральная фигура средневековой религиозной философии (1225 или1226–1274 г.г.). Его крупнейшие произведения – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». С 1879 года философия святого Фомы объявлена католической церковью единственно истинной философией. Для понимания особенностей его фи­лософии, необходимо учесть, что Фома отказывается от неоплатонизма, бывшего классической основой предшествующей философии, и переходит к аристотелизму. Второе обстоятельство, повлиявшее на духовный контекст времени и на проблематику томистской философии, - возникновение концепции двойственной истины. Согласно ей, вера и разум составляют две различные, но равноправные сферы человеческого познания, дающие возможность обретения истины. Это положение, с одной стороны, допускала определенную степень свободы философии по отношению к теологии, а, с другой, подрывала фундаментальную роль теоцентрической картины мира по отношению к философии.

Заново решая проблему соотношения веры и разума, Фома разграничивает в составе вероучения вопросы, которые можно и должно освещать с помощью разума, и вопросы, доступные только откровению. Все, что может быть доказано с помощью разума, находится в полном соответствии с христианским вероучением, и в откровении нет ничего, что противоречило бы разуму. Главной задачей разума он считает доказательство бытия Бога. Сам принцип такого доказательства Фома заимствует у Аристотеля, используя аргумент неподвижного перводвигателя: все, что движется, должно иметь источник вовне, в ином. Другие аргументы, доказывающие бытие Бога, суть: Бог как первая причина; Бог как конечный источник всякой необходимости; Бог как абсолютное совершенство, являющееся источником всех других видов совершенства; Бог как носитель целесообразности в мироздании и источник конечных целей.

Учение Фомы о Боге, помимо доказательства его бытия, включает в себя и другие вопросы. Он противопоставляет Бога как чистую активность и первоматерию как чистую пассивность, выводя отсюда вечность и нетленность Бога. Бог есть собственная сущность и не имеет причины вне себя, он неделим на составные части, подобно природным телам. Все эти определения Бога являются негативными: природа Бога становится известной нам через отрицательные высказывания, через его противопоставление природе, познаваемой с помощью разума. Этим обосновывается и необходимость разумного познания наряду с откровением и конечная ограниченность возможностей разума в познании Бога.

В учении о мире Фома использует аристотелевское понятие суб­станции, выделяя три рода субстанций: Бог, бестелесные, духовные субстанции (ангелы и души), и телесные. Сущность Бога включает в себя дух, интеллект и волю. Сущность бестелесных субстанций – чистая, то есть пустая, не заполненная материей форма. Сущность телесных субстанций – материальность. Бестелесные и телесные субстанции получают свое существование от Бога в акте творения. Творение вещей осуществляется согласно формам, содержащихся в Божественном уме (интеллекте), из ничего. Бог управляет созданным им миром в качестве провидения.

Провидение нельзя истолковывать как непосредственное руководство со стороны Бога каждым поступком каждого существа. Наделив телесные субстанции, человека, в первую очередь, существованием, он делает атрибутом этого существования свободную волю и возможность выбора между добром и злом. Человеческая воля направляется разумом, законом и божественным управлением (провидением), но непосредственная ответственность за содеянное возлагается на самого человека. Так решается Фомой проблема теодицеи и причин происхождения зла в мире.

В социально-политическом учении Фома отходит от проблемы отношения церкви и государства, стоявшей в центре августинианской теологии. Его больше занимают отношения свободной личности с общественными институтами и государственной властью. Как и Ари­­стотель, он полагает, что человек по своей природе является существом, живущим в сообществе, поскольку средства коммуникации (речь, знаки и символы, обмен) играют огромную роль в человеческой жизни. Он определяет человека как социальное и политическое животное. Семья и гражданская община обеспечивают поддержку индивида для счастливой жизни. Установка на общее благо есть та цель, которая соединяет общность людей в народ. Рождаясь в равенстве и свободе, человек подчиняется установлениям государства, но согласие человека подчиняться государственной власти должно иметь обратной стороной стремление государства к общему благу. Идеальная форма правления, с его точки зрения, должна быть ком­бинацией политии (самоуправления граждан), аристократии (пра­в­ление знатных, «луч­ших») и монархии.

Философия Фомы Аквинского не сразу было принято церковными кругами и ученым сообществом. В нем видели опасного новатора. Через полвека после смерти ему присвоили титул ангелического доктора, канонизировали, а в ХVI веке провозгласили Учителем церкви. Томизм стал философской основой католического мировоззрения. Он сохраняет свое значение и в наше время, оставаясь предметом для размышлений и дискуссий среди философов различных направлений – неотомизма, персонализма, позитивизма, экзистенциализма.

3. Специфические черты и главные направления схоластики. Тип философствования, сложившийся в Средневековье, обладает спецификой, отличающей ее от иных типов философии – античного и новоевропейского. Основные особенности средневековой фи­ло­софии таковы:

1) традиционализм и ретроспективность, то есть обращенность в прошлое. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее – такова максима средневекового сознания. Самое древнее – это Библия, и она есть единственный в своем роде полный свод всевозможных истин (Ориген), сообщенных человеку Божественной благодатью на все времена. Библия стала отправным источником и мерой оценки любых философских систем. В ней содержались идеи, коренным образом отличающие христианство от языческого мировоззрения. Прежде всего, это идея единого Бога, находящегося в транс­цендентном (запредельном) мире. Отсюда с необходимостью вытекало положение о единой сущности мира, ставшее ключевым для новоевропейской науки и философии;

2) экзегетика как искусство правильного толкования и разъяснения положений Священного Писания. Критерием истинности теории стало ее соответствие букве и духу Библии. В средневековье выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных рассуждений);

3) самоотчуждение личности мыслителя. В эту эпоху распространен иконографический метод философского творчества, при котором мыслитель рассматривает себя не в качестве автора, но лишь мыслящего орудия Божественного ума. Задача философа – передать современникам и потомкам образ истины таким, каким он дается в первообразе, не привнося ничего от себя и максимально исключая свою субъективность из творческого процесса. Для достижения истины он должен добиться полной идентификации своего мышления с воспроизводимым архетипом. Это самоотчуждение личности нашло свое отражение в невиданном ранее культе авторитета и в анонимном характере средневековой культуры;

4) склонность к назидательности и учительству, морализаторство. Это было связано с общей установкой на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Распространенная форма философского трактата – диалог авторитетного учителя и ищущего знаний ученика. Высшее достоинство философа – эрудиция, которая имела тенденцию к универсальности и энциклопедичности, подкрепляемой виртуозным знанием Священного Писания и правил формальной логики Аристотеля для построения и обоснования выводов.

Учительский, профессорский характер средневековой философии проявился более всего в том, что в ней на протяжении столетий разрабатывались проблемы объяснения и почти вовсе не затрагивались проблемы творчества, открытия нового. Эта философия в буквальном смысле была «схоластикой», то есть школьной философией, диалогом учителя (философа) и ученика (читателя, слушателя). Эрудиция и педагогическое мастерство учителя и прилежание и восприимчивость ученика позволяли передавать давно сформировавшиеся типы умозрения, мыслительные навыки и приемы и сложившийся круг идей почти неизменными из поколения в поколение через века. Отсюда необычайная для других эпох консервативность и монолитность средневековой философской культуры, которая, конечно, претерпевала изменения, но они совершались крайне медленно.

Возникновение схоластики в узком смысле слова относится к началу ХII века. Схоластика основывается на использовании диалектики, понятой как искусство рассуждения и обучения, для философского решения теологических вопросов. Центральным вопросом это­го периода была проблема универсалий, общих понятий: существуют ли общие понятия в реальности, предшествуя единичным предметам, или они не имеют никакого реального содержания, существуя в лучшем случае в познающем уме.

Первое из двух основных направлений схоластики – реализм, который давал утвердительный ответ на данный вопрос. Философские истоки реализма восходят к учению Платона об идеях как первичной реальности, предшествующей вещам. Эта точка зрения укрепилась в патристике 4-5 в.в., которая находилась под влиянием неоплатонизма. Согласно Августину, идеи-прообразы находятся в уме Бога-творца, а вещи являются их несовершенными копиями. Эта концепция перешла и в схоластику раннего средневековья. Согласно ей, качеством истинности обладали не только логические суждения и высказывания, но также и вещи. Положение об онтологическом характере истины давало возможность оценивать человеческие поступки с точки зрения их соответствия канонам христианского вероучения. Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберрийский (1033-1109 г.г.) и Пьер Абеляр (1079-1142 г.г.). Переход схоластики от неоплатонизма к аристотелизму, осуществленный Фомой Аквинским, привел к смягчению доктрины реализма. Согласно его подходу, универсалии существуют до вещей – в Божественном интеллекте, в вещах – поскольку они созданы Богом, и после вещей – в понятиях человеческого ума, открывающего идеи в созданном Богом мире.

Второе направление в схоластике, возникающее значительно поз­днее реализма, - номинализм, считавший, что реальным существованием обладают только единичные предметы. Общие же понятия объявлялись продуктом человеческого ума. Виднейшие представители номинализма – Роджер Бэкон (1214-1292 г.г.), Дунс Скот (1225 или 1226-1308 г.г.) и Уильям Оккам (1300-1349 г.г.). Номиналисты считали, что познаются вещи, а не формы, порожденные умом. Формы эти являются не предметом познания, а его логическим средством, при помощи которого познаются вещи. Универсалии в логике представляют собой лишь термины или понятия, утверждающие нечто о многих других терминах или понятиях менее общего характера. Номинализм выводит средневековое мышление за границы теологии, обращая его на познание окружа­ю­щего мира. Он был ранним выражением опытного, эмпирического направления, ставшего предтечей классического естествознания.

Возникновение и развитие номинализма, его полемика с реализмом знаменуют завершение схоластики и средневековой философии в целом. Основными итогами религиозной философии Средних веков было:

1) глубокое усвоение культурного и философского наследия античности и его переработка в соответствии с принципами нового, христианского мировоззрения;

2) обоснование субстанциального единства мира и идеи универсальной закономерности, ставших позднее основополагающими принципами классической науки и философии Нового времени;

3) разработка диалектики рассуждения, аристотелевской логики в период схоластики, способствовавшая дисциплине мышления и возникновению точного знания;

4) обоснование в рамках номиналистической философии эмпирического подхода в философии и науке, перехода к опытному познанию;

5) открытие личности и ее свободы как фундаментального принципа бытия, ставшего идейной основой гуманизма эпохи Возрождения;

6) разработка исходных начал объективного идеализма, получивших продолжение в философии Лейбница, Шеллинга и Гегеля.

Вопросы для повторения:

Каковы исторические условия и духовные основы перехода от античной культуры к средневековой?

В чем Вы видите значение патристики для формирования религиозного мировоззрения?

Каковы основные проблемы средневековой религиозной философии?

Охарактеризуйте отличительные черты и особенности схоластики.

Раскройте содержание реализма и номинализма как двух главных направлений средневековой религиозной философии.

Каково ее значение для последующего развития философии и науки?

Литература:

1. Звиревич В. Т. Философия древнего мира и средних веков. Раздел II, гл. 3. Екатеринбург, 1996.

2. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Разделы 2 и 3. М., 1979.

3. Рассел Б. История западной философии: В 2 т.т. Т.1. Кн.2: Католическая философия. Новосибирск, 1994.

4. Философия. Учебник для высших учебных заведений. Отв. ред. В. П. Кохановский. Ростов-на-Дону. 1997. С. 47-56 (Гл.2, п.3).

5. Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1, ч.2.

6. Мир философии: Книга для чтения: В 2 т.т.. / Сост. П.С. Гуревич. М., 1991. Т.1. С. 14-15, 193-196, 483-485, 612-615; Т. 2. С.375-377.

Заказать ✍️ написание учебной работы
Поможем с курсовой, контрольной, дипломной, рефератом, отчетом по практике, научно-исследовательской и любой другой работой

Сейчас читают про: