Марксизм и его материалистическое понимании истории

Классики марксизма - К. Маркс (1818-1883), Ф. Энгельс (1820-1895) заложили основание философии, которая должна помочь сделать общество человечным, а человека общественным.

Убежденные в приоритете экономики, Маркс и Энгельс противопоставили, модной по тем временам концепции плюрализма факторов общественного развития, концепцию материалистического понимания истории. Во «Введении. К критике политической экономии» Маркс подчеркивает: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие, отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается политическая и юридическая надстройка и которому соответствует определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливают социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». (См.: т. 13. С. 6-7).

История общества предстает как история способов производства, в которых заложены источники общественного развития.

Определенную роль играют производительные силы конкретного способа производства. Что находит свое отражение в Законе соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. Общество развивается, пока производственные отношения соответствуют производительным силам. Когда же они из формы развития производительных сил превращаются в оковы, возникает необходимость замены способа производства более прогрессивным, с новыми производительными силами и новыми производственными отношениями.

В процессе общественного производства (а это 4! сферы) люди вступая в производственные отношения образуют малые или большие социальные образования, которые отличаются по их месту в системе производства, по их отношению к средствам производства, по способу получения и размерам общественного дохода.

Поскольку за «экономическими отношениями» каждого общества проявляются интересы различных социальных образований, то история общества предстает как история борьбы классов: рабов и рабовладельцев, крепостных и помещиков, рабочих и капиталистов.

Выделение экономических отношений, в качестве определяющих, позволило вскрыть объективные закономерности возникновения и развития социальных организмов и построить свою теорию всемирной истории человечества.

Общество с присущими ему способом производства, Маркс назвал общественно-экономической формацией. 5(!) типам способов производства с присущей взаимосвязью производственных отношений и производительных сил соответствует по Марксу 5 общественно-экономических формаций: первобытнообщинная, античная, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется своей мерой зависимости от природы; своим уровнем развития производительных сил. Переход от одной общественно-экономической формации к другой осуществляется в ходе социальных революций. Когда производственные отношения из формы развития производительных сил превращается в их оковы, тогда общественное бытие изменяет общественное сознание и подготавливает его к новым ценностям нового бытия. Возникает феномен «низы не хотят жить по старому, верхи не могут управлять по-старому».

Этот переход от одной общественно-экономической формации к другой имеет характер диалектического отрицания (Маркс - младогегельянец). Это отрицание обеспечивает преемственность старого и нового качества.

Достаточно четко просматривается источник развития, противоречие - механизм количественно- качественных изменений и отрицание старого качества новым.

Как представитель классического рационализма К. Маркс продемонстрировал действие всеобщих законов бытия мира и специфику их проявления на уровне развития общества, предложив свою концепцию мировой истории человечества, как истории смены общественно-экономических формаций.

Предложенная картина всемирной истории впечатляет, но не воодушевляет, ибо сохраняет неопределенность.

1. Рационалист Маркс подменил Слово (Логос) Делом, теорию практикой, поставил телегу впереди лошади, подчинил сознание бытию.

Но мы то знаем, что в одних и тех же условиях бытия люди ведут себя по разному и их поступки определяются их индивидуальным сознанием, их избирательной способностью, в основе которой лежит определенная комбинация ценностей.

2. История мыслится у Маркса как линейное, поступательное движение от менее совершенного к более совершенному состоянию. Критерий прогресс - уровень и характер развития производительных сил. Конечная цель неотвратима. Это коммунизм как переход от предыстории к подлинной истории, где реализуется лозунг «от каждого по способностям и каждому по потребностям», где осуществляется «скачок из царства необходимости в царство свободы.

Но и здесь прослеживаются нестыковки:

а) Похоже молодой Маркс был ближе к истине, когда рассматривал коммунизм как идеальное царство земное по аналогии с царством небесным. (См.: Экономико-философские рукописи 1844 г. Соч. Т. 42. Особенно стр. 110-120). После, автор «Манифеста коммунистической партии» обеспечит инверсию идеального проекта в социальный проект. (См.: Критику Готской программы о двух стадиях коммунизма).

Из идеала (ориентира на горизонт) идея коммунизма превратилось в политического идола и ее первым заложником стал Маркс.

Синергетическая концепция развития сложноорганизованных систем только косвенно подтверждает очередной утопизм телеологического характера с ориентиром на финал «по ту сторону материального производства». Но из моего резюме следует только одно. Формула «марксизм не догма, а руководство к действию» сомнительна, но сам марксизм и его концепция материалистического понимания истории бесценна, ибо дает возможность проводить сравнительный анализ с другими концепциями и осуществлять дальнейший поиск в русле «Философии истории».

§ 7. Тейяр де Шарден и его история косморазвития.

В двадцатые годы XX столетия реакцией на натурализм позитивизма, материализм марксизма и субъективизм «философии жизни» было возрождение концепций универсализма и объективизма. Складывается направление «неореализма» С. Александера, Д. Уайтхеда и др.

Философия истории заменяется философской космологией с ориентиром на «творческую эволюцию» космоса, который в своем развитии проходит ряд стадий от неорганики к органике, от психического к социальному.

«Творческая эволюция» трактовалась как «эмерджентная» - созидающая эффект внезапного возникновения, непредсказуемого и логически не выводимого, рождение нового качества - эмерджента.

В космологической версии развития мира человек лишался преимущества ценности. У Александера - это новый эмерджент, у Уайтхеда - это «точка» пространства со способностью чувствовать.

Более привлекательными оказались концепции космогенеза, рассматривающие историю космоса как процесс саморазвития от биологических до социокультурных форм, от косной материи до ноосферы. Эти идеи В.И. Вернадского разделял и ректор католического института в Париже Пьер Тейяр де Шарден (1881 -1955). С точки зрения Т. де Шардена космогенез имеет три этапа: преджизнь как состояние интенсивного геологического развития; жизнь - как состояние биосферы; мысль - сфера разума, через которую человечеству открывается «сверхжизнь» универсума, представленного точкой Омега.

Движение от этапа к этапу подчинено закону «направленного усложнения» - закону ортогенеза, как «линии прогресса жизни» с ориентиром на формирование сознания в процессе «гоминизации».

Собственно история человечества начинается не с появлением неандертальца, а с появлением человека разумного в период неолита - период возникновения цивилизации, оседлого, организованного социума, что способствовало становлению «коллективной памяти» и формированию доминанты психического фактора по отношению к соматическому.

Становление и развитие наций, государств, империй - весь этот драматический спектакль, называемый человеческой историей, с точки зрения Т. де Шардена является продолжением органического развития жизни и потому является «естественной историей». Будущее мира разыгрывалось на Востоке, но отсутствие вкуса и стремления к обновлению» привело к затуханию очага эволюции в Китае. Индия «сникла» увлекшись «метафизикой» единства брахмана и атмана, что исключало интенцию творческой эволюции. Поэтому «ведущая ось антропогенеза» сместилась на Запад, где «развивающееся человечество поглощает последние остатки неолитической мозаики», демонстрируя эру пробуждения рефлексии - самопознания. Что в свою очередь не только ускоряет процесс эволюции гуманизации, но и придает ей характер рациональности. Она «осознает самое себя», обеспечивая процесс «энергетической концентрации сознания», «сращивание мыслящих душ», взаимооплодотворение наций и народов» на стадии ноосферы, которая есть становление «сверхжизни».

Вершиной эволюции является сверхличностная точка - Омега, в которой собирается все сознание. Не растворяя индивидуальное сознание в процессе конвергенции, точка - Омега заявляет о себе как «центр гармонизированной сложности». Устремленные к Омеге наши души преодолевают смерть, освобождаются от материальной оболочки. Сохраняя свое сознание они включаются в процесс конвергенции Духа Земли, демонстрируя конец света.«Конец света, отмечает Т. де Шарден, - это внутренний возврат к себе ноосферы..., отделение сознания, достигшего совершенства, от своей материальной матрицы, чтобы иметь возможность обрести покой в Боге - Омеге».

Итак, в концепции Т. де Шардена процесс космогенеза предстает как эволюция от косной природы до человека, от деятельности которого зависят темпы прогресса, понимаемого как рост сознания, - фактора совершенствования человечества. Гарантом космогенеза является наличие Бога - Омеги. (В этом смысле философия Т. де Шардена является модификацией принципа деизма, который активно «эксплуатировался» философией Нового времени, особенно философией Просвещения. Последняя принимала необходимость и целесообразность идеала, эталона, дисциплинарной матрицы «абсолютного добра» в лице Бога.

Особое внимание Т. де Шарден придает науке. С позиции рационализма, наука обязана познать все то, что вокруг нас и позади нас.

Что касается будущего, - то это прерогатива религии с ее ориентиром на сверхрациональную интуицию, с ее верой в духовное единство человечества.

Идея Т. де Шардена о том, что наука и религия есть две фазы единого процесса познания, демонстрировала жизненность философии Фомы Аквинского. Идея персонификации универсума в точке - Омега как центре концентрации сознания, превращала Бога в некий метафизический принцип развития мира.

В целом же история по Т. де Шардену, - это декорация космического спектакля под названием «Конвергенция сознания» или «процесс формирования ноосферы» (См.: его работу «Феномен человека» М., 1965, 78 и др. годы).

Грядущий синтез сознания можно затормозить, но нельзя его остановить. Конец истории неотвратим. Телеологизм и финализм - принципиальное отличие исторической концепции Т. де Шардена.

* * *

Подводя итоги можно сказать, что классическая философия рациональности была, vor allem субстанциональной, рассматривая в качестве самодостаточной сущности либо «первокирпичик» мироздания, либо неизменную природу человека.

Классическая рациональность утвердила принцип объективизма - признание объективных законов развития мира и его истории; принцип всеобщего детерминизма с его господством причинно-следственных связей; принцип универсализма с ориентиром на создание всеобщей (на все времена и для всех народов) модели исторического развития.

Идеалом классической рациональности была наука (математика, естествознание), что вело к экстраполяции научных методов на все сферы жизни общества, в том числе и на его историю.

Совпадение логического и исторического давало основания в философии истории «оформлять» эмпирический материал в контексте универсальных законов и строить прогнозы будущего.

Однако, внеисторичность разума (мирового, человеческого)требовала:

· конструировать идеальные образы должного социального устройства, что вело к утопии по своей сути, в силу оторванности от конкретного социокультурного контекста.

· обеспечивать приоритет логического над историческим, который оборачивался телеологизмом, игнорируя все, что не соответствовало магистральной линии, не смотря на свою конкретику;

· представления о должном, которое с необходимостью вело к идее «конца истории» при достижении и осуществлении идеального образца;

· воспринимать историю как саморазвитие субстанции, что снимало проблему прошлого, настоящего и будущего. Оставалось только просчитать развертывание свойств субстанции во времени и пространстве.

· отвести человеку роль средства осуществления предзаданной цели. Посему и свобода трактовалась как «познанная необходимость».

· исключить влияние человеческой субъективности (интересов, желаний, надежд), в результате чего, цели истории оказывались по ту сторону человеческой жизни.

· представлять историю как самостоятельную силу, которая ведет того, кто повинуется, и тащит того, кто сопротивляется. Это в свою очередь вело к утверждению приоритета социального над человеком - декларированного в качестве творца истории, хотя основоположник рационализма Платон мечтал о гармонии индивидуальной добродетели в обществе справедливости, диалоге паритета личности и общества.

Относительно недавно, в 1989 году, представитель неолиберализма, неогегельянец Фрэнсис Фукуяма провозгласил тезис о конце истории, которая завершается победой либерализма, установлением общечеловеческого государства в рамках осуществления концепции глобализма на принципах либеральной демократии и рыночной экономики. Идеи коммунизма и фашизма «приказали долго жить». Борьба за признание, готовность рисковать уступят место экономическому расчету, заботе об экологии, удовлетворению изощренных потребностей. И только многовековая скуказаставит историю взять еще один старт, создать новые идеи.

По сути, статья Ф. Фукаямы - это применение гегелевской схемы мирового развития с ориентиром на формирование подлинного демократического и правового государства... с учетом современности, но именно современн и заставляет сформулировать вопросы:

· Возможно ли решение проблемы единства человечества не в точке «Омега», а здесь, на Земле, в условиях материальной действительности?

· Существуют ли абсолютные ценности как база объединения человечества?

· Можно ли признать вечность и неизменность либеральных ценностей?

· Является ли институт государства высшей и непреходящей формой регламента общества?

Эти и другие вопросы заставляют открыть следующую тему курса «философии истории», под названием «Неклассическая рациональность или субъективная востребованность философии истории».