Философия истории французского Просвещения

FUNCTIONS OF A COMPLEX VARIABLE

Исторической формой философии, в рамках которой история впервые подверглась философскому осмыслению, стало французское Просвещение.

Первую попытку объяснения истории исключительно земными причинами предпринял Шарль Луи Монтескье (1689-1755). Он считается одним из основателей географического детерминизма – учения, согласно которому общественное развитие, в конечном счёте, обусловлено природными факторами. В своём главном труде «О духе законов» (1747) Монтескье отстаивает точку зрения о том, что общественную жизнь определённой страны определяется «климатом». Этим термином он обозначают всю совокупность природных условий на определённой территории – рельеф местности, плодородие почвы и климатические условия в точном смысле. Природные условия страны, по мысли Монтескье, определяют дух населяющего её народа, т.е. определённый психологический склад людей, а также присущие им взгляды, привычки и умения, обуславливающие их деятельность и отношение к жизни. Например, философ утверждал, что народы жарких стран отличает леность ума, а страны с умеренным климатом, напротив, населены людьми творческими и изобретательными. «Дух народа», в свою очередь, влияет на дух законов. Законы должны соответствовать национальному характеру. Это объясняется двумя причинами. Во-первых, сам законодатель является жителем данной страны и обладает общими для всего народа взглядами и убеждениями, которые воплощаются им в законодательстве. Во-вторых, законы, не соответствующие духу данного народа, просто не будут им исполняться. Именно поэтому без всякого умысла и сознательного стремления с чьей-либо стороны, законы, как правило, соответствуют особенностям данного народа. Наконец, сами законы определяют общественный строй государства, характер политических институтов и социальных предписаний. Таким образом, в концепции Монтескье детерминация общественного развития выражена в линейной схеме: природные условия – дух народа – дух законов – общественный строй.

Эта причинная цепь, по мнению мыслителя, действует с необходимостью и, как правило, не знает исключений. По крайней мере, природные условия однозначно и с необходимостью определяют дух народа. Между духом народа, с одной стороны, и духом законов и формой правления – с другой, в большинстве случаев также существует соответствие. Впрочем, возможны случаи, когда форма правления вступает в противоречие с духом народа. Например, современная Франция является деспотией, хотя климатические условия и особенности национального характера требуют республиканской формы правления. Однако подобное положение дел всегда приводит к нравственной деградации населения, ухудшению общественно-политической жизни и стагнации социального развития. И Франция вновь может служить примером, поскольку французский деспотизм является более жёстким и грубым, нежели, скажем, деспотизм в Персии, где эта форма правления соответствует духу народа. Рано или поздно такое государство терпит поражение от внутренних или внешних врагов, и поэтому подобные отклонения от законов общественной жизни, считает Монтескье, являются временными и недолговечными.

Заметный вклад Ш. Монтескье внёс в решение политико-правовых вопросов. Политические взгляды Ш. Монтескье можно охарактеризовать как либерально-демократические. Главной целью государства он считал соблюдение прав и свобод гражданина. Всё остальное рассматривается в качестве условий достижения данной цели. Важнейшим из таких условий является принцип верховенства закона, согласно которому власть также должна быть подчинена закону, как и обычные граждане. Вообще говоря, свобода французским философом характеризуется как «право делать то, что дозволено законом». Другим необходимым условием является реализация на практике принципа разделения властей. Именно ему принадлежит классический вариант этой теории, согласно которому в любом государстве должны существовать три ветви власти – исполнительная, законодательная и судебная. Третье условие – демократия, которую он называет «народным правлением» и характеризовал формулой «власть принадлежит всему народу». По его мнению, народ, вкусивший свободу, будет защищать её, поскольку она соответствует его глубинным интересам. Таким образом, Ш. Монтескье, наряду с Дж. Локком, является основоположником либерализма и идеи правового государства.

Однако географический детерминизм не был поддержан французскими просветителями. Основы собственно просветительского понимания истории заложил Франсуа Мари Вольтер (1694-1778). Считается, что именно он ввёл в научный оборот понятие «философия истории». Этим термином он обозначал философскую дисциплину, которая должна не просто описывать исторические события, как это делает историография, но и выявлять общие закономерности и направленность исторического процесса, а также формулировать общие принципы исторического познания.

Отправной точкой собственно историософского учения Вольтера стала критика теологического взгляда на историю, прежде всего в изложении Ж. Боссюэ. Критика теологического взгляда на историю была осуществлена Вольтером с позиций деизма. Он не только признавал сам факт существования бога, но и допускал, что он является создателем мира. Главным доказательством этого, по мнению мыслителя, является сам факт существования мироздания и естественных законов, придающих ему известную упорядоченность. В этом вопросе он повторял ход мыслей Ньютона. Мир подобен хорошо отлаженному часовому механизму, а если есть часы, то должен быть и часовщик. Однако Вольтер, как, кстати, и Ньютон, категорически отрицал факт как прямого, так и опосредованного вмешательство бога в земные дела. Ход земной жизни, а, следовательно, и ход истории определяется исключительно естественными, земными причинами.

Немало усилий Вольтер приложил для доказательства тезиса о том, что Библия не является результатом божественного откровения, а иудаизм и христианство не являются одухотворёнными богом религиями. Философ считал, что эти религии были созданы не сразу, а формировались постепенно и многое заимствовали из предшествующих им религиозных течений. В частности, иудеи многое заимствовали у древневосточных народов, с которыми вступали в соприкосновение – египтян, вавилонян, финикийцев и персов. Иудаизм окончательно оформился только после вавилонского пленения, когда иудейские жрецы якобы нашли, а на самом деле сфабриковали Тору – пятикнижие Моисея. Веским доводом против божественного происхождения Ветхого завета Вольтер считает также наличие в его тексте описания различных «чудес». Это, по его мнению, противоречит разумности бога, однако становится понятным, если учесть, что книга составлялась людьми, плохо знавшими законы природы. Становление христианства и превращение его в мировую религию также имеет длительную историю, и само осуществлялось на основе действия естественных причин. Например, Иисуса Христа он считал простым иудейским крестьянином, отличающимся повышенной религиозной экзальтированностью. На основе своего исследования Вольтер пришёл к радикальным выводам. Он считал, что Библия не содержит ни слова правды, а многих упоминавшихся в ней великих личностей (например, Моисея) в действительности не существовало. Религия, по его мнению, возникла в результате сознательного обмана простых и невежественных людей со стороны жрецов. По едкому замечанию Вольтера, создателем пророчеств был «первый мошенник, который встретил первого глупца». Все без исключения религии он называет суевериями и заблуждениями. Единственно правильная вера состоит в признании того, что бог является создателем мира и его следует почитать посредством личной добродетели. Но для этого не нужны секты и церковные организации.

Концепция самого Вольтера изложена им в труде «Опыт о нравах и духе народов», где он пытается объяснить ход истории исключительно естественными причинами. Однако он сразу же отвергает концепцию географического детерминизма Шарля Монтескье. Главное возражение Вольтера против абсолютизации природных условий как фактора исторического развития состояло в том, что в большинстве стран мира климат и ландшафт существенно не менялись последние несколько тысяч лет, в то время как социально-политические режимы и нравы народов этих стран за тот же период времени претерпели значительную эволюцию. В качестве примеров он приводит общественное устройство Греции и Италии, которое существенно изменилось по сравнению с античной эпохой, несмотря на относительную стабильность климатических условий. Вольтер, как и Монтескье, считал, что общественный строй в стране во многом определяется системой законов, созданных законодателем. Однако Ш. Монтескье полагал, что законодатель обязан приспособить создаваемые им законы к уже существующему и определяемому климатом психологическому складу населения своей страны, так как, в противном случае, они просто не будут исполняться. По мнению же Вольтера, законодатель не только может, но и должен при создании законов идти в разрез с «духом народа», вызывая, тем самым, формирование новых черт национального характера. Долг законодателя, по Вольтеру, состоит во внедрении в народную жизнь разумных начал и гражданской свободы. Эти принципы необходимо закрепить в законах даже вопреки многовековым нравам народов, которые жили под гнётом деспотизма и в условиях господства различных суеверий [Кузнецов, с. 187-190].

Специфику человеческой деятельности Вольтер усматривал в её осознанности и целеполагающем характере. Из этого он делал вывод, что каждый человеческий поступок направляется, как тогда выражались, определённым «мнением», т.е. более или менее отчётливым представлением о том, что и как следует совершить. Поэтому ход истории, в конечном счёте, определяется идеями и особенно, теми из них, которые приобретают власть над умами больших групп людей и получают практическое воплощение. При этом мыслитель подчёркивал, что все без исключения мнения имеют земное происхождение и являются продуктами деятельности самих людей. Это учение Вольтер резюмирует в своём знаменитом афоризме «мнения правят миром» [Там же, с. 191-192].

Отвергнув провиденциализм, Вольтер, тем не менее, создал учение о направленности истории. Основной тенденцией исторического развития, несмотря на кажущуюся хаотичность исторических событий, он считал постоянное улучшение нравов и общественного состояния, т. е. прогресс. Этому, по его мнению, способствуют некоторые неизменные свойства человека и человеческого разума, постоянно присутствующие в истории. К таковым он относил: 1) стремление человека к счастью; 2) способность человеческого разума продуцировать истинные знания и идеи; 3) неизбежность победы истинных знаний над заблуждениями и предрассудками. Под влиянием этих факторов, считает Вольтеру, в истории наблюдалось движение от «первобытной дикости» через «варварскую грубость» к «цивилизованности нашего времени».

Следовательно, главным условием общественного прогресса мыслитель считал развитие разума и знаний об окружающем мире. Однако прошлое, с этой точки зрения, он оценивал, в основном, отрицательно, как время господства предрассудков над истиной. И всё же в истории были несколько эпох, которые представлялись Вольтеру периодами подъёма духовной культуры и разума. Это «век Филиппа и Александра Македонских» в Древней Греции, «век Цезаря и Августа» в Римской империи, «век Медичи», т.е. эпоха Возрождения в Италии и, наконец, «век Людовика XIV» во Франции. Но если для прошлого характерны лишь проблески прогресса, то современная эпоха является временем окончательной победы просвещения. Она подготовила и даже сделала почти неизбежной наступление «царства разума», которое рассматривается Вольтером как перспектива ближайшего будущего [Там же с. 201-206].

Учение Вольтера о том, что идеи определяют ход истории и его теория прогресса были поддержаны многими французскими философами, и стало сутью просветительского понимания истории, а его афоризм «мнения правят миром» стал девизом для большинства французских просветителей.

Специфический вариант теории прогресса разработал Жан Жак Руссо (1712- 1778). В философии Просвещения было принято считать, что общество в своём развитии прошло два этапа – естественное, или первобытное, и цивилизованное состояние. Цивилизацию отличает от естественного состояния появление письменности, развитие наук и искусств, возникновение институтов власти и собственности. При этом цивилизация неизменно рассматривалась как более высокая и совершенная ступень общественного развития. В противовес этому Руссо отстаивал тезис, что прогресс разума, характерный для цивилизации как стадии в развитии общества, неизбежно сопровождается деградацией нравственности. Поэтому критика пороков цивилизации стала основной темой работ Руссо «О влиянии наук на нравы», «Рассуждение о происхождении и основании неравенства между людьми», «Об общественном договоре».

Мыслитель идеализирует естественное состояние. Для него характерна свобода и равенство людей. Человек был самодостаточен, т. е. не зависел от других людей как производитель и потребитель, и, наконец, его отличала высокая нравственность. Переход к цивилизации вызван различными, во многом, случайными причинами. Однако сама его возможность была обусловлена двумя свойствами, изначально присущими человеку и отличающими его от животных: это 1) свобода, позволяющая человеку поступать, как он хочет – даже во вред себе и другим, и 2) способность к самосовершенствованию, которая является основой всех его пороков и достижений. Всё, что впоследствии происходило с человеком, является результатом его собственных усилий.

Главной причиной порочности современного общества Руссо считает неравенство между людьми, которое лишь углублялось по мере развития цивилизации. Первая форма неравенства – это имущественное неравенство, связанное с возникновением частной собственности. Подлинным создателем цивилизации Руссо называет человека, который первым отгородил участок земли и объявил его своей собственностью. Имущественное расслоение привело к возникновению конфликтов между людьми. Для их регулирования и недопущения всеобщей анархии, люди были вынуждены заключить общественный договор и на его основе учредить государство. Так возникла вторая форма неравенства – неравенство между властвующими и подвластными. Третья форма неравенства, деспотия, возникает тогда, когда властьимущие отказались от соблюдения общественного договора, узурпировали власть и стали прибегать к грубому нарушению свободы и прав своих подданных. Теперь власть опирается не на договор с обществом, а на грубое насилие. Именно неравенство и стало главной причиной нравственной испорченности цивилизованного человека. Науки и искусства лишь закрепили и углубили общественное неравенство, создали уродливую систему воспитания, подавляющую свободу и приучающую нас любить своё рабство.

Несмотря на идеализацию естественного состояния, в концепции Руссо присутствует идея необратимости и внутренней противоречивости исторического процесса, а также исторической сущности человека. Философ говорит о невозможности возвращения к доцивилизованному состоянию. Это невозможно хотя бы потому, что той первоначальной природы человека, которая была у него в первобытном состоянии, уже давно не существует. Цивилизованность не просто надстраивается над биологической природой человека, но радикально преобразует всю его сущность – начиная от телесной организации и материальных потребностей и заканчивая взглядами, навыками и способностями. При этом отрицательные и положительные стороны общественной жизни взаимосвязаны между собой и имеют один источник – деятельность людей. В силу этого прогресс одних сторон жизни общества (например, наук и искусств) сопровождается деградацией других её сторон (например, нравственности). Тем не менее, Руссо верит в возможность создания общества, основанного на принципах свободы, равенства и демократии. Это «постцивилизованное» общество будущего должно сочетать в себе лучшие черты естественного состояния и цивилизации. Таким образом, исторический процесс, по мысли Руссо, включает в себя три стадии: естественное состояние, цивилизацию, «постцивилизацию».

Однако классический вариант просветительской теории прогресса создал Жан Антуан Кондорсе (1743-1794). В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1794) мыслитель рассматривает прогресс как основополагающую тенденцию мировой истории, которая закономерно ведёт человечество к истине и счастью. Философ говорит о десяти исторических эпохах, критерием выделения которых являются успехи человеческого разума, проявляющиеся не только в развитии наук и искусств, но и в совершенствовании форм хозяйственной деятельности, социально-политических и правовых институтов. Другим критерием является достижение человеком всё более и более полной свободы. Свою идею прогресса Кондорсе связывает не с просвещением монархов (как Вольтер, Гельвеций и Монтескье), а с распространением в широких массах народа технических и научных достижений и совершенствованием системы общественных отношений. Философ верил, что на его глазах начинается новый, завершающий этап человеческой истории – этап счастья, свободы и благоденствия всех людей. Для достижения этого идеального общественного состояния есть уже все необходимые предпосылки и нужно решить три последние, но самые главные проблемы: уничтожить неравенство между нациями, уничтожить неравенство между классами и создать условия для самосовершенствования и самореализации каждого конкретного человека.

Наконец, ещё одной составляющей философии истории эпохи Просвещения является теория социальной среды. Эту теорию разрабатывали, по преимуществу, французские материалисты. Одним из первых её сформулировал Клод Андриан Гельвеций (1715-1771), что нашло отражение в его тезисе: воспитание создаёт человека. При этом под воспитанием понимается не столько целенаправленный педагогический процесс, сколько влияние на человека всей совокупности социальных условий. Эту теорию разрабатывал также Поль Анри Гольбах (1723-1789), что нашло отражение в ряде глав его работы «Система природы», вышедшей в 1770 году. Он полагал, что человек является продуктом обстоятельств и воспитания. Какова социальная среда, таков и человек. Если ребёнку из неевропейской семьи дать европейское воспитание и образование, то он будет отличаться от урождённых европейцев только внешним обликом. Неравенство людей здесь также объяснялось неравенством социальной среды. Следовательно, для достижения равенства, необходимо было изменить социальную среду.

Однако данная концепция содержала в себе порочный круг: социальная среда создаёт людей, а люди создают социальную среду. Такой подход не способен объяснить, как происходит историческое развитие, всегда сопровождающееся изменением социальных условий, культуры и самих людей. Выход из противоречия был найден при помощи теории великих личностей, которая существенно скорректировала теорию социальной среды. Многие просветители считали, что историческое развитие во многом определяется деятельностью великих людей, гениев, которые способны подняться над обстоятельствами, сформулировать новые идеи, добиться их распространения среди широких народных масс и, тем самым, указать человечеству путь в правильном направлении. Однако в результате принятия такой теории французские философы-материалисты, сами того не замечая, перешли на идеалистические позиции в понимании истории, поскольку движущей силой общественного развития у них оказывались идей, выдвигаемые великими личностями.

Таким образом, просветительское понимание истории включает в себя три составляющих: идеалистическое понимание движущих сил истории, теорию прогресса и теорию социальной среды.