Общее дело» Николая Федоровича Федорова (1828-1903)

Федоров— оригинальный мыслитель, человек скромной жизни, работал в библиотеке Румянцевского музея, получал небольшую зарплату, которой делился с теми, кто еще беднее. Его основное произведение — «Философия общего дела» (1870-90 гг.), где он выдвинул свои главные идеи, соединив их с призывом вести борьбу со смертью. Он не мирился с тем, что христиане как-то бессильно примирились со смертью. Смерть — враг, с которым нужно бороться. Федоров это выразил в виде проекта воскрешения отцов.

Существующий мир - пребывает в небратском состоянии, из которого нужно выходить: «Под вопросом “о братстве и о причинах небратского состояния мира” мы разумеем те условия, при которых может и должно быть осуществлено братство, и даже преимущественно эти условия. То есть это вопрос практический, …о том, что нужно делать для выхода из небратского состояния. И в таком виде вопрос этот обязателен для всех сынов человеческих, и тем более для крещенных во имя Бога всех отцов; это вопрос не ученый, не исследование, хотя и касается главным образом ученых, потому что вопрос знания, науки, вопрос теоретический, заключается уже в вопросе практическом как необходимая, предшествующая, составная его часть».

Небратское состояние, это разобщенность всех людей, все человечество пребывает в небратском состоянии, люди индивидуалистичны, разобщены, никто не думает о бедственном положении ближнего, о том, что умершие отцы должны вернуться к жизни. Христианство — это обетование жизни вечной и всеобщего воскресения, поэтому вера в жизнь будущего века, чаяние воскресения должны стимулировать активную работу.

Цивилизация пытается создать удобство и комфорт среди могил отцов; история топчется на гробах; прогресс постоянно оставляет всех какими-то невзрослыми, потому что те, кто придет после, будут, как считают прогрессисты, выше тех, кто жил раньше, выше своих отцов; природа — сила смертоносная, вся земля — кладбище, где похоронены отцы, а экономика — распахивание глубин земли, где лежат похороненные люди.

XIX век, «настоящий сын предшествовавших ему веков, прямое последствие разделения небесного от земного, т.е. полное искажение христианства, завет которого заключается именно в соединении земного с небесным, божественного с человеческим; всеобщее же воскрешение, воскрешение имманентное, всем сердцем, всею мыслию, всеми действиями, т.е. всеми силами и способностями всех сынов человеческих совершаемое, и есть исполнение этого завета Христа — Сына Божия и вместе Сына Человеческого»

 «Воскресение Христово, неотделимое от всеобщего воскрешения, есть полное выражение культа предков; в этом полнота и религии. Почитать Бога и не воздавать должного предкам (отвергать культ их) — это то же, что любить Бога, которого не видим, и не любить ближнего, которого видим… Истинная религия одна, это культ предков и притом всемирный культ всех отцов как одного отца, неотделимых от Бога Триединого и не сливаемых с Ним, в Коем обожествлена неотделимость сынов и дочерей от отцов и неслиянность их с ними»

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) о судьбах России

Еще в 1914 г. он выпустил небольшую книгу «Душа России» о трагических путях России (см. Приложение 5). Подготовил еще одну примечательную работу: «Типы религиозной мысли в России» (2). Это серия ярких и выразительных портретов разных русских философов. Будучи персоналистом, Бердяев имел чутье личности, и его творческие портреты удивительны. Другая его книга — «Русская идея» (1946) — излагает аналогичный материал более систематично, хотя и в духе усиленного эсхатологизма. Незадолго до смерти Бердяев подтвердил свою веру в то, что русская идея «не есть идея создания культуры и цивилизации в западном смысле, а есть идея целостного преображения жизни»

Г. П. Федотов отметил, что, став на такую позицию, Бердяеву пришлось оставить Пушкина за пределами «Русской идеи», да и эсхатологизм оказался нецерковным.

Философия свободы Н.А. Бердяева

Свободу Бердяев описал как изначальную глубинную реальность всего существующего, считая это своей особой заслугой. Свободу христианина он гностически осмыслил как «нетварную». Корни такой идеи уходят далеко в прошлое. Майстер Экхарт предложил в XIII в. гностическую идею, что в глубине души человека есть божественный «нетварный элемент». Бердяев отождествил его со свободой. Якоб Бёме предложил другую гностическую идею — Бездны (нем. Ungrund) как изначальной запредельной Божественной реальности, Божества, «Ничто». В Бездне, согласно Бердяеву, коренится изначальная нетварная свобода. Из Бездны же рождаются три Лица: Отец, Сын и Дух Святой, но они над свободой не властны. Нетварная иррациональная свобода изменилась лишь после того, как Христос был распят, умер и воскрес. Исчерпывающего объяснения Бердяев не дает, но говорит общие слова, что она как бы просветлена этой жертвой; впрочем, это просветление еще не дошло до всех людей, а захватило только небольшую их часть.

Бог, убеждал Бердяев, не несет ответственности за мировое зло, потому что свобода, которая порождает зло, — не от Отца и Сына и Св. Духа, а идет путями самораскрытия. Из этого вытекает ряд следствий. Например, что Бог не всемогущ, а только благ: Бог имеет меньше власти, чем полицейский; есть смысл говорить только о Его благости, любви. Бог страдает вместе со всякой страдающей душой в нашем мире. «Мне чужд лик Божества всемогущего, властного и карающего и близок лик Божества страдающего, любящего и распятого. Я могу принять Бога только через Сына»