Ранние античные философско-правовые концепции

63. Милетская школа – самая первая из известных нам философских школ Древней Греции. Она формируется в VII в. до н. э. в малоазийском городе Милете, бывшем в это время важным торговым и культурным центром ионийских колоний. В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

Обычно представителей Милетской школы Фалеса. Анаксимандра и Анаксимена называют стихийными материалистами, так как они видели первоначало мира (стойхейрон, архэ) в стихиях. Однако следует заметить, что вопрос о разделении материи и духа впервые был поставлен Сократом и Платоном, следовательно, говорить о материализме или идеализме досократиков не представляется корректным. Архэ в их понимании сочетало в себе и материальные, и идеальные черты.

Первый из ионических философов Фалес из Милета - жил приблизительно в конце VII - первой половине VI вв. до н. э. Происходил он из богатой семьи и помимо теоретических исследований занимался торговлей и политической деятельностью. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Традиция гласит, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585 г. до н. э.

Основой всего сущего Фалес считал воду, которую он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. В этой «бесконечной воде», содержится потенция дальнейшего развития. Все остальное возникает путем сгущения или «разрежения» этой первоматерии.

О Земле Фалес полагал, что она имеет форму диска, который плавает в бесконечной воде. Она имеет поры и отверстия. Землетрясения он объяснял как колебания Земли на взволнованной воде.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н. э.). Судя по всему, был он учеником Фалеса.

У него можно найти мысли, которые углубляют и развивают взгляды Фалеса, в частности в области астрономии. Наиболее интересным из его астрономических взглядов является мысль о том, что «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена». Здесь заключен зародыш геоцентрического воззрения на вселенную. Он также говорит о том, что Земля находится в постоянном вечном вращательном движении, которое служит источником тепла и холода.

Так же как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (апейрон), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное». Апейрон Анаксимандра характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, неограниченное не только в пространственном, но и во временном отношении.

У Анаксимандра встречается проблематика, возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали, выходили на сушу и, когда покров ломался, жили еще краткое время». К естественному ряду развития животных Анаксимандр относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (VI в. до н. э.). Он был учеником и последователем Анаксимандра.

Основой бытия Анаксимен считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. «Анаксимен... провозглашает воздух началом сущего, ибо из него все возникает и к нему все возвращается». Из воздуха затем возникает все остальное. Разрежение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи - воду - землю - камни. Сгущение и разрежение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».

Анаксимен является последним представителем натурфилософии милетcкой школы. Как видно, эта школа стремилась объяснять мир, его отдельные явления, его общий принцип или основу естественными причинами.

Следующим представителем ранней греческой философии является Гераклит Эфесский. Его акмэ (время высшего расцвета жизненных сил, примерно 40 лет) приходится на 504-501 гг. до н.э.

Из труда Гераклита, который, согласно некоторым источникам, назывался «О природе» (это название у первых греческих философов встречается весьма часто) сохранилось примерно 130 фрагментов.

Основой всего Гераклит считает огонь. «Огонь есть основной элемент, все является видом огня, и все происходит путем разрежения и сгущения». В понимании Гераклита, огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира (архэ), так и основным элементом (стойхейрон). С другой стороны, это понятие у Гераклита представляет и определенный методологический принцип. Огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Развитие Гераклит понимает как единство и борьбу противоположностей, в силу чего его считают создателем объективной диалектики: «Война является отцом всего и царем всего, и одних она сделала богами, других - людьми, одних - рабами, других – свободными».

В философии Гераклита есть также и представление об универсальности развития. Центральным мотивом всего его учения был принцип «все течет» (панта реи). Постоянный ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ни дважды прикоснуться к преходящей, по своему характеру тождественной сущности. Она быстро свои перемены разъединяет, а затем опять соединяет, приходит и опять уходит».

Мир, по Гераклиту, несотворим и неуничтожим. «Этот космос, тот же самый для всех, не создал никто ни из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами разгорающимся и мерами погасающим».

Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматери». Одна материя, согласно ему, «живет смертью» другой: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля - смертью воды».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается детерминизму (всеобщей обусловленности всех событий и явлений). Все, согласно ему, управляется судьбой, или необходимостью (нике). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности-закона (логос). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Его познание предполагает понимание закономерного развития мира как борьбы и единства противоположностей.

Человеческое сознание - душа (психе) - подчинено логосу. Поэтому и Гераклитова диалектика является диалектикой объективной. Это диалектика развития объективно существующего мира.

И хотя в своем родном Эфесе Гераклит не получил признания, он был весьма уважаем в Афинах (в частности, во времена Сократа) и имел целый ряд

сторонников и учеников. Наиболее видным из них был Кратил. Он довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать.

Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции - Южная Италия.

Первая из известных нам философских школ Южной Италии сформировалась в г. Элеи. Идейным предшественником элейской школы можно считать Ксенофана из Колофона (565-470 до н. э.).

Собственно основателем элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 до н. э.). Он был другом и учеником Ксенофана.

Основной труд Парменида «О природе» дошел до нас в весьма значительной его части.

Парменид делает весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание нам дает образ лишь кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность:

«Да не постигнет тебя на стезе твоей опыт привычный

Правиться глазом бесцельным и слухом, отгулами звучным.

И языком,- будь лишь разум судьей многоспорному слову!»

Основным для него, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем (онтология), создателем которой он считается. При этом истинное бытие для него умопостигаемо; небытия же не существует вовсе: «Бытие есть и его не может не быть, а небытия нет и его не может быть».

Из действительного мира, из области чувственно воспринимаемого бытия Парменид полностью исключает движение. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант исключается. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Движение, изменение, развитие, таким образом, существуют лишь на уровне явлений, чувственно воспринимаемых, следовательно, относящихся к области мнения, докса.

Любимейшим учеником Парменида был Зенон 480 – 430 гг. до н.э. В своих трудах он преимущественно защищал и уточнял систему аргументации Парменида.

Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают неразрешимые противоречия. Известны четыре апории: Ахилл, дихотомия, стрела и стадий.

Самой известной апорией Зенона является Ахилл (Ахилл и черепаха). Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание, если оно вышло в путь раньше его. Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь, так что более медленный с необходимостью продвинется несколько вперед. Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков.

Апория «стрела» призвана показать, что летящая стрела на самом деле в каждый определенный момент времени находится в строго определенных точках пространства (точнее между ними), следовательно, не движется.

Эти логические конструкции Зенона показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с обыденным опытом Зенон, понятно, допускал возможность движения в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственная данность, а как попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения. Апории Зенона можно полагать первой попыткой рационально осмыслить движение.

Следующей выдающейся философской школой, действовавшей в западной части «Великой Греции», т. е. в Южной Италии, являются пифагорейцы. Реконструкция их философских взглядов весьма сложна, так как от этой школы сохранилось мало материалов. Мысли ее представителей дошли до нас в большинстве случаев в изложении других авторов.

Согласно большинству сведений, Пифагор происходил с острова Самос. Его жизнь приходится на период приблизительно между 584 (582) - 500 гг. до н.э. (он был приблизительно современником Анаксимандра и Анаксимена).

Перебравшись в Кротон, он организует 532 г. до н.э. из сторонников местной аристократии пифагорейский союз, игравший значительную роль в борьбе против демократической партии и в других областях Южной Италии. После победы в Кротоне демократии пифагорейский союз, стремившийся к установлению аристократического правления, был распущен, а его сторонники изгнаны из города.

Согласно Диогену Лаэртскому, Пифагор написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и целый ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой и, как тогда было в обычае, были подписаны именем руководителя школы.

Значительное внимание Пифагор и пифагорейцы уделяли развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

 

 

 64. Классические философско-правовые учения Древней Греции.

 

Вообще классическую философию часто именую афинской школой, которая представлена такими гигантами греческой философской мысли, как Сократ, Платон, Аристотель.

Сократ (469- 399 г.г. до н.э.) центром своей философии сделал вопросы этики, а этику в свою очередь рассматривал как учение о том, как следует жить. Известно, что Сократ излагал свое учение устно, при этом учение излагалось в виде беседы. Диалектику Сократ определял как искусство диалога. Им создана специфическая концепция диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины.

Свой диалектический метод сам Сократ именовал майевтикой, что означает повивальное искусство, способствующее рождаться истине. Сам Сократ шутил по этому поводу, что его отец, будучи скульптором, помогал рождаться статуе из глыбы мрамора, а мать, будучи повивальной бабкой, помогала рождаться младенцам, то он помогал рождаться истине в процессе спора. Метод майевтики Сократа заключался в следующем: собеседник наводящими вопросами приводился в состояние противоречия с высказанным им до этого мнением, затем же начинался совместный поиск истины. В этом скрывается убеждение Сократа, что нет истины в готовом виде, она рождается совместными усилиями искателей истины в процессе диалога или спора.

Несомненно, что Сократ стоит на принципах рационализма, так как разум он рассматривает основой правильного поведения и хороших поступков человека. Именно знание о добре делает человека нравственным, отвращает от зла, отсутствие такого знания делает личность расположенной ко злу.

Сократ был уничтожен консервативными кругами афинского полиса, обвинившего его в совращении молодежи, воспитании ее в духе неуважения к богам, поклонении неведомому даймону, под которым Сократ понимал внутренний голос, и в чем видели его обвинители отвращение от традиционных культов. Сократ был приговорен к смертной казни через принятие яда цикуты. Сократ отказался от побега, так как это противоречило проповедуемым им принципам.

Платон традиционно рассматривается в философии как родоначальник идеализма (427-347 г.г. до н.э.). В своей идеалистической концепции Платон создает два мира: «мир идей» и «мир вещей». Если под «миром вещей» рассматривается материальный или чувственный мир, который существует неистинным образом, то под «миром идей» понимается мир чистых сущностей. Это есть подлинный мир, узреть же его может только кормчий души или ум. Платон помещает «мир идей» в занебесную область. Если идеальный мир – это мир сущностей, то материальный мир- это мир явлений, если первый мир – это благо, то второй представляет собой ничто иное, как зло. Платоновский мир идей является миром подлинного бытия, вечного и неизменного.

Почему «мир вещей» определяется Платоном как неподлинный мир, ясно из следующих его рассуждений: хотя материя или хора, как и идея вечна, то есть обладает атрибутом вечности, принимая ту или иную форму, является источником естественной необходимости и несвободы в силу ее изменчивости, смертности и рождаемости. Мир, где царствует материя, это мир возникновения и постоянной гибели. В нем все возникает лишь на время, чтобы исчезнуть навсегда. Идея приоритетна по отношению к материи также потому, что согласно Платону вещь есть лишь отражение идеи или сущности. Чувственный природный мир возникает в силу того, что мировая или космическая душа как источник движения и одушевленности связывает идею и вещь. Она же заставляет идею присутствовать в вещи, а вещь – отражать идею, подражать ей.

По самой своей сути Платон является философом-трансценденталистом. Человек чувственно реагирует на мир, но он же, согласно Платону, обладает способностью выходить в духовное измерение, то есть получать доступ в мир чистых сущностей или идей, посредством души. Именно бессмертная душа человека связывает его с трансцендентным миром идей. Посредством умозрения чистых сущностей человек созерцает истину и через это становится способным к истинной добродетели. Создав учение о классификации душ, Платон убежден, что к умозрению истинной красоты и добродетели способны лишь философы, от рождения обладающие таким складом души, который делает возможным умозрительно проникать в заоблачный мир чистых сущностей.

Платон в своем диалоге «Государство» создает модель идеального государства, управляемого философами. К. Поппер в своей работе «Открытое общество и его враги» видит в платоновском государстве не идеальное общественное устройство, а модель тоталитарного государства. Он обвиняет Платона в утопизме, так как у него отсутствует конкретное политическое действие по реализации предложенной модели государства и более того, Платон предлагает метод чистой доски, когда новое государство создается на освобожденном для социального экспериментирования общественном пространстве.

Черты тоталитарности в идеальном государстве Платона Поппер видит в жестком сословном делении и социальных привелегиях высших сословий, в обобществлении собственности, всеобщем контроле государства над гражданами и недопускании каких-либо изменений в образовании, религии и управлении. Поппер считает, что главный замысел Платона в его модели государства – это сдерживание и недопущение перемен в обществе. Поэтому и управляется общество престарелыми мудрыми правителями, а не энергичными молодыми военачальниками.

Если концепция государственного устройства, созданная Платоном, является утопичной, то его критика имевших в то время форм государственной власти сохраняет свое значение в социальной и политической мысли по настоящий момент. Платоном выделено четыре типа несправедливого государственного устройства, к коим он относит:

1) тимократию или власть военных;

2) олигархию или власть богатых, «денежных мешков»;

3) демократию или «власть толпы»;

4) тиранию.

При этом самыми неприемлемыми формами государственного устройства Платон признает именно демократию и тиранию. Почему именно их- видно из следующих рассуждений Платона. Так он полагает, что в условиях демократии посредством демократических процессов к власти приходят личности, которых в нормальном обществе не допускают к власти и отстраняют от должностей, т.е., в понимании Платона, демагоги, крикуны, которые пользуясь обещаниями и умением убеждать, приходят к власти, ведут за собой массы. Платон предостерегает, что чрезмерная демократия самоотрицает себя, приводит к переходу от чрезмерной свободы к чрезмерному рабству, то есть тирании.

Величайший ученик Платона Аристотель (384- 322 г.г. до н.э.) подвергает критике платоновскую теорию идей. Аристотель убежден, что Платон приписывает самостоятельное существование тому, что по своей сути самостоятельно существовать не может.

Значение учения Аристотеля в том, что он является новатором в научном мире в том плане, что первым стал отличать философское знание от конкретно- научного. Им выделена первая философия как наука о сущем или первоначалах, именованная им метафизикой. Метафизика познает не природу, а то, что существует сверх нее, то есть сверхчувственные вечные сущности, которые постижимы лишь умозрением. Вторая философия это есть физика или учение о природе.

В своей метафизике Аристотель разработал учение о четырех первоначалах или первопричинах бытия. Понятие о четырех первоначалах можно изложить в следующем высказывании Аристотеля, где перечислены все первопричины бытия: «О причинах говорится в четырех значениях: одной такой причиной мы считаем сущность, или суть бытия вещи…; другой такой причиной мы считаем материю или субстрат; третьей – то, откуда начало движения; четвертой - …то, ради чего или благо (ибо благо есть цель всякого возникновения и движения)» [7, 70].

В завершении метафизики Аристотеля находится учение об абсолютном Уме как наивысшей ступени бытия, обусловленном самим собой. Абсолютный Ум или Бог – это безличностный Божественный Ум, который пребывает в постоянной деятельности, однозначно рассматриваемой Аристотелем как деятельность мышления. Мысль Бога – это есть мышление ради мышления. Божественный Ум есть формальная причина или форма всех форм, предельное понятие о бытии, в то же время он есть перводвигатель всего сущего, но который сам неподвижен; Божественный Ум есть также всеобщая цель и высшее благо, к которому стремится всеобщее развитие. Именно Божественный Ум обеспечивает целесообразность мирового развития, направляя его к единой цели, т.е. к себе как наивысшему благу. Таким образом, учению Аристотеля характерна телеологичность или целесообразность развития всего сущего.

Телеологичность характерна также аристотелевскому учению о политике и этике. Так в вопросах этики Аристотель категорически заявляет о том, что нравственность человека заключается в стремлении к благой цели. Назначение человека – это разумная деятельность, а жизнь, стремящаяся к высшему благу, должна быть деятельностно-добродетельной. Блаженство как настоящая цель человека достигается в умозрительной деятельности души.

Согласно Аристотелю человек является zoon politicon или политическим животным. Цель человека – это становление его социальным существом, так как по Аристотелю жизнь человека невозможна вне общества и именно государство создает условия для развития своих граждан, обретения ими эвдемонии, то есть такого нравственного и интеллектуального совершенства, которое приближает человека к богоподобию, божественному состоянию. К таким необходимым условиям для развития гражданина, создаваемым государством, Аристотель относит мир, порядок, благополучие и спокойствие. Именно через социальность человек приближается к благу.

Аристотель не создает модели идеального государства и считает, что все формы государственного правления, будь то монархия, аристократическое и демократическое правление, хороши, но только в том случае, если целью является достижение всеобщего блага, а не своекорыстных целей правителей. В целом же государство, являясь высшим сообществом направлено к высшему благу, то есть к достижению совершенного самодовлеющего существования