double arrow

Всегда поступай так, чтобы относиться к человеку и в своём лице и в лице человечества только как к цели и никогда как к средству»


                                                                                                                 И.Кант.

В этой этике связаны понятия свобода и благо. Почему люди свободны? – Потому что у них есть добрая воля. Но откуда у людей добрая воля – это проявление их свободы. Злая воля, стало быть, несвободна.

К XVIII в. разные философы уже выводили мораль: из знания и мудрости (Сократ), веры в Бога (христианство), из общественного закона, воспитания (французские и немецкие просветители), из природы (киренаики, киники, стоики). Кант объявляет добрую волю свободной от всего перечисленного, в том числе от веры. Почему люди моральны? – нипочему – потому что они свободны.

И в самом деле, добро, «благо как таковое» при капитализме не нужно. Выгодно – невыгодно, приятно – неприятно, красиво – некрасиво, удобно – неудобно (еще придумали комфортно – некомфортно), легко – трудно, полезно – вредно. И самое главное: «дорого – дёшево» и особенно «моё – не моё». Так почему же есть хорошие моральные люди? – По Канту, нипочему, потому что они свободны.  

Нередко для облегчения задачи понимания принципа автономии воли прибегают к сравнению категорического императива со знаменитым древним правилом, которое Томас Гоббс, мыслитель XVII в., назвал «золотым правилом нравственности».




«Всегда поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой»

Но ведь это просто облагороженный ветхозаветный талион!

Кантовская этика, как в своё время Аристотелевская, имеет синтетический характер. В этом учении спаяны идеалы Просвещения – представление о едином всеобщем разуме, прогрессе, свободе, а также нравственный опыт Христианства, в котором человек должен поступать по принципам, как бы ни вели себя другие, даже ближайшие родственники. Очевидна также связь этой этики с протестантской трудовой моралью. Сам Кант говорил, что главное наслаждение в жизни – это работа. Люди, привыкшие добросовестно трудиться, знают свой долг, им можно доверить соотнесение субъективного правила воли с принципами всеобщего морального законодательства.

Аморализм и его обоснование в этике.

Скептики настаивали на воздержании от суждений по поводу добра и зла, свободе от мнений по этому вопросу, но они из-за своих принципов не могли обосновать и самих своих принципов. Аморализмом называется, как правило,  отрицание моральных устоев и общепринятых норм поведения в обществе, нигилистическое отношение ко всяким нравственным нормам и принципам.

Киники о ценностях как иллюзиях. Античные киники  объявили фальшивыми ценности своей эпохи с позиции добродетели, но в скандальной форме. Нам хорошо знаком этот тип поведения, так называемый «вызов обществу», эпатаж. Философы-киники прославились экстравагантными поступками, формой одежды, образом жизни. Тем самым они демонстрировали презрение к обычаям, традициям, общепринятым нормам поведения, общественным институтам, провозгласив своей целью переоценку ценностей.



Предметом их насмешек стали демократические установления, патриотизм, формы семейно-брачных отношений, религиозные верования, этикетные и ритуальные нормы, правила приличия. Антисфен советовал афинянам принять постановление: «Считать ослов конями»; когда это сочли нелепостью, он заметил: «А ведь вы простым голосованием делаете из невежественных людей полководцев». В том, чем дорожили и гордились их современники, в ценностях полисной культуры, античные киники не находили блага. С особой язвительностью высмеивали они стремление к роскоши. Еще Сократ говорил, глядя на рыночное изобилие: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить!». Киник Диоген обходился без всякого имущества. Перефразируя Сократа: «Как мало вещей, без которых нельзя жить!». Платон называл Диогена сошедшим с ума Сократом.

Из всех достижений античной культуры киники с уважением относились только к философии, хотя и насмехались над некоторыми философами, например, над Платоном. Несомненно, распространение идей кинизма в эллинистическую эпоху свидетельствовало о разочаровании в ценностях полисной культуры, о ее кризисе: лучше быть варваром, чем эллином, лучше быть животным, чем человеком. Учение киников создано людьми, либо не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни, как Антисфен, который был незаконнорожденным, либо отказавшимся от нее, как Кратет. Эта босяцкая философия преисполнена аристократического презрения к людям, подавляющему большинству которых подлинные ценности недоступны.



Киники с успехом разъясняют, что не является благом, однако конструктивные их построения малоубедительны, представление о благе смутное, неясное – отрицательное. В истории этики кинизм получил толкование как аморализм, ведь получилась не столько переоценка, сколько отрицание ценностей. Более серьезный анализ разрыва ценностей и блага был проделан стоиками, которые киников считали своими учителями. Впрочем, стоики также понимают благо и добродетели весьма абстрактно: добродетелен человек, руководствующийся исключительно разумом; все другие более или менее конкретные определения и примеры различных человеческих качеств и ценностей двойственны с точки зрения абсолютного блага.            

Вторая принципиальная переоценка ценностей произведена в конце XIX в. Фридрихом Ницше в отношении принципов христианской морали.     

Выводы: Категория долга рассматривается в этике в широком и узком смысле. На противопоставлении должного и сущего работает моральное сознание . В узком смысле моральный долг – это вынесенная за пределы индивидуальной жизни ценность: Бог, труд, счастье будущих поколений, котрому должны подчиняться интересы отдельной личности. В силу того, что должное органично для морального сознания, не стоит абсолютизировать различия между нормативной этикой удовольствия и счастья и этикой долга. В моральной практике различия между ними исчезают.