Мистерии Ваалите или Астарте в Финикии. Галлы, кедеши и др

Соответствующие этим богам женские божества, и своим значением, и своими именами также напоминают халдейских богинь. Финикийская Валит или Вальтик – тоже, что в Вавилоне Белтик, Беллит или Милитта; Ашера и Астарта тоже, что там Иштар. Также, как и в Халдее, богини служили отражением тех свойств, какие заключены в первоначальном значении, понятии божеств мужского пола. Все они "выражали одну и туже идею, с разными оттенками, в Финикии впрочем более заметными, чем в Вавилоне. Одна из богинь по своему значению ближе стоит к понятию Ваала, другая - к понятию Молоха. Весьма вероятно, что первоначально одна богиня выражала собою содержавшееся во всех их тождественное или однородное понятие. Несомненно также, что эта первичная богиня Финикии представляла собою луну или землю. Если Ваал-Молох – солнце или небо, то жена его – луна или земля. Но впоследствии оттенки представлений об одной и той же силе олицетворялись отдельными, хотя и сходными по значению богинями, а с развитием сидерического культа, представления эти с луны или земли перенесены на планету Венеры. Понятия, соответствующие идее Ваала, находили себе выражение в богинях планеты Венеры и земли, а сила Молоха воплощена была в богине луны с ее холодным, бледным светом. В типах финикийских богинь доказательство того, что та и другая стихия, т. е. Ваалова и Молохова, исходили из одного общего понятия.

Имя Баалтис, встречающееся и у Санхониатона, и в мифе об Адонисе, значит, как и имя вавилонской Вэлит, богиню плодородия и чувственных наслаждений. Изображалась она также, как и вавилонская Милитта. Тоже значение имела и богиня Таргата или Атаргата у греческих писателей, названная у Ранхониатона- Реею и известная во всей Сирии. Ей посвящались рыбы- символ плодородия и рождающей силы почитатели этой богини воздерживались от рыб, как животных священных. Макс Мюллер едва ли справедливо совсем отождествляет ее с Астартой. Такою же богинею чувственности и плодородия была и часто упоминаемая в Ветхом Завете Ашера, имя которой, как уже сказано, в Вавилоне было одним из эпитетов Вэлит. Название это отлично от сходного с ним имени Астарта и собственно значит «роща». Такое название дано богине от ее изображений, идолов, состоявших из высоких деревьев или деревянных столбов, которые, были и Фаллами или их символами. Вместе с древними символами Ваала, столбами из блестящих камней, подобные же столбы из дерева служили символами его женской половины. Впрочем, идолами ее были не только приготовленные и поставленные искусственно столбы, но и растущие дерева и рощи. Позднее кумир Ашеры имел видь женщины, сделанной из дерева. Это была богиня самого чувственного культа и, подобно вавилонской Зарпанит, признавалась богинею не только плодородия, но и вообще счастья и всех удовольствий жизни. На изображениях она большей частью стоит рядом с Ваалом (Ваал и Ашера в Библии). Понятие о ней, как о производительном начале, связано было с представлением о веществе земли, или о материи, а позднее - с планетой Венеры, как и понятие о халдейской Иштар.

От этой Ашеры (в Библии по преимуществу), отличается сходная по названию Астарта, имя которой большей частью ставится в ряд не с именем Ваала, а с именем Молоха. Изображения ее также отличны от идолов Ашеры. Астарта, по Санхониатону, представлялась в человеческом виде с головою вола. Филон называет ее Афродитой, но другие из древних писателей иногда дают ей и имя Юноны. О культе ее в Библии нет определенных указаний. Но из других свидетельств известно, что по крайней мере, сидонская Астарта, как и доказывает это Моверс, имела свой особый культ, отдельный от культа Ашеры. В Сидоне, столице Финикии, Астарта, или «великая Астарта», как здесь называли ее, была верховным божеством и покровительницею города Самыя свойства этой финикийской богини, сходной по общему значению с Ваалит и Ашера, были совершенно отличны. Эта аотроарх, как, по своему, переводили ее имя греки, была девственница в противоположность Ашере. Характер суровый, мрачный, а культ требовал воздержания и самоистязаний и соединялся обыкновенно с культом Молоха. Ее поклонники обязывались к целомудрию и должны были приносить ей в жертву свою страсть и свои чувственные пожелания. Санхониатон и ее, как Ваалит и Иштар, называет звездой Венеры, но большинство греческих писателей признают ее богинею луны. Нет сомнения, что Астарта представляет собой женскую половину Молоха, как Ашера-Ваала, или вернее, вмещает в себе обе эти стихии. Первоначально, конечно, она была тоже, что и Валит и Ашера- параллельно Молоху, который присоединился к Ваалу, в сидонской Астарте воплощена сторона этого, Молоха, т. е. элемент, враждебный жизни и ее развитию. По крайней мере, тип этой вечной небесной девы, суровой, услаждавшейся кровавыми жертвами, ближе всего подходит в типу Молоха. По всей вероятности, за нею оставалось значение не планеты Венеры, как за Ашерой, а луны. Впрочем и Астарта в своем культе, как замочено, часто соединяла в себе тот и другой элемент, т. е. и Ашеры, и сидонской девственницы. Главнейшая из финикийских или сирофиникійских божеств, как и в Египте, сопоставляются вместе или объединяются: Ваал-Молох, Ваал-Ди-мару, Ваалъ-Адон, ВаалъАдар. Все они, как и в Вавилоне, по своему значению, сводятся главным образом к понятию неба и небесных светил. Это вожди небесных воинств, владыки звездного мира. Множественное Ваалим и указывало на весь этот звездный мир, как на непосредственное обнаружение или откровение силы Ваала. Семь Планет здесь носили общее имя «СаЪігіт», т. е. могучие. Каким присоединялась, как и в Египте, осьмая-Евтоип, «невидимая смертным», которая служить связующим началом для всех прочих и в которой все они объединяются, как в светиле самом близком к Ваалу и родственном с ним. Она представляла собою всю планетную систему в целом и олицетворяла гармонию универса и его законов, отождествляясь, по-видимому, с Таатом, подателемъ.

На острове Кипре финикийская Астарта чествовалась чувственным культом. Тоже была и Диана ефесская, которая есть не что иное, как модификация Астарты. Имя «Кабиры» греческими писателями усвоялось и богам других религий и вообще имело широкое и неопределенное значение откровений и законодателем страны. За ними следовали низшие боги –духи или гении лесов, моря, рек и гор. Эти последние служили выражением силы высших богов, точно также, как и сами Кабиры были отобразом силы первоначальной, скрытой, неприступной. У Санхониатона упоминаются духи – офионы – змеи или драконы, которые признавались откровением божественного разума и мудрости. Неизвестно, что именно въ природе олицетворяли собою эти духи драконы.

49. Три главные божества Фригиян — Цибела, Атис и Сабазий.

50. Az-Allah, Scham-Allah у древних арабом и их поклонение метеоритам.