Общественная природа искусства

Сходство и взаимодействие искусства и религии обусловлено их аксиологической на­правленностью, соединением в    них рационально-логического и эмоционально-фантастического компонен­тов. Эстетическое и религиозное переживание — глубинная сторона этих форм деятельности, включающая сокровенные проявления духов­ной жизни неповторимой конкретной личности.

Представители теологии обосновывают приоритет фантазии религиозной над художественной, объясняют достижения художественного творчества свойственным ему религиозным началом, а неудачи — уклонением от религиозного предназначения искусства; с их точки зрения, культ — высшая концентрация эстетического содержания. Религиозные авторы объясняют природу искусства и религии, выводя ее из потустороннего, трансцендентного источника. П. А. Флоренский писал: «В художественном творчестве душа исторгается из дольнего мира и восходит в мир горний. Там без образов она питается созер­цанием сущности горнего мира, осязает вечные ноумены вещей и, напитавшись, обремененная ведением, нисходит вновь в мир дольний. [331] И тут, при этом пути вниз, на границе вхождения в дольнее, ее ду­ховное стяжение облекается в символические образы, те самые, ко­торые, будучи закреплены, дают художественное произведение. Ибо художество есть оплотневшее сновидение» (Флоренский П.А. Иконостас //Богословские труды. Сб. 9. Издание Московской патриархии. М., 1972. С. 89). Положение о том, что искусство учит рассматривать преходящее как символ «иного, непре­ходящего бытия», развивал и Н. А. Бердяев. Сходные оценки природы искусства содержатся в религиозных публикациях последних де­сятилетий, например: «Искусство — путь к обожению, путь от образа к Первообразу. Истоки искусства не в подражательной способности человека, но в Боге» (Журнал Московской патриархии. 1983. № 4. С. 68).

Современные католические объяснения искусства широко обращаются к неотомистским и неоавгустиновским идеям. Если первые трак­туют художественно-эстетическую деятельность как последовательное воплощение церковно-христианского идеала, истоки которого, с их точки зрения, потусторонни, то вторые уделяют больше внимания интуитивным сторонам творческого процесса, художественному проз­рению и вдохновению, связанным с непосредственным переживанием присутствия Бога в мире. В протестантизме концентрацией высшей красоты выступает, как правило, нравственная ценность жизни Иисуса Христа; проявления в искусстве личной веры и ее абсолютное значение — свидетельства нравственных достижений, запечатленные в образно-художественной форме. Концепции искусства в иудаистской, буддийской, индуистской, исламской, синтоистской религиозной мысли также акцентируют внимание на центральных смысловых моментах соответствующих вероучений и связанных с ними художественно-мифологических традициях.

Искусство возникает в обществе, истоки красоты связаны с достижениями в освоении человеком окружающего мира, отношений между людьми и внутреннего духовного мира самого человека. На основе анализа обширного археологического и этнографического ма­териала современные исследователи придерживаются точки зрения, согласно которой синкретичность первобытного сознания лишает смыс­ла попытки выведения религиозного сознания из эстетического или эстетического — из религиозного (См.: Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. 2-е изд. М., 1985. С. 35). После становления искусства и религии как относительно самостоятельных областей деятельности ха­рактер их взаимодействия определяется как историческим уровнем дифференцированности, так и степенью «суверенности» их по отно­шению друг к другу; своеобразием соотношения эстетических и религиозных задач в творческой деятельности художника; уровнем религиозности населения, воспринимающего то или иное художествен­ное решение. Поэтому нет и не может быть формулы, однозначно и исчерпывающе раскрывающей соотношение рилигиозного и художест­венного начала для всех времен и народов, для всех религий или для всех видов и жанров искусств. Для каждого общества такое соотно­шение носит конкретно-исторический характер в каждую эпоху. Ис [332] кусство Древнего Египта и Древней Греции, европейского и восточного средневековья, эпохи Возрождения, нового времени, равно как и развитие национальных школ в архитектуре, изобразительном искусстве, в музыке и литературе, подтверждает этот тезис.

Соотношение искусства и религии определяется их связями с общественной жизнью. Речь идет о глубинных, устойчивых, сущностных тенденциях объективных общественных процессов; эти тенденции име­ют место в разных цивилизациях, реализуясь в конкретно-историче­ской деятельности сменяющих друг друга поколений разных народов и эпох. Важнейшая сторона эстетического отношения к миру (сконцентрированного прежде всего в искусстве) — проявление власти, ут­верждение победы мастера над материалом. Материал может быть дан природой, общественными отношениями, предыдущим этапом художественной деятельности, представлять собой как бы сплав природного дара и последующей работы над его развитием. В многочисленных про­бах, ошибках и переоценках художественной деятельности познается власть человека над своими собственными силами, соперничество с природой, с другими людьми, с наследием, оставленным прошлыми поколениями. Многофакторное взаимодействие этих явлений создает неисчерпаемость эстетического мира, утверждающего полноту, утон­ченность и взаимодополняемость сущностных сил человека. В «зер­кале» эстетического человек получает представление о своих сущностных силах: сознание человеком богатства своих возможностей и целесообразная активность (умение) неразрывно сплавлены в эс­тетическом освоении действительности. Оно является универсальным, имеет всемирно-исторический характер.