В. Перевод предыдущих трех Отрывков. 17 страница

Тир был ассирийского происхождения. В Ассирии он является сыном Небó, Небу — «бога и покровителя учения», ассирийского Гермеса. В Бирс-и-Нимруде в последнее время открыта комната, нечто вроде молельни, где на всех кирпичах отпечатано треугольное изображение клина или остроконечной стрелы — одной из божественных вообще эмблем у ассирийцев. Это изображение стрелы, входившее, как известно, в клинообразное письмо элементом существенным и служившее символом бога Небó, есть именно Тир, что с одной стороны означает «стрела», а с другой — служило названием планет Меркурию у древних парсов. У последних, по уверению Hyde’a (De Relig. vet. Pers. р. 242)

Те, boves olim nisi reddidisses

Per dolum amotas, puerum minaci

Voce dum terret, viduus pharetra

Risit Apollo.

Quin et Atridas, duce te, superbos,

Ilio dives Priamus relicto,

Thessalosque ignes et iniqua Trojae

Castra fefellit.

Tu pias laetis animas reponis

Sedibus, virgaque levem coerces

Aurea turbam, superis deorum

Gratus et imis. {270}

планета Меркурий назывался Тир * (— стрела) по причине быстрого своего вращения. В ассирийских надписях Небó называется «владыкою Борсиппы», где вероятно при его храме находились школы, в которых воспитывались известные борсиппские халдеи, упоминаемые Страбоном (Georg. Paris, 1805—1819, t. V, 1. XVI, § 5, р. 169).

Тир’ом заключается ряд богов, общих Ассирии и Армении.

7. Михр, . На парсийское его происхождение указывает самое его имя. Агафангел называет его «сыном Арамазда», которого храм находился в деревне Багариндже дерджанского округа, провинции Бадцĕр Хайк’, и славился своим богатством (стр. 586—588). Впоследствии царь Тигран приказал поставить здесь взятую Арташесом I в добычу и принесенную им в Армению статую Гефеста, «бога огня» (кн. II, гл. XIV). Имя этого божества, известного у греков и римлян под названием «Митра» или «Митрас», на древне-парсийском языке означало «солнце», что подтверждается свидетельством зендских книг. Михр был богом невидимого огня, что доказывается происшедшим от этого имени словом хур, , которое до сих пор у армян служит выражением понятия: «невидимый, невещественный огонь»; между тем как видимым проявлением Михра были:

а) Арег-акн, , «око «Арéга» — ** видимое солнце, {272} которое Зендавеста равным образом называет «Оком Ормузда», «блестящим героем, мощно протекающим свое поприще, оплодотворяющим пустыни, возвышеннейшим из Изедов, никогда не дремлющим, покровителем страны». Арег-Акн служил в то же время символом «огня мужеского пола».

b) Лус-ин, * — «Луна» была символом «огня женского пола», который у Моисея хоренского называется «огонь-сестра».   ** (см. Ист. св. дев сопутниц Рипсиме, Полн. Сочин. стр. 301).

Главный храм Арег-акн’а и Лусин’а находился в Армавире, древнейшей армянской столице. Изображения этих божеств были поставлены здесь Вах’аршаком, родоначальником армянских аршакидов (М. хорен. кн. II, гл. VIII).— Другой храм, где поддерживался неугасимый огонь, называвшийся «огнем Ормизда»,   , находился в Баг-аване, в нынешнем Баку, (М. хорен. кн. I гл. 75). Наконец есть вероятие думать, что храмы этих богов были и в других местах, напр. в округе Анднавацик’, васпураканской провинции (см. Письмо Моис. хорен. к Сааку Артцруни, Полн. Сочин. стр. 294—295) и на востоке от пах’атской горы на месте, называвшемся Бут ’, *** (М. хорен. Ист. св. {273} дев сопутниц Рипсиме, Полн. Сочин. стр. 301). В этих храмах на алтарях Михра поддерживался неугасимый огонь, что подтверждается словами Моисея хоренского: «ненасытимый огонь, непрерывное горение»,   ,   .

8. Наравне с огнем армяне поклонялись и Воде 4*, которую они называли: «источник-брат»,   . В Зендавесте в числе двадцати восьми Изедов мы встречаем Ардеи-зур — «источник небесной воды», Деву, дочь Ормузда. Вторая половина имени: Ардви- зур имеет общее происхождение с армянским словом: джур,  — «вода»; и нет сомнения, что армяне в «источнике-брате» поклонялись, как древние парсы, «источнику небесной воды», т. е. Ардви-зуру. По Моисею хоренскому, поклонение «огню-сестре» и «источнику-брату» происходило у подошвы горы, (местоположение которой он к сожалению не определяет) в пещере в местности Бут ’, как уже замечено выше.

9. В связи с этими божествами находился и бог Аманор,   . Это — слово сложное, состоящее из ам,  — « год» и нор,  — «новый»; следовательно, Аманор значит: «новый год». Агафангел уверяет, что он был «покровителем плодов» и в то же время назывался «Ванатур дик’,   , т. е. «бог приютодатель».

Храм его находился в Баг-аване багревандского округа, айраратской провинции, где в начале нового года в месяце Нава- {274} сард ’е 5*, соответствующем 11-му августа, древние армяне, собравшись со всех концов Великой Армении, с большим торжеством праздновали праздник Аманора, продолжавшийся шесть дней. В продолжение этого времени они в Баг-аване около храма получали не только «приют и ночлег» (отсюда эпитет ванатур — «приютодатель»), но даже «пользовались от жертвоприношений». (см. Ист. Агаф. стр. 619—620;— Моис. хорен. кн. II, гл. 66).

У парсов новый год также назывался Нев-руз: слово, которое значит собственно: «новый день»; но он начинался и праздновался не в начале августа, как у армян, а в месяце фервадине около весеннего равноденствия; между тем как во время осеннего равноденствия они праздновали в месяце михргане праздник Михра или Митры. Ясно, что источник поклонения с одной стороны Аманору, с другой — Михру, первоначально был один и тот же; но что у армян и парсов оно видоизменялось по тем понятиям, которые тот или другой народ имел о божестве, им чествуемом.

Читатели не должны удивляться, что мы, основываясь на словах Агафангела, Аманора назвали богом, а не приняли его имени просто как выражение понятия: год. Мы знаем, что до сих пор в этом последнем только значении и принималось указание армянского историка *. Что не в одной Армении смотрели на год, как на из-{275}вестный период времени, и с тем вместе как на божество, которому приносили жертвы, тому доказательством служат алтари, воздвигнутые жителями Тира в честь не только Года, но и Месяца, как символов самого долгого и самого короткого времени, т. е. двух периодов, из которых большой измерялся Солнцем, а малый — Луною, т. е. месяцем (см. Religions de ľantiquité par F. Creuzer, trad. I — D. Guigniaut, t. 2, troisième partie, note 8 du livre IV, p. 964—965).

10. Нераздельно с Арег-акн’ом — Оком невидимого Арамазда, было и божество Арев **,  — видимое проявление невидимого света, живительного начала всего существующего. Эпитет его — «податель жизни». В нем армяне поклонялись невидимому Арамазду, и как в языческие времена, так и теперь нередко они {276} клянутся именем этого божества, говоря:      = «свидетель твой Арев» или      — «знает твой Арев»: выражения, соответствующие теперешним: «свидетель Бог, что»... «знает Бог, что»...

Судя по живучести, которую замечаем в учении о поклонении Арамазду, должно полагать, что это последнее было повсеместно распространено между жителями древней Армении. Драгоценные, хотя и весьма краткие, известия о поклонении Арев’у находим у Нерсеса Благодатного (жив. в XII в.) в его грамоте к месопотамийскому армянскому духовенству, из которой узнаем, что в городе Самосате, восемь веков спустя после принятия армянами христианской веры, продолжало еще существовать поклонение Арев’у у жителей упомянутого города, называвших себя Арев-ордик ’,т. е. «Сынами Арев’а». Нерсес называет их учение: «ересью, проповедующую поклонение дэвам»,   , присовокупляя, что Арев-ордик’, любя мрак, отказались от принятия учения света и со времени Григория Просветителя не переставали пребывать в языческой вере отцов своих. Из немногих слов армянского иерарха узнаем, что эти армяне-язычники поклонялись: 1. Арег-акн’у; 2. Лусин’у; 3. звездам; 4. дереву барти (вид тополя), к которому мы возвратимся ниже и в которое вселяясь, требовали себе поклонения дэвы; и что наконец 5. женщины у них занимались ворожбой, колдовством, приготовлением различных зелий, посредством которых они разжигали преступную любовь между лицами обоего пола, предлагая их в напитках или в пище.

Из слов Нерсеса видно, что Арев-орди’к, следовательно и предки их, поклонялись, кроме Арег-акн’а, Лусин’а, Арев’а, также Звездам вообще * (см. упомян. Грам. Нерсеса в Полн. Сочин. последнего, Венеция, 1838, стр. 238—253).

Хотя, как выше было замечено, Ахриман, антагонист Арамазда, и не называется по имени у армянских писателей, тем не менее однако в некоторых словах, которыми последние его характеризуют, мы узнаем эпитет, придаваемый ему древними парсами. Моисей хоренский в одном месте говорит, что в начале IV века армяне поклонялись «двум почерневшим вишап ’ам (=драконам), в которых вселялись дэвы (см. в его Полн. Сочин. Ист. св. дев, сопутниц Рипсиме, стр. 301—302); а мы знаем из сказаний парсов, что после неудачного нападения на царство Ормузда, совершенного Ахриманом во главе всех своих дэвов, последний должен был искать спасения в бегстве и в виде дракона бросился с неба на землю (см. Rhode, Heil. Sage, р. 174 и далее 376). Замечательно, что этим вишап ’ам (=драконам), как уверяет тот же Моисей хоренский, приносили человеческие жертвы: «целомудренных дев и невинных юношей». При этом он замечает, что «дэвы, обрадованные видом крови, жертвенников, огня и источника, являли какие-то видения, сопровождаемые блеском, стуком и пляской». Историк заключает свой интересный рассказ словами: «вокруг скалы, где это происходило, были глубокие ущелья, наполненные змеями и скорпионами, с смертоносным ядом» (там же). Кажется, слова: змеи и скорпионы не требуют здесь объяснения; ибо читатель конечно знает, что эти гадины, будучи творением Ахримана, служили ему в то же время символом.

11. Кажется не будет натяжки, если из вышесказанного заключим, что армяне, поклоняясь началу добра — Арамазду, чествовали в то же время начало зла — Ахримана. И это тем более, {278} что мы находим у них дэв ов **, служителей Ахримана, созданных последним. Если наконец вспомним, что подземное царство называется у армян джохк ’, , напоминающее собою парсийское дузах — первоначальное место пребывания Ахримана, противоположное Горотману жилищу блаженных, соединявшемуся с первым посредством Чинвад -моста, то нетрудно будет в царе этой бездны узнать Ахримана.

12. В древне-армянском языке сохранилось слово Сандарамет, , или Сандарапет, , парсийское происхождение которого кидается в глаза с первого же разу. {279} Армянское сандарамет или сандарапет есть, без сомнения, Сапандомат или Еспендармат древних парсов, под которыми последние разумели «духа земли»,— одного из Изедов, созданных Ормуздом. Нериозенг называет его «la maîtresse de la terre (Eug. Burnouf, Yaçna, ch. 1. р. 157—158). Это слово, перенесенное армянскими писателями IV и V веков из языческого мира в мир христианский и служившее для древних армян, как и парсов, названием «духа земного, святого и покорного», у первых стало выражением понятия совершенно противоположного: под ним стали разуметь, правда, духа же, но «не святого и покорного», а злого — духа подземного царства, бездны, ада (см. также 515 примеч. к моему перев. Ист. Моис. хорен., стр. 327). В таком по крайней мере метаморфозе своего значения является оно в переводе армянской Библии (Иезек. гл. XXXI, 16), у Моисея хоренского (кн. II, гл. LXII) и у других последующих писателей армянских.

II.

За 150 лет до Р. X., а именно в царствование Вах’аршака, два брата индийца, Гисанé и Диметр, , , являясь к нему, просят у него убежища. То были индийские князья, навлекшие на себя гнев царя своего. Вах’аршак приказал отвести им таронскую землю, где они, построив себе город Вишап, поселились. Вскоре они отправились в соседний Аштишат, где поставили изображения идолов, которым поклонялись в Индии.

По прошествии 15 лет, по неизвестной причине, армянский царь приказал убить их и земли, которыми они владели, передать трем их сыновьям. Последние удалились на гору Каркé, выбрали там красивое и прохладное место, богатое дичью, травой и лесом, и поставили там медные изображения двух идолов: одно в 12, а другое в 15 локтей вышиною. Зеноб Глак, ученик св. Григория, в первых годах IV столетия как очевидец описывает потомков этих индийских переселенцев. По его словам, «они были черного цвета, отвратительного вида и с длинными волосами». По этой картине без особенного труда мы узнаем выходцев с берегов Ганга; но к сожалению она не дает никакого понятия о том, в чем именно заключалось уче-{280}ние этих переселенцев, что это были за изображения и каких именно божеств? Зеноб с уверенностью утверждает только одно, что «там, где стояли идолы, столько же было дэвов (злых духов), сколько и в бездне Сандарамета» (т. е. ада).

Несмотря на полнейшую неопределенность известия нашего автора о индийских идолах, некоторые ученые во что бы то ни стало хотели уяснить себе — какие именно индийские божества следует видеть в упомянутых двух кумирах?

Армянский ученый, Авдал, живущий в Калькутте, нимало не затрудняясь отсутствием данных, отождествляет этих идолов с индийским Яганнат ’ом и Кали Гат ’ом (Memoir of a hindoo colony in ancient Armenia в Journal of the asiatic society of Bengal, Calcutta, 1836, vol. V, p. 332). Известный немецкий ученый, Лассен, силится видеть в Гисанé Кришну а в Деметре — Хабад ’ ару или Балераму (см. у Риттера в его Erdkunde, Berlin, 1843, zehnter Theil, drittes Buch, West-Asien, p. 557). Усилие, которое он делает для отождествления Гисанé с Кришною и Деметра с Балерамою, совершенно напрасно и бесплодно потому, что из рассказа Зеноба никак не видно, чтобы два индийские божества назывались Гисанé и Деметр’ом. Это были просто имена двух братьев, первых индийских выходцев, и ничего более. После того как они были умерщвлены по приказанию армянского царя, сыновья их из Аштишата перенесли изображения отечественных богов своих на гору Каркé, которые с той поры и стали известны у жителей таронской провинции под общим наименованием «богов братьев Гисанé и Деметра (см. Зен. Глак, Ист. Таронской Провинц. Венеция, 1832, гл. I. стр. 8; 25—39). Таков точный смысл повествования армянского летописца! Авдал, Нейманн и другие, к сожалению, не могли уловить этого смысла рассказа Зеноба, который, скажем мимоходом, довольно запутан, и неверным толкованием текста ввели ученых Риттера и Лассена в заблуждение и произвольное объяснение имен: Гисанé и Деметр (Die Erdkunde, там же стр. 554—557;— Uebersicht der neuesten Erscheinungen der armenischen Litteratur, eine Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes, Göttingen, 1837, 8, В. I, р. 253).

Факт неоспоримый, что в таронской провинции в течение 450 лет (с 150 г. до Р. X. до 302 по Р. X.) стояли изображения индийских богов, чествуемых ее жителями; но чтó это были за {281} боги? в чем состоял их культ? — на эти вопросы текст Зеноба решительно не дает никакого ответа.— Несовместимо с понятием о достоинстве науки желание во что бы то ни стало строить на воображаемой почве здание, которое при первом прикосновении критики разлетается как дым.

III.

В позднейшую уже эпоху армянской истории, а именно в 114 году до Р. X., впервые мы встречаем известия о греческих богах, внесенных в армянский пантеон. По Моисею хоренскому великий воитель, царь Арташес I, внук Вах’аршака, во время счастливого своего похода в Малую Азию вывез оттуда, как трофеи, изображения греческих богов с тем, чтобы поставить их в своей столице Армавире. Это были, как он говорит, вылитые из меди, золоченые изображения Артемиды, Геракла и Аполлона, которые были встречены главными жрецами и поставлены в Армавир. Из них статую Геракла, после смерти Арташеса I, те же жрецы перенесли и поставили таронского округа в деревне Аштишате. Тот же историк уверяет, что Арташес к этим трофеям присовокупил еще изображения: Дия (Diós) олимпийского, Афины, Гефеста, Афродиты и другое изображение Артемиды, которые все, как военная добыча, были вывезены из Еллады и отправлены в Армению. Жрецы поставили их в крепости Ани даранах’ского округа, провинции Бардцĕр-Хайк’ (Моис. хорен. кн. II, гл. XII). Когда воцарился Тигран и (89—55 до Р. X.) первою его заботой было разместить бывшие в Ани упомянутые изображения греческих богов. При этом мы замечаем, что армянские жрецы размещают их по тем туземным храмам, в которых находились соответствовавшие им, по их понятиям, божества армянские. Так напр. олимпийского Дия они поставили в анийском храме, посвященном Арамазду, отцу богов (Агаф. стр. 586;— M. хорен. кн. II, гл. 14 и 53); Афину в Т’иле, селении округа Екех’иац провинции Бардцĕр-Хайк’, где был храм богини Папé (М. хорен. кн. II, гл. 14;— Агаф. стр. 586—88); Артемиду в Еризе, деревне того же округа той же провинции, где находился храм богини Анахит (Агаф. стр. 45—46;— Моис. хорен. кн. II, гл. 14 и 60); Гефеста в Багариндже, деревне дерд-{282}жанского округа, провинции Бардцĕр-Хайк’, где стоял храм бога Михра (М. Хорен. кн. II, гл. 14; — Агаф. ст. 590); Афродиту в Аштишате таронской провинции, где был храм богини Астх’ик (М. хорен. кн. II, гл. 14;— Агафан. стр. 602—603), Моисей хоренский говорит, что эти боги и богини были внесены в Армению в сопровождении греческих жрецов (кн. II, гл. XIV).

В древнем языческом мире явление очень обыкновенное — заимствование чужеземных богов и введение их в круг божеств того или другого народа. Не говоря уже о народах западной Азии, мы замечаем это и в Риме, где в особенности в последнее время его существования пантеон его завоевали, можно сказать, боги всего восточного мира. Это же самое замечаем и в Армении за сто слишком лет до Р. X., когда греческие боги являются в этой стране и чествуются ее жителями наравне с божествами туземными.

IV.

О сирийских богах Моисей хоренский упоминает мимоходом. Говоря о царе Абгаре, жившем во время Христа Спасителя и перенесшем свою столицу из Мĕцбина в Едессу, он по обычной своей сжатости замечает только следующее: «(царь) переносит туда (в Едессу) свой двор из Мĕцбина и всех своих идолов — Набог ’а, Бэл ’а, Батниках ’а и Тарату»... (кн. II, XXVII). Одной этой номенклатурою и ограничивается историк; затем мы узнаем из его немногих слов, что изображения этих богов прежде стояли в Мĕцбине (Низибисе) и что Абгарь перенес их в Едессу. Стало быть, они не переходили за пределы армянской Месопотамии и чествовались там как туземные, т. е. сирийские, божества, получившие гражданство в армянском пантеоне.

Посмотрим, что это были за боги?

1. Первый из них, Набóг, есть не что иное как ассирийский Небó, или Небу, который в Сирии является под формою Набук. В древней Ассирии, как мы видели выше (см. 271), это был бог учения; в Сирии же и в армянской Месопотамии под Набог ’ом, или Набук ’ом разумели Меркурия (см. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, B. II, р. 22, 164). Это божество в {283} Великой Армении известно было под именем Тир ’а (см. выше стр. 269). Его эпитеты были: scriba, sapiens, т. е. «писец», «мудрый или прозорливый», у армян и парсов: депир,  — «писец» (см. выше стр. 270), у раввинов же «der Schreiber der Sonne», как уверяет г. Хвольсон (там же, стр. 685). Приведенные эпитеты ясно указывают на значение божества, которое в древней Ассирии чествовалось под формою Небó или Небу, в Сирии Набу или Набук, а в армянской Месопотамии под формою Набог, : это был бог учения.

2. За ним у Моисея хоренского следует Бэл, .— В Вавилонии ему придавали эпитеты: the suprime, the father of the gods, the procreator, the lord, the king of all the spirits, lord ot the countries», т. е. «верховный, отец богов, первосоздатель, владыка, царь всех духов, владыка стран»; следовательно, говорит полковник Henry Rawlinson, Бэл соответствует «великому отцу Юпитеру римлян — he answers to the great father Jupiter of the Romans» (см. его ст. «On the Religion of the Babylonians and Assyrians» в перев. Геродота, Ч. I, стр. 594—598). Этот характер верховного существа Бэл сохранил и в Сирии. Здесь он известен был под эпитетом «der ernste Greis», под которым разумели Хроноса, и означал, как и в Ассирии, «первоначальное существо, творца всего сущего» (Chwolsohn, там же, стр. 39, 165, 171). Нет сомнения, что Бэл Моисея хоренского есть то верховное существо, творец всего сущего, которому поклонялись как в древней Ассирии, так впоследствии и в Сирии.

3. Бат ’ никах ’,  — третий из богов, перенесенных Абгарем из Мĕцбина в Едессу, остается до сих пор загадкой. Что это было за божество, не знаем. Профессор Хвольсон, как специалист во всем, касающемся сабейского мира, мог бы разрешить эту загадку; но к сожалению, он в вышеприведенном ученом своем труде, говоря о божествах Абгаря, молчанием проходит о Бат ’ никах ’ е.

Позволяю себе предложить здесь вопросы по поводу Бат ’ никах ’а, которые могут разрешить посвященные в древности Харрана.

Не есть ли Бат ’ никах ’ слово сложное, состоящее из Батни (— Батне, Батна, древний Сарудж или Сĕрутч, как пишет Вардан), названия города в северной Месопотамии, и из армянского ках ’,  — «козел»? {284}

Не было ли в Сирии бога, которому жители этой страны поклонялись бы под изображением козла?

Наконец четвертое божество месопотамийских армян была Т ’ арат ’ а, . — Под этим названием является здесь божество, известное в Сирии под именем Таргата, «prodigiosa Atargatis» Плиния. По мнению последнего, греки из Atargatis образовали Деркето (Hist. Nat. lib. V, 23). Ее представляли женщиной, у которой нижняя половина туловища оканчивалась рыбой (Diod. Sic. Bibl. hist. lib. II, 4). В этой богине ученые видят Астарте, которая под различными наименованиями чествовалась не только в западной Азии, но и в отдаленном Западе (см. Creuzer, Religions de ľantiquite. t. II, 3-mе partie, note 4, р. 910; note 6, р. 945.— Chwolsohn, Die Ssabier... B. II, р. 159.— G. Wilkinson, «On the worship of Venus Urania throughout the East» in the History of Herod. vol. II, р. 537—547). Нет сомнения, что первоначальная форма названия этой богини — Таргата, из которого с опущением буквы г образовалась армянская T ’ apama ’, греческое же Деркето или Деркет непосредственно происходит от первой из двух вышеприведенных форм. У Плиния и Страбона это имя, принимая в начале а и на конце is, является в форме A-targat-is.

V.

Мы уже упомянули о дэвах, служителях Ахримана. Само собою разумеется, что не ими одними были окружены армянские божества высшего разряда, но что вместе с дэвами делили эту честь и другие духи низшего порядка. Судя по немногим наименованиям, уцелевшим в древне-армянском языке, можно полагать, что это только обломки от языческого верования древних армян, которое некогда составляло нечто целое и стройное. Таковы напр. юшкапарик, ; хамбару, ; пай ; парик,  и др., значение и роль которых мы не беремся определить, не имея для того достаточно данных. Толкования, даваемые этим словам мхитаристами в их Большом Словаре, не заслуживают никакого внимания, как лишенные логического основания; ибо эти ученые объясняют их, опираясь на древние переводы с греческого, где армянские писатели {285} передают имена известных существ греческой мифологии словами, заимствованными из языческого мира армянского. Известно, как мало можно положиться на верность перевода или передачи христианскими писателями первых веков названий языческих богов вообще и их, характеристики в особенности. Армяне не делают из этого исключения; так напр. греческое гиппокентавр они переводили через юшкапарик, тогда как в этом армянском слове не слышно и духу ни гиппос, ни кентаврос. Ясно, что переводчики для выражения греческого гиппокентавр употребили первое попавшее им под перо слово из армянского язычества не потому, чтобы последнее означало именно гиппокентавр, но потому, что слово юшкапарик существовало уже и служило наименованием одного из духов армянской мифологии. То же самое можно сказать и об остальных словах, уже приведенных нами выше. Мхитаристы без малейшей критики приняли за чистую монету значение, в котором употреблялись означенные слова первыми армяно-христианскими писателями и впали таким образом в непростительную, ошибку, в которую они вовлекли за собой как армянских, так и западных ученых. Мы удерживаемся от толкования этих слов, которые, без сомнения, некогда служили выражением понятия о целом ряде второстепенных существ армянского пантеона, но которые за недостатком точных известий и точного их употребления у писателей этого народа совершенно утратили для нас и смысл и первоначальное свое значение.