Религиия и ее функции в культуре

 

           Религия вырастает на основе императивных форм культуры (формы предписания, которые передают содержание путем инструкций, через побуждение, через приказ). Они возникают на базе остенсивных форм и часто прямо выходят из форм демонстрации как их словесное описание, например, поучения или инструкции, но эти формы развиваются в самостоятельную сложную подсистему в культуре. Поэтому для религии всегда характерна опора на нормы, запреты, догматы, лозунги, призывы, законы, указы и т.п.

           Бесспорно, что первичные сведения о той или иной религии мы получаем именно благодаря истории, филологии, археологии, этнографии, социологии, психологии, искусствоведению; с данными этих наук необходимо считаться и в теоретических построениях с ними нельзя входить в противоречия. Но не только каждая из этих наук в отдельности не может претендовать на раскрытие феномена религии, но даже все они вместе взятые не могут нарисовать нам целостную картину той или иной религии. Они подают нам лишь сумму разрозненных эмпирических материалов, на основании которых можно лишь подтверждать или опровергать выводы философии религии. Все более или менее приличные теории религии родились именно в рамках философии религии - кантианской, гегельянской, марксистской и др. Итак, в деле изучения и осмысления религий мира философия играет решающую роль.

           Первую попытку универсальной систематизации религий предпринял Г. Ф. В.Гегель (1770 - 1831). Гегель рассматривает каждую религию как ступень самопознания абсолютного духа. Дух, самопроизвольно развиваясь, влечёт за собой изменения в действительном мире.

           В "Феноменологии духа" Гегель отмечает, что абсолютный дух есть всё и поэтому его можно везде открыть. И в зависимости от того, где открывается абсолютный дух как божество, возникают виды религии - естественные религии -обожествление природы, художественная религия - обожествление человека, религия откровения - очеловечивание Бога. Эти идеи разрабатываются им в "Лекциях по философии религии", в которых история смены религиозных форм есть отражение логических процессов, происходящих в философской системе. Гегель считал, что религия в своём саморазвитии проходит три основных стадии: стадию естественной религии, стадию религии духовной индивидуальности и стадию абсолютной религии. Каждая из стадий, в свою очередь, распадается на этапы, которыми становятся конкретные вероучения.

           Первая стадия - естественная религия - отвечает эпохе, когда Бог созерцает в самых конечных вещах. Первый этап в этой стадии - непосредственная религия - ознаменован силой колдовства, которой обладает сам человек, но в котором эта сила ещё не выступает как сила духа и разума. Второй этап - раздвоение выступает в самом себе — включает в себя религию меры (Китай), религию фантазии (брахманизм), религию в-себе-бытия (буддизм). Третий этап естественной религии - переход к религии свободы - содержит в себе религию добра и света (Персия), религию страдания (Сирия) и религию загадки (Египет).

           Вторая стадия религии - это религия духовной индивидуальности. На этой ступени развития Бог является: а) как единый безусловный субъект в религии возвышенного (Иудея); б) как внутренняя необходимость в религии красоты (Греция); в) как внешняя необходимость или целесообразность (Рим).

           Наконец, третья и последняя стадия - это абсолютная религия, религия безусловная и открывшая себя - христианство. Постепенным снятием конечного духа как особой личности, отрицанием всего посюстороннего, абсолютный дух доходит на этой стадии до соединения с собою, до сознания себя в человеческом духе. Здесь понятие "религия" достигает своего полного раскрытия и примирения путём снятия противоположности мира и духа.

           Определённые, конкретные религии - это ступени самоосознания и самосозидания духа, которые сами несовершенны. Их отношение к совершенной, абсолютной религии двойственно. С одной стороны, они являются её элементами. Это не означает, что определённые религии составляют в сумме христианство, но они содержатся в нём в качестве существенных, хотя и подчинённых моментов. С другой стороны, конкретные религии имеют и самостоятельный образ, так как "религия развивается в нём во времени и в истории". Все религии различаются не по предикатам (признание единого Бога или его созидательной деятельности) - это внешнее для характеристики религии, но по способам явления единого, субстанционального, имманентного - идеи, которая есть активный, определяющий и различающий принцип. Этот подход позволяет философу выработать критерий развития религий по признаку соотношения в них: 1) объективного и субъективного (субстанция и самосознания); 2) бесконечного и конечного; 3) духовного и природного; 4) сущности и явления и т. д.

Вместе с тем, система Гегеля не удовлетворяет одному чрезвычайно важному условию - она либо игнорирует эмпирический материал, либо противоречат ему. Что касается эмпирического материала, которым мог располагать Гегель для анализа нехристианских религий, в особенности для анализа естественной религии, то многие исследователи - Г. Лассон, Г. Шоепс, Е. Бенц, К. Фишер, Г. фон Глазенап и др. - отмечают его недостаточность. Так, главным авторитетом в сведениях о буддизме для Гегеля были британские колониальные офицеры, побывавшие в Индии. Такая великая религия, как ислам, вообще не упомянута Гегелем в его системе. Кроме того, из этой системы исключены верования "неисторических народов", т. е. народов периферийных, долгое время не принимавших тесного участия в историческом общении народов Евразии.

           Исправить такой недостаток, как полная оторванность гегелевской теоретической системы от эмпирической базы, попытался Карл Маркс, посчитавший необходимым и возможным "перевернуть" философию Гегеля и поставить её "с головы до ног", представить развитие идей не как основу мировой истории, но как её отражение. На этом основании Маркс рассматривает каждую религию как своеобразное искажённое отражение наличной социальной реальности.

           Основу для всеобщей классификации религий мы можем обнаружить лишь в кантианской и веберовской философии, сходящихся на том, что религия всегда даёт предельное оправдание человеческим усилиям. Это положение подтверждается и данными современной психологии (Э. Фромм, В. Франкл). ПРИНЦИПЫ КЛАССИФИКАЦИИ РЕЛИГИЙ.

           Религии представляют собой огромное и, на первый взгляд, беспорядочное многообразие. Чтобы ориентироваться в нём, было придумано несколько способов классификации религий.

           Географический способ классификации религий - самый распространённый в религиоведческой литературе. Иногда это бывает очень важно, поэтому для первичного упорядочения материала я воспользуюсь географическим принципом. Все вероучения сгруппированы по месту их возникновения и первичного распространения. На этом основании, в частности, описание буддизма разделено на буддизм тхеравады, зародившийся и распространившийся преимущественно в Южной Азии, и буддизм махаяны, зародившийся и распространившийся преимущественно на Дальнем Востоке. Географический принцип можно без особых проблем применить почти для всех групп религий, за исключением религий Запада.           Классификации по вероучительным признакам:

           Достаточно часто, вероучения делят на национальные и мировые.

Классический пример для иллюстрации этого принципа - оппозиция иудаизма и христианства: иудаистом может быть только принадлежащий к "народу божьему", т. е. еврей, тогда как христианином может стать каждый.

           Иногда религии подразделяются на религии откровения и естественные религии. Разница между ними усматривается в том, что вероучения одних религий включают в себя положения о собственном сверхъестественном происхождении, согласно которому они даны людям свыше, а вероучения других либо вообще умалчивают о своём происхождении, либо утверждают, что их появление есть плод вполне закономерного течения земных событий.

           Из всего многообразия религиозных учений выделяют также так называемые религии спасения. Это класс религий, в учениях которых земной наличный мир, в котором протекает человеческая жизнь, рисуется как лежащей во зле, из-за чего главной жизненной задачей человека становится выход из-под власти этого мира, спасение от зла. По способу и направлению спасительного исхода религии спасения делятся на религии аскетизма и религии эскапизма. Первые видят спасение в потустороннем мире, вторые - в особом состоянии свободы от какого бы то ни было бытия.

           Религии аскетизма - это класс учений, согласно которым мироздание разделяется на две принципиально различные части: во-первых, земной мир, мир человеческой жизни, данный в непосредственном и повседневном опыте, и во-вторых, потусторонний мир, который находится за пределами непосредственного и по вседневного опыта, неподвластен законам и силам посюстороннего мира и в котором человеку может быть доступно то, что недоступно в земном мире, - неисчерпаемое блаженство или абсолютный покой. Для того чтобы выйти за пределы непосредственного и повседневного опыта, человек должен преодолеть власть сил и законов, изначально определяющих его жизнь в мире земном. Путь этого преодоления и есть аскеза. Конкретное содержание аскезы зависит тот того, какие именно силы наделяются верховной властью в посюстороннем мире.

           Религии эскапизма - это учения, согласно которым наличное бытие принципиально не может принести человеку ничего хорошего, а иного бытия нет. Если человеку, таким образом, не к чему стремится, ему остаётся устремится лишь к свободе от каких бы то ни было стремлений. Эта свобода в разных религиях получала разные характеристики и имена - нирвана, апатия, атараксия и т. п. Путь к освобождению от стремлений также зависит от конкретных условий бытия, полагаемых тем или иным вероучением.

           В истории философско-религиоведческой мысли имеется несколько универсальных классификаций, основанных на содержательной типологии вероучений.

 

           Классификация религий по Г. В. Ф. Гегелю (1821-1830).

 

I. Религия природы.

1. Непосредственная религия (чародейство).

2. Раздвоение сознания в самом себе. Религии субстанции:

а) религия меры (Китай);

б) религия фантазии (браманизм);

в) религия в-себе-бытия (буддизм).

3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективности:

а) религия добра и света (Персия);

б) религия страдания (Сирия);

в) религия тайны (Египет).

II. Религия духовной индивидуальности.

1. Религия возвышенного (иудеи).

2. Религия красоты (греки).

3. Религия целесообразности или разума (римляне).

III. Абсолютная религия (христианство).

Классификация религий по Эд. Кэрду (основана на классификации Гегеля).

I. Сознание мира.

II. Самосознание.

III. Сознание Бога.

 

Классификация религий по Э. Фон Гартману (1882).

 

I. Натурализм.

1. Натуралистический генотеизм.

2. Человекоподобное одухотворение генотеизма:

а) эстетическое облагорожение;

б) утилитарная секуляризация (римляне);

в) трагико-этическое углубление (германцы).

3. Теологическая систематизация генотеизма:

а) натуралистический монизм (египтяне);

б) половинный натурализм (персы).

П. Супранатурализм.

1. Отвлечённый монизм или идеалистическая религия спасения:

а) акосмизм (браманы);

б) абсолютный иллюзионизм (буддисты). 2. Теизм:

а) первоначальный монотеизм (пророки);

б) религия закона или религия гетерономии (мозаизм, иудейство, попытки реформ, в том числе ислам);

с) реалистическая религия спасения (христианство). Классификация религий по К. П. Тиле (1876). I. Религии природы.

1. Полизоический натурализм (гипотетический).

2. Полидемонически-магические религии с господством анимизма (религии дикарей).

3. Очищенные или организованные магические религии. Политеизм с обожествлением людей и животных:

а) неорганизованные (религии японцев, дравидийцев, финнов и эстов, древних арабов, древних пеласгов, италийских племён, этрусков, древних славян);

б) организованные (религии полукультурных народов Америки, древняя китайская государственная религия, религия египтян).

4. Поклонение существам, имеющим человеческие формы, но сверхчеловеческое могущество, и существа полуэтического характера. Антропоморфический политеизм (религии ведических индусов, древних персов, позднейших вавилонян и ассириян, культурных семитических народов, кельтов, германцев, эллинов, греков и римлян). П. Этические религии (спиритуалистичнски - этические религии откровения).

1. Национальные номистические (номотетические) религиозные общества (таоизм и конфуцианство, браманизм, яинизм, маздеизм, мозаизм и иудейство).

2. Всемирные религиозные общества (буддизм, христианство, ислам).

 

Классификация религий по Г. Зибеку (1893).

 

Религии природы, религия мирового утверждения без этического определения (религии народов, не дошедших до культурного состояния).

Религия нравственности, представляющая много степеней (мексиканцы, перуанцы, аккадцы, китайцы, египтяне, индусы, персы, римляне; высшую степень образует здесь греческая религия).

Переход от религии нравственности к религии спасения составляет иудейство.

Религия спасения, обращенная в одну сторону в смысле отрицания мира: буддизм.

Положительная религия спасения: христианство.

Возврат к религии нравственности: ислам.

Семинар

Просветительство: Религия - ложь, но объективная невозможность массового атеизма, т.к. все знать порядок вещей не могут.

Кант: Идея Бога выполняет регулятивную функцию и религия - это прежде всего мораль. Гарантия морали - Бог.

Гегель: религия - ступень в развитии знания.

Маркс: религия - атрибут общественной структуры (рассуждает в русле системы Просвещения). Если общественная система не устраивает, возникает потребность в религии, как компенсации. В таком плане религия противостоит самоосуществлению человека.

Дюркгейм: религия - фактор социальной стабильности, функция религии - функция интеграции общества.

ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ:

 

1) опыт Абсолюта (необходимый момент в любой культуре) - опыт абсолютного начала и абсолютного конца. В этой связи очень важен опыт смерти - понимать смерть, заботиться о смерти и об умерших - это показатель заботы о живых.

2) функция смыслополагания (ориентация для жизни человека)

3) организационная функция - всегда помнить, о смерти - совершить все, что нужно сегодня. 2 и 3 функции направлены к личности

4) регулятивная функция: функция стабилизации, сокрализации общественных и духовных ценностей (функции обращенные к обществу).

(из: Ерасов Б.С. Социальная культурология 4.1)

ограничение роли природы в сознании человека

ослабление связи человека с конкретной природной и социальной средой

религия вводит изменения исторического времени

Обособление человека перенос внимания на выходящий за рамки бытия и понимания объект

           Основные элементы религии:

Пророк или Основатель (функция консолидации)

           Священное Писание и Предание (основной источник знаний, значений, норм и ценностей) догматика (средство упорядочивания духовных знаний, служит единству принципов) вера (фактор духовного спасения и средство интеграции, преодоление разногласий, возникающих на почве заниний) культ (средство утверждения общности), ритуалы (возвращение к коллективной жизни, когда исчезает поток времени).