2020-04-12
153
У нас существуют серьёзные сомнения относительно того, можно ли выделить доминарную формацию как особую социальную форму, поскольку у нас существуют ещё более серьезные сомнения относительно того, можно ли вообще говорить о доминарном способе производства. Здесь мы сталкиваемся с крайне запутанной проблемой чрезвычайно осложняющей работу историков и социальных теоретиков на протяжении уже двух столетий. Речь идет о рабовладении.
Рабовладение - крайне распространенная форма эксплуатации. Мы обнаруживаем её повсеместно в древнем и средневековом мире. Она присутствует в Новое время и не до конца изжита в Новейшее время. Наиболее тотальные формы рабовладение принимает в Риме I в. до н.э. – II в. н.э., в Карфагене Ш в до н.э. и в некоторых городах классической Древней Греции. На этом основании историки называют эти общества рабовладельческими. Марксисты в этом отношении пошли ещё дальше. Они говорят о рабовладельческом способе производства и относят к рабовладельческим обществам чуть ли не все социальные организмы древности. Это утверждение стало настолько общим местом в марксистской науке, что любые сомнения в нем воспринимаются как признак невежества или опасного нигилизма.
Но при детальном и внимательном рассмотрении этого вопроса обнаруживается, что тезис о рабовладельческом способе производства и рабовладельческих обществах древности является не столько научной аксиомой, сколько мифом, построенным на множестве противоречий, искажений, ошибок. В рамках нашей работы нам будет затруднительно перечислить все погрешности этого мифа. Отметим лишь самые важные.
1. Рабовладение в большинстве так называемых рабовладельческих обществах древности является лишь более или менее заметным укладом, что не дает оснований для характеристики этих обществ как рабовладельческих.
2. Понятие рабовладельческого способа производства формулируется лишь по одному основанию – наличию эксплуатации рабского труда. Это позволяет традиционным марксистам огульно зачислить почти все общества древности в разряд рабовладельческих, обнаружив в них наличие рабов. И это не позволяет, почему-то зачислить в разряд рабовладельческих обществ общества средневековья. Хотя и там рабство достаточно распространено.
3. Кроме того, подобный способ формулировки понятия «рабовладельческий способ производства» позволяет не замечать существенных различий между «рабовладельческими» обществами. В Афинах рабовладение обслуживает полисную структуру. В Риме же оно существует в рамках магнарно-нобиларных структур. Столь оригинальный способ формулировки позволяет оба общества слить в понятии рабовладельческого общества, утеряв их качественное различие. Если мы попытаемся создать определение рабовладельческого (доминарного) способа производства, опираясь на социальную практику Афин, то мы получим одну формулировку, если же мы будем делать это, опираясь на социальную практику Рима, то мы получим другую формулировку, если мы будем анализировать иные общества, то мы получим третью, четвертую и так далее формулировки. Эта трудность элегантно (если не жульнически) преодолевается традиционными марксистами за счет выделения рабовладельческого (доминарного) способа производства лишь по одному признаку – характеру эксплуатации непосредственного производителя.
Мы полагаем, что понятие «способ производства» необходимо формулировать не по одному признаку, а по совокупности всех характеристик наличного производства и обмена. В этом отношении о доминарном способе производства не может быть и речи. Можно говорить лишь о доминарном способе эксплуатации непосредственного производителя. Соответственно, этот способ эксплуатации может быть использован в рамках различных способов производства.
Из всего вышесказанного следует, что о доминарных (рабовладельческих) обществах говорить не следует. Те единичные, эксклюзивные образцы, которые традиционно обозначались, как рабовладельческие общества должны быть характеризованы в иных понятиях. Именно в этом направлении мы и должны были бы следовать. Но давление традиции и научного требования простоты заставляет нас пока не отказываться столь радикально от понятия «доминарная формация». Но использовать это понятие следует лишь с учетом тех оговорок, которые мы привели выше.
Доминарный тип общества возникает достаточно редко и вследствие уникального стечения обстоятельств. Фактически, он порождается двумя мощнейшими факторами. Первый из них – масштабный постоянный приток на рынок труда дешевой рабской силы. Второй фактор – наличие мощных, развитых нобиларных структур, порождающих обширный рынок для сбыта товаров рабовладельческих хозяйств.
Доминаризм может возникнуть лишь в сочетании этих двух факторов. Отсутствие масштабного, постоянного притока рабов не позволит создать крупные рабовладельческие хозяйства. Отсутствие же развитого рынка не позволит этим хозяйствам быть эффективными. В отсутствие подобного рынка не может быть повсеместного спроса на рабов и, следовательно, не может быть мотива этих рабов захватывать. Самое естественное, что можно сделать в этой ситуации – сажать этих пленников на землю, превращая их в зависимых крестьян. Что, кстати, мы и видим в истории. Так, например, историки неоднократно указывали, что после прекращения регулярных торговых связей Древней Руси по линии «из варяг в греки», рабы перестают быть товаром, поставляемым на внешние рынки, а помещаются на землю для её обработки.
Судя по всему, именно нобиларные структуры являются мощнейшим катализатором для порождения доминарных хозяйств. Мы отчетливо видим это как в древности, так и в Новое время. Достаточно вспомнить, что расцвет плантационного рабства в Северной Америке был спровоцирован бурным развитием индустронобиларных структур (капитализма).
По различным датировкам homo sapiens возник примерно 150 тыс. лет назад. Переход к аграрному производящему хозяйству и возникновение цивилизации историки традиционно относят к последним десяти тысячам лет до нашей эры. Здесь вполне уместен вопрос, почему этот переход не осуществился ранее? Скорее всего, причиной тому служит динамика оледенений. Лишь применительно к десятому тысячелетию до н.э. можно говорить об определенной стабилизации климатическо-географическо-геологической ситуации. Соответственно, появляется возможность для реализации сущностных механизмов динамики.
Здесь мы вновь считаем необходимым пояснить суть нашего подхода к социальной динамике. Мы стараемся максимально избежать простых идей в понимании социального. А именно к ним, к сожалению, тяготеет множество теоретиков. Утверждение о том, что социальная динамика предопределена – понятная и простая идея. Утверждение, что социальное развитие – спонтанно и ничем не детерминировано – тоже понятная и простая идея. Это крайности, огрубляющие и примитивизирующие понимание социального. Разумно их избежать. Социум содержит в себе сущностные механизмы развития: закон возрастания потребностей, тенденция к инновациям, стремление к выживанию, посредством адекватных ответов на Вызовы и т.д. Эти механизмы имплицитны и латентны в социальном. Но их актуализация зависит от множества факторов. Это и внешние факторы среды, и внутренние факторы самого социума. Так, например, капитализм (индустронобиларизм) достаточно независим от внешних факторов, но в него встроены структуры, перманентно активизирующие, «запускающие» сущностные механизмы развития. Аграрные же общества подобных структур почти не имеют. Таким образом, включение или невключение механизмов развития не предопределено, и часто зависит от случайных факторов. Но сами механизмы развития принадлежат сущности социума.
В результате стабилизации климатическо-географическо-геологической ситуации ряд социоров начинает переходить к земледелию. Причем переход этот осуществляется в наиболее благоприятных географических зонах, и он во многом является следствием кумулятивного накопления «цивилизационных новаций». Часто использование металла оказывается следствием этого перехода, но не его причиной. Так, например, было в Древнем Египте и Месопотамии. Цивилизации Центральной и Южной Америки не знали вообще хозяйственного использования металла.
Ко II тыс. до н.э. практически вся Азия охвачена аграрными цивилизациями. Их социальная форма – различные вариации агрополитаризма. Однако, время от времени некоторые социумы дрейфуют в сторону магнаризма и нобиларизма, но в целом весь Восток вплоть до новейшего времени остается в объятиях агрополитаризма.[145] Именно этим объясняется практически полная консервация социальной динамики в этом регионе. Серьезные стадиальные и формационные изменения здесь начались лишь в конце Нового времени и в Новейшее время под определяющим и, прежде всего, инициирующим влиянием Запада.
Таким образом, мы имеем полное право, обратиться теперь к аграрным цивилизациям Запада. Но вновь, нелишне заметить, что это обращение инициировано лишь интересом современного исследователя. Ни о какой передаче эстафеты в линии прогресса здесь говорить нельзя. Для объективного научного знания Восток обладает такой же ценностью, как и Запад. Но поскольку мы хотим понять сущность исторической динамики, мы вполне правомерно обращаемся к региону, породившему самое существенное изменение.
Эгейская цивилизация II тыс. до н.э. - первая цивилизация Запада. Она находится под влиянием социальных форм Востока. Её возникновение и развитие во многом определяется социальной и культурной диффузией.
Собственно же цивилизации Запада со своим специфическим лицом возникают лишь в первом тысячелетии до н.э. Причин их возникновения много. Но мы отметим лишь две наиболее существенные. Первая – заимствование культуры металла с Востока. Вторая – серьезное демографическое давление, заставляющее осваивать новые аграрные регионы, которые, конечно, были менее благоприятны по сравнению с «Благодатным Полумесяцем» Переднего Востока, вследствие чего цивилизации здесь и появляются существенно позднее. Именно это давление провоцирует и активизирует заимствование культуры метала, без которой земледелие в этом регионе практически невозможно.
Кроме того, и это очень важно, подобный характер природной среды порождает принципиально иной тип аграрного хозяйствования, определяющий сущность цивилизаций Запада. В то время как на Востоке, в большинстве случаев отдельное аграрное хозяйство в принципе не могло быть самостоятельной экономической единицей, поскольку нуждалось в поддерживающих макроструктурах, осуществляющих ирригацию, аграрное хозяйство Запада оказывалось «автономным». Характер природной среды Запада позволял вести аграрное хозяйство в рамках семьи или, в крайнем случае, общины. Здесь община выполняла определенные экономические функции, но весьма ограниченного характера, регулируя использование того, что получило название «альменды» (то, что принадлежит всем).
В этом отношении несколько особняком стоит германская община, которая была в ряде случаев самостоятельным экономическим субъектом. Так, в частности, лишь община была в состоянии ввести в хозяйственный оборот новые земли – расчистка земли от леса была не по силам отдельной семье. Примитивность хозяйствования делала подобную практику постоянной, поскольку расчищенное поле за десятилетие теряло продуктивность. Но и этот вариант хозяйствования был изжит к первым векам нашей эры с развитием производительных сил.
Таким образом, зависимость хозяйства Востока от поддерживающих макроструктур делало его неизбежной «добычей» политаризма и приводило к консервации сколь-нибудь существенной социальной динамики. Движение осуществлялось скорее циклически, чередуя распад политарных структур и их восстановление. «Автономность»[146] же хозяйства Запада порождало многообразие социальных форм, базирующихся на ней, и оставляло широкую возможность для социальных новаций.
Вторая существеннейшая особенность Западных цивилизаций – относительная внешняя безопасность.
Восток, во многом, был лишен этой безопасности. Во-первых, он подвергался почти непрерывному давлению варваров-кочевников. Во-вторых, восточный политаризм перманентно порождал мощные империи, которые стремились «пожрать» друг друга. Тот же политаризм с неизбежностью обуславливал недолговечность этих империй. Они возникали, экспансировали, разваливались и снова возникали, экспансировали и разваливались. В итоге, на Востоке постоянно наличествовала необходимость в мощном централизованном государстве, что резко сужало альтернативность социальной динамики.
В этом отношении Запад пользовался относительной безопасностью. После вторжения дорийских племен Греция на протяжении многих столетий не знала сколь-нибудь серьезного внешнеполитического давления. Лишь персы попытались в V в. до н.э. захватить её, но то был лишь излет персидской экспансии. В конечном итоге Греция была поглощена Римом, но лишь для того, чтобы вновь на протяжении столетий наслаждаться миром. Это поглощение не означало утраты социальной и этнической идентичности. В конце концов, и сам Рим был одной из античных полисных форм. Италия также не знала мощного давления. Северные варвары сдерживались этрусками и достаточно скоро сами подверглись завоеванию. Образование Римской империи превратило весь средиземноморский бассейн в зону мира.
Действительно, серьезные потрясения были связаны лишь с «Великим переселением» народов. Но, как только ситуация стабилизировалась, Запад вновь оказался в относительной безопасности. По большому счету за последнюю тысячу лет Запад не испытывал постоянного мощного военного давления из вне. В некотором роде «полуостров Европа» оказался изолированным от бурь, бушующих на Востоке. Они лишь косвенно его затрагивали. Именно эта безопасность и «изолированность» позволила свободно экспериментировать с феодализмом, а впоследствии перейти к капитализму.
Собственно же цивилизации Запада со своим специфическим лицом возникают лишь в первом тысячелетии до н.э.
В марксистской литературе общепринят тезис, что античное общество первого тысячелетия до н. э. – рабовладельческое общество. Соответственно, последние века римской империи – время разложения рабовладельческого общества и формирования общества феодального. Основой этой динамики является развитие производительных сил.
Всякий, кто сколь-нибудь серьезно знаком с данными современной исторической науки, не может не признать мифологический характер этих утверждений. Если наука – это строгое следование фактам, то подобные суждения ненаучны.
Во-первых, рабовладельческий (доминарный) уклад, очевидно, присутствует в античном мире. И он является одним из ведущих укладов в Греции V-IV вв. до н.э. и Римской державы II в. до н.э.- II в. н.э. Помимо этого уклада в это время существуют и другие столь же мощные уклады. Называть эти общества рабовладельческими значит достаточно вольно, без серьезных оснований расставлять акценты в угоду устаревшей умозрительной доктрине.
Во-вторых, утверждение о закономерном рабовладельческом характере этих обществ не корректно, поскольку игнорирует эксклюзивность, ситуативность причин, породивших доминарный уклад. Здесь эксклюзивная ситуация неправомерно представляется как закон исторического развития. И в Риме и в Греции доминарный уклад возникает в силу частного совпадения двух факторов: наличия развитых нобиларных (рыночных, маркетинговых) структур и постоянного притока дешевой рабской силы.
Первым в Римской империи пресекся фактор притока дешевых рабов. И это неизбежно – механизм уничтожает сам себя. Приток рабов возможен при непрерывной успешной экспансии. Но все более расширяющаяся экспансия требует всё большего количества ресурсов для своего функционирования. Империя не может расширяться до бесконечности. В какой-то момент это расширение становится убыточным и гибельным. Соответственно приток рабов прекращается, и доминарные структуры перестают быть эффективными.
Разрушение второго фактора оказывается отчасти зависимым от первого. Неоправданно огромная империя оказывается невыносимым бременем для экономики, нобиларные структуры начинают хиреть.
В-третьих, обозначение Рима и Греции как рабовладельческих обществ – неоправданная временная экстраполяция формационных признаков. В самом деле, римское общество просуществовало около 1300 лет. Из них заметный доминарный уклад занимает 400 лет. На каком основании мы эту ситуацию четырехсот лет распространяем на весь период?
К концу античности, мы обнаруживаем на Западе становящиеся магнарные структуры, порождающие классы магнатов и зависимых крестьян. Мы не усматриваем в этом Логики Истории (стадиально-формационной закономерности), поскольку доминарный способ производства был во многом ситуативен и его упадок с неизбежностью означал возврат к базовым структурам. Причем такой структурой не могла быть античная община, поскольку длительное существование централизованного бюрократического государства и расцвет нобиларных структур её окончательно разложили. Таким образом, здесь мы усматриваем не действие стадиально-формационных закономерностей, но лишь естественную, ситуативную игру различных социальных факторов.
Сейчас трудно предположить, во что вылилось бы это движение. Скорее всего, мы получили бы какую-нибудь разновидность феодального общества, поскольку перенос центра тяжести на магнарные структуры означал распад централизованного государства и упадок городов. В этой ситуации наиболее адекватной формой организации общества оказался бы магнаризм феодального типа. Но эти возможные перспективы были перечеркнуты нашествием варваров. Это нашествие оказывается большим затруднением для старого марксизма. И лишь ряд обтекаемых, во многом бессодержательных фраз позволяет представить его как орудие судьбы, извлеченное Мировым Духом из глубин Азии, с тем, чтобы привести общества Запада в формационное соответствие.
В свое время историки, измученные марксистским догматизмом, зло шутили, о толпах рабов, которые высыпали на улицы Рима с транспарантами «Вся власть феодалам». В этом отношении варварское нашествие представлялось фактором, который лишь закреплял неумолимость действия формационного закона.
Мы убеждены, что здесь нельзя говорить о какой-либо исторической преемственности. Линия античности пресеклась и уже никогда не возобновлялась. Одряхлевшая Римская империя не смогла сдержать давления варваров, и они превратили её в «кучу мусора». То, что в последующем варварские общества время от времени извлекали из этой кучи нечто полезное, вовсе не свидетельствует о линейности, преемственности исторического развития.
Фактически, варварские нашествия означали не открытие новой страницы, а начало новой, совсем другой книги.
Варвары просто расселились на новых землях и воспроизвели здесь свои традиционные структуры. С одним очень важным исключением. Территория Римской империи не превратилась в океан племенных сообществ, а оказалась структурирована в форме варварских королевств. К тому было несколько причин. Первое. Намного большая территория, по сравнению с их изначальным ареалом обитания. Во-вторых, наличие изрядного романизированного элемента, инкорпорированного в новое общество. Третье. Присутствие рядом конкурирующих варварских королевств и Восточной Римской империи, жаждавшей реванша. Четвертое. Продолжавшийся приток варваров с Востока.
В течение VI, VII вв. происходит формирование магнарных структур и создания предпосылок к возникновению феодализма. Племенные структуры разлагаются и оказываются неэффективными для контроля больших территорий.
Фактически, феодализм есть специфическая форма политического освоения пространства, но не только. В ситуации отсутствия развитой инфраструктуры, малонаселенных, заброшенных пространств, пресечения товарно-денежных отношений и рынка, существование централизованного бюрократического государства, опирающегося на регулярные вооруженные силы невозможно. Единственный способ осуществить контроль территории – поручить её специальному уполномоченному и предоставить ему извлечь средства управления из самой этой территории. Военной опорой для властвующего в этой ситуации оказывается группа людей, которым в свою очередь поручен контроль на отдельных местах. В течении нескольких столетий эти структуры обслуживают центральную власть и оказываются слабо выраженными. Более того, они являются во многом порождением этой власти. Порождением настолько эффективным, что дают возможность власти взлететь на высоту империи. Однако этот взлет был ситуативным, поскольку феодальные структуры могут вполне обходиться и без центральной власти. Феодальная раздробленность неизбежна. Она могла бы быть сдержана, при наличии мощной постоянной внешней угрозы, но таковой не было.[147] Королевская власть не исчезает, но она оказывается фикцией. И только в тех случаях, когда власть оказывается в руках крупнейшего землевладельца, она временно укрепляется. Но, поскольку, это укрепление связано с щедрыми пожалованиями из королевского домена, постольку в какой-то момент король оказывается голым. Средневековье демонстрирует массу примеров подобной цикличности.
Сущностью феодализма является феномен расщепленной собственности, выражающийся на политическом уровне в «лестнице вассалитета». Феномен расщепленной собственности проявляется в том, что владение (прежде всего земля), оказывается объектом собственности со стороны нескольких субъектов. Но это не коллективная собственность, поскольку право на владение расщепляется и распределяется частями по множеству этажей социальной иерархии. Условием для получения своей доли собственности является служба или различные выплаты. Причем все этажи этой социальной конструкции жестко фиксированы, что выражается в принципе «вассал моего вассала, не мой вассал». Эта жесткая фиксация часто порождает почти абсурдные, с современной точки зрения, ситуации. Например. Если французский король становится собственником какого-либо феода, то это не означает, что этот феод выпадает из прежней структуры собственности. Сюзерен имеет полное право получать с этого феода положенную ему рыцарскую службу. Складывается очень странная ситуация, когда сюзерен может призвать на службу в качестве своего вассала верховного сюзерена – короля. Ситуация разрешается юристами тем, что подобное положение вещей рассматривается как нормальное, а следствие вытекающее из него, как ненормальное. Выход – король не должен являться по призыву сюзерена этого феода, но должен выплачивать денежный эквивалент, предоставляемый феодом службы.
Подобная «лестница вассалитета» оказывается очень амбивалентной социальной структурой. С одной стороны она призвана поддержать социальный порядок и единство. И она неплохо справляется в наличной ситуации с этой задачей. Мы видим, что на протяжении всей эпохи феодализма королевство является конгломератом отдельных «доменов». Или, иными словами, оно состоит из маноров (частных владений) герцогов, графов, князей. Внутри этих маноров собственность расщеплена и тоже оформлена в виде «лестницы вассалитета». Но она является вполне реальной. Вассалы всегда помнят, кто является реальным верховным собственником. С другой стороны, феодальная структура оказывается источником хаоса и мятежа, поскольку на уровне королевства «лестница вассалитета» оказывается во многом фиктивной. В самом деле, феодальное королевство представляет собой конгломерат «доменов» или маноров герцогов. Внутри этих маноров вассалитет имеет основой, прежде всего, отношения собственности. В рамках же королевства вассалитет выстраивается исходя из политической необходимости. На официальном уровне это различие почти незаметно. Герцоги и графы владеют королевской землёй, но поскольку у короля нет почти никакой реальной возможности продемонстрировать свое право собственности, имущественный сюзеренитет короля оказывается фикцией. Феодальное королевство – это конгломерат маноров, в котором «домен» короля рядоположен «доменам» его вассалов.
Крестьяне также подчинены этим принципам феодальной структуры. Они, в основном, могут быть поделены на две группы. Первая – крепостные крестьяне. Они являются собственностью феодала, трудятся на земле феодала, в хозяйстве феодала. Вторая – зависимые крестьяне. Лично свободны и владеют собственным хозяйством. Земля принадлежит феодалу и выделена крестьянину или общине на основе договора.
К XIV в. первая группа влилась во вторую (за исключением Германии). Принцип вассалитета действует и здесь, поскольку крестьяне служат своему феодалу и не служат сюзерену феодала.
Церковь – весьма своеобразная феодальная структура. Амбивалентна в том отношении, что с одной стороны церковная иерархия инкорпорирована в местную феодальную структуру, а с другой – она автономна, поскольку подчиняется высшей церковной иерархии.
Подобный характер феодального общества ярко выражается в его пронизанности правом, поскольку все отношения сверху донизу скреплены юридическими договорами.
На уровне феодального королевства политической формой правления является сословная монархия, как механизм достижения консенсуса между всеми этажами феодальной структуры.
Феодальная структура постепенно изменяется лишь с восстановлением товарно-денежных отношений и появлением городов, которые дают королевской власти новые средства и приводят к тому, что феодальная организация общества перестает быть единственно возможной.
Здесь возникает крайне сложная и запутанная проблема средневекового города. Мы уверены, что эти сложность и запутанность во многом проистекают из-за догматизма старого марксизма. В самом деле. Коль феодализм является необходимо-закономерной стадией развития человечества, максимально полно реализующей все возможности наличных производительных сил, следовательно, и средневековый город необходимо рассматривать как органичную феодальную форму. Таким образом, мы должны рассуждать о феодализме города. Естественно, рассуждать об этом сложно, поскольку приходится подгонять фактический материал под умозрительную концепцию.
Мы полагаем, что феодализм есть одна из форм организации аграрного общества. В этом отношении все выше приведенные рассуждения традиционных марксистов справедливы в отношении средневековых городов-резиденций. Эти города возникали вокруг центров светской и духовной власти и тотчас исчезали с перемещением этой власти в другое место. Фактически, они являлись акцидентальным политическим модусом аграрного феодализма. Собственно средневековый город был явлением совсем другого рода. Этот город есть организационная форма промышленного производства. Термин «промышленное производство» здесь мы используем в самом широком смысле. В смысле родового отличия промышленного (индустрии) производящего хозяйства от аграрного производящего хозяйства. И в этом отношении средневековый город как средоточие торговли и ремесла оказывается инородным телом в феодальной аграрной структуре. Эта ситуация не является эксклюзивной. Большинство цивилизованных аграрных обществ нуждались в этих видах деятельности и инкорпорировали в себя в той или иной форме эти элементы. Но лишь на Западе этот элемент приобрел самостоятельное значение.
Вопрос о городе как сосредоточении ремесла и торговли является архиважным. Поскольку именно такой город оказывается перманентным источником возникновения нобиларных структур. В этом отношении проблема средневекового западноевропейского города есть проблема генезиса особой формы нобиларизма – капитализма, упадка аграрных обществ и возникновения обществ индустриальных.
1. Город возникает вследствие потребности аграрного феодального общества в товарах, поставляемых торговлей и ремеслом. Первоначально он возникает как продолжение в этой области феодальных структур и в рамках феодального права. Фактически, город является центром предпринимательской активности, появляясь в ключевых точках пересечений торговых коммуникаций того или иного региона.
2. Окрепнув, город обособляется от феодальной среды, обретая политическую и правовую независимость. Хотя город и выступает как один из элементов феодального общества, внутренне он имеет совсем иную природу. Отношения здесь строятся на основе новой формы договора (по сравнению с феодальной). Утверждение, что цех есть одна из форм феодального порядка, не имеет основания.[148] Если два явления сосуществуют во времени и пространстве – это еще не означает, что одно обуславливает другое. Здесь необходимо рассматривать внутреннюю природу обоих явлений, а природа средневекового города явно отлична от природы феодализма. Противопоставляя себя феодальной среде, город выступает как коммуна.
3. Превратившись в типическое явление, город вступает в специфические отношения с центральной властью. В конечном счете, эти отношения строятся на взаимовыгодном сотрудничестве. Власть поддерживает, поощряет город и создает для него благоприятный контекст. Город же доставляет средства для укрепления власти и создает фундамент для появления централизованной бюрократии и постоянной армии. Рост нобиларных городских структур коррелирует с развитием централизованных структур национального государства.
Мы готовы поддержать старую марксистскую идею об абсолютизме как форме балансирования центральной власти между городскими нобиларными структурами с одной стороны и аграрным феодализмом с другой. В тот момент, когда нобиларные структуры начинают доминировать - абсолютизм падает.
Но вместе с тем, необходимо отметить, что феномен абсолютной монархии чрезмерно мифологизирован. В Англии мы обнаруживаем лишь проблески абсолютизма. В основном они могут быть отнесены к XVI в. Уже в первой половине XVII в. абсолютизм плохо кончил. В Испании абсолютная монархия доминировала в течении XVI – XVIII вв., но объясняется это, прежде всего, эксплуатацией ресурсов Нового Света и нобиларных структур Италии и Фландрии. В Пруссии абсолютизм XVIII в. во многом возник и держался благодаря обильному финансированию со стороны Англии, рассматривающей Пруссию как своего политического агента в европейских делах. Германия и Австрия феномена абсолютной монархии почти не знали. В итоге классическим примером автохтонного абсолютизма оказывается лишь Франция XVII – XVIII вв. Таким образом, мы видим что абсолютная монархия является во многом ситуативным феноменом и не может рассматриваться как всеобщий и необходимый этап развития.
4. Первоначально город выступает как структура, обслуживающая аграрный феодализм. Но нобиларный город обладает оружием более страшным, чем пушки и ружья, произведенные его промышленностью. Это оружие – деньги и те изысканные товары, что можно купить на них. В итоге нобиларизм всё больше разъедает и разлагает феодальные структуры, вовлекая аграрный сектор в сферу рынка. И власть и феодалы сами способствуют этому, требуя выплат в денежной форме. В наиболее развитых странах Запада к XVII в. процесс ассимиляции аграрного сектора нобиларными структурами достиг высокой степени. Более того, именно к этому времени нобиларизм обретает свою специфическую форму – капитализм.
$ 3. Производящее хозяйство индустриального типа. Капитализм.
«Капитализм» - ключевое понятие для понимания всемирной истории последних пятисот лет. Именно в это время свершается эпохальный перелом всемирно-исторического масштаба – в Западной Европе зародился и окреп капитализм.
Если вдуматься, то станет ясно, что это событие из разряда тех в истории человечества, которые можно пересчитать на пальцах одной руки. Фактически, таких событий на данный момент всего три – появление человечества, переход к земледелию и зарождение цивилизации, возникновение индустриального общества, то есть капитализма. Последнее особенно существенно. Капитализм это общественная форма, в которой формируется и существует индустриальное общество. Речь идет естественно о наличной исторической перспективе. Возникновение homo sapiens означало приговор всему живому на Земле, оно стало законной добычей человека разумного. Аграрные классовые общества явились приговором для племен охотников и собирателей. Капитализм означает неизбежный конец всех традиционных некапиталистических общественных форм. Во времена Древнего Египта многие племена могли быть спокойны, ибо знали, что воины фараона никогда не доберутся до них. Ныне же ни одно традиционное общество не может пребывать в беззаботности – рано или поздно у его границ возникнут сначала торговцы, а за ними и армады броненосцев. Наивно думать, что эти броненосцы плод хитрого европейского ума или, на худой конец, посланцы особой «материалистически ориентированной» цивилизации. Если бы это было так, то аборигены могли бы перенять пару тонких приёмов и создать нечто подобное. Либо же обаять жестоких пришельцев утонченной духовностью своего мира. Но секрет в том, что сама капиталистическая общественная структура неразрывно связана с массовым производством и безудержным технологическим прогрессом. Мыслить капитализм в категориях штучного производства и технологической стагнации это то же самое, что мыслить огонь вне движения. Рыночная конкуренция и машинное производство высвобождают чудовищную продуктивность, по своей мощи сопоставимую с колоссальной энергией расщепленного атома. Эта же структура с неизбежностью порождает наиболее эффективную на данный момент систему управления – демократию. В целом же капиталистическое общество продуцирует такой идеал свободной, вольготной жизни отдельного человека, который оказывается неудержимым магнитом для миллионов и миллионов подданных традиционных государств. В этом отношении весьма характерно замечание одного чиновника администрации Бориса Годунова: Русского человека выпускать за границу нельзя. Он там такого насмотрится, что обратно под государеву руку возвращаться не захочет.
Таким образом, традиционные общества органически неспособны к конкуренции и противостоянию капитализму. Если это им и удается в отдельный момент, то в длительной временной перспективе это всегда заканчивается плачевно. Традиционное общество оказывается неспособным выстроить социально-экономические и политические структуры, которые бы порождали такой же шквал новаций. И они не способны создать необходимую массу общественного продукта, который мог бы обеспечить функционирование этих структур. Фактически можно говорить о Вызове, который предъявляет капитализм самим фактом своего существования всем традиционным обществам. И чем более развит капитализм, тем труднее игнорировать этот Вызов.
В качестве сущностных признаков капиталистического способа производства необходимо отметить следующие:
1. Господство капитала, представленное классом организаторов производства – буржуазией, и использование класса пролетариев.
2. Повсеместное распространение рынка и товарно-денежных отношений.
3. Массовое производство товаров.
4. Особый «дух, этос капитализма», включающий в себя предельное рационализирование экономической деятельности, предельную степень прагматизма, дисциплины и сложный комплекс мотивации, обеспечивающий высочайшую интенсивность труда.
5. Вал научных и технических новаций. Он порожден и востребован в ситуации капиталистической конкуренции. Более того, капитализм создает все необходимые условия для возникновения развитой светской культуры и науки в частности.
Вопрос о том, где заканчивается развитие простых форм нобиларизма, базирующихся на ремесле и торговле, и где начинается развитие форм собственно капиталистических, крайне сложен и запутан. Во многом он схоластичен, поскольку претендует на адекватное выражение в понятиях многогранного процесса возникновения нового. По большому счету, не существует родового отличия капитализма от нобиларизма, есть лишь видовое. Капитализм – есть особая, высшая форма нобиларизма. И, естественно, выявление водораздела между ними имеет во многом конвенциональный характер. Значительно более фундаментальным вопросом является проблема закономерности капитализма. Традиционный марксизм рассматривает появление капитализма как стадиально-формационную необходимость. Мы уже достаточно много писали об этой, по нашему мнению, порочной логике, поэтому отметим лишь одно. С традиционными марксистами трудно спорить по этому поводу, поскольку все существенные события прошлого они объявляют необходимыми. А так как эти события уже свершились, возникает видимость, что они действительно были необходимы. Но при более пристальном взгляде мы обнаруживаем многофакторность и альтернативность исторического процесса. И обнаружить в хаосе феноменов провиденциальную логику можно лишь привлекая метафизические сущности вроде «Мирового Духа» Гегеля или «Прогресса» марксистов.
Мы обнаруживаем, что нобиларные отношения достаточно высокого типа возникали не раз. Но постоянно они либо заходили в тупик, как это было в Риме, либо же оказывались неустойчивыми, как это было в Нововавилонском царстве и Карфагене. Тоже мы видим и на Западе. Нобиларные отношения не раз достигали высокой степени, но перманентно оказывались опрокинутыми, как это было с североитальянскими городами-коммунами или с Дубровником. И лишь уникальное стечение обстоятельств позволило нобиларизму Северо-Западной Европы достигнуть степени капитализма. Если бы это было не так, если бы капитализм был стадиально-формационно необходим, то мы бы видели его повсеместное распространение в мире. В реальности же, местами мы обнаруживаем ту или иную форму нобиларизма, история которого насчитывает тысячелетия, без всякого намека на дальнейшее развитие. И мы видим, что реально капитализм возник лишь в Северо-Западной Европе и лишь потом, как вихрь втянул в свою орбиту все остальные общества. Таковы факты и нет никакой научной необходимости привешивать к ним метафизические идеи.
Существует множество точек зрения на обстоятельства и причины возникновения капитализма. Обычно эти позиции абсолютизируют тот или иной фактор. Скорее всего, правы все.[149] Необходимо лишь правильно распределить по степени важности все выявляемые моменты. И даже если это удастся, то необходимо помнить, что в итоге получится удачная интеллектуальная конструкция, которая лишь отчасти отражает многообразие реального процесса.
Помимо всего прочего, необходимо помнить, что западноевропейский феодализм сам по себе был уникальным явлением. А без него капитализм был бы невозможен.
Более того, как мы уже не раз отмечали, географический характер Западной Европы таков, что все социальные процессы последних трех тысяч лет имели достаточно необычный, почти уникальный характер. Западная Европа оказалась ретортой, в которой непрерывно возникали социальные новации. Но даже эти новации могли быть прерваны или обращены вспять при серии следующих одно за другим нашествий, подобных Великому переселению народов, которые могли быть вызваны климатическими изменениями в Азии.[150]
Таким образом, мы видим, что нобиларные и раннекапиталистические структуры отличаются крайней уязвимостью и нестабильностью. Лишь в тот момент, когда Западному капитализму удалось опереться на созданную им же промышленную основу, эта нестабильность оказалась изжита. Капитализм принял необратимый характер. Фактически, промышленность является наиболее адекватной основой капиталистического способа производства. Капитализм оказывается социальной формой индустриального общества. И именно через него человечество втягивается в стадию индустриального производящего хозяйства.
Капитализм открывает эпоху социальных революций.
$ 4. Эпоха социальных революций.
Становление капитализма есть переход от аграрного производящего хозяйства к индустриальному. Фактически, речь идет о смене стадий в качественном развитии общества. В результате этой смены аграрное общество начинает трансформироваться. Но проблема состоит в том, что эта трансформация лишена линейности и гармоничности. В различных регионах и исторических ситуациях она реализуется весьма своеобразно. В некоторых обществах опережающе формируются элиты, настроенные на модернизацию. Но базис, к несчастью, не соответствует их стремлению. В других обществах мы видим явственное формирование индустриальных структур, но им противостоит гигантский массив архаики. В результате, исход конфликта оказывается непредсказуемым. В третьих обществах мы обнаруживаем вторжение химерических идеологий, увлекающих модернизацию в сторону. В иных же случаях общество почти не продвинулось по пути модернизации, но зато прекрасно усвоило стандарты потребления индустриального общества. В результате подобной диффузии общество также накапливает деструктивные моменты и кренится к социальному взрыву.
Таким образом, при анализе эпохи революций необходимо рассматривать два блока проблем.
Во-первых, должно рассмотреть те страны, где капитализм возникает изначально и на собственной основе – это некоторые страны Запада. Здесь мы наблюдаем преимущественно буржуазные революции, хотя на феноменологическом уровне они могут выражаться как религиозный конфликт, национально-освободительное или антиколониальное движение.
Во-вторых, необходимо рассмотреть те страны, которые оказались, вовлечены в модернизацию воздействием на них уже сформировавшегося капиталистического «ядра» - так называемые страны «догоняющей модернизации». Поскольку капитализм по самой своей сути склонен к экспансии и глобализации, постольку все остальные страны оказываются рано или поздно вовлечены в этот вихрь. И здесь необходимо выделить два момента этого вовлечения. Первый – это «давление» капитализма на всех «этажах» и уровнях. Второй – это соответствие «новому», привносимому капитализмом, попытка «выжить» в условиях его экспансии.
Относительно первого пункта мы уже много писали в разделе, посвященном социальным революциям. Здесь же подчеркнем лишь самый принципиальный момент. Буржуазная революция становится почти неизбежной в силу того, что новый способ производства оказывается рядоположенным старому способу производства – ситуация исключительная, почти не имеющая аналогов в предыдущей мировой истории. В результате вновь формирующиеся классы индустриального общества вынуждены сосуществовать со старыми аграрными элитами. В какой-то момент конфликт оказывается неизбежным.
Теперь же необходимо обратиться к ситуации второго порядка, то есть к странам, оказавшихся периферией мирового капиталистического ядра. Здесь положение вещей крайне запутанно и многообразно.
Мы полагаем, что революции в этом пространстве можно классифицировать таким порядком: буржуазные, антиколониальные, национально-освободительные, этнические. В качестве отдельного класса, необходимо выделить ситуации, которые по форме выглядят как социальная революция, но, по сути, являются социальным взрывом с непредсказуемым исходом, одним из вариантов которого может оказаться перманентная анархия или же даже «социорная катастрофа».
Характер революции мы определяем по целям и задачам, по движущим силам и итогам. Хотя, не всегда здесь присутствует полнота. В ряде случаев, мы обнаруживаем, что, например, небуржуазный социальный слой преследует чисто модернизационные, буржуазные цели. (Классическим примером чего является революция Мэйдзи 1867 г.)
Буржуазные революции – это социальные перевороты, порождающие в итоге индустриальное, капиталистическое общество.
Здесь мы должны подчеркнуть, что для нас модернизированное общество – эквивалент развитого капитализма. С фактической точки зрения такой взгляд не совсем корректен, поскольку в XX столетии модернизация часто осуществляется в рамках индустрополитаризма. Но этот путь тупиковый, ибо он дает временный эффект, который в длительной перспективе оборачивается стагнацией и экономическим коллапсом. Мы хорошо осознаем, что множество ученых некапиталистического мира будут яростно отрицать этот непреложный, очевидный факт. Поскольку, с нашей точки, зрения делают они это под давлением ценностных установок, постольку мы не имеем возможности, противостоять этому. И тысячи объективных экономических анализов будут рассматриваться ими как предвзятые, политически ангажированные заказы.[151] Но факт остается фактом – система мирового социализма рухнула.
Таким образом, реальная модернизация может быть осуществлена лишь в рамках развитого капитализма. Именно эта форма в нынешней исторической перспективе оказывается наиболее эффективной, стабильной, перспективной и наиболее гармоничной. Модернизация в рамках индустрополитаризма есть тупик, поскольку он не жизнеспособен как форма современного индустриального общества. Он оказывается лишь гримасой, переходной формой, которая ведет либо к гибели, либо к капиталистической модернизации.
Антиколониальная революция – движение по преодолению колониального статуса.
Национально–освободительная революция связана с борьбой за национальное государство и национальные гражданские институты. Это движение может включать в себя различные этносы, что и отличает его от этнической революции, ориентированной на экономическую, политическую, социальную идентификацию этноса.
Это лишь абстрактная классификация, поскольку реальные движения часто включают в себя все вышеперечисленные моменты.
Теперь же мы рассмотрим революции, которые по своей сути являются социальным взрывом. Этой теме мы вынуждены посвятить отдельный параграф, в силу того, что вопрос этот крайне сложен и запутан, но при этом он является принципиальным для понимания истории XX века.
$ 5. Социальные взрывы.
Рациональное мышление по определению есть порядок. И оно стремится в изучаемом объекте так же обнаружить порядок. Отсюда проистекает представление социальных теоретиков о линейно прогрессирующем человечестве, законах истории, о социальных революциях, которые созревают, происходят, и завершаются, или не завершаются с тем, чтобы завершиться потом. Здесь много истины, но много и заблуждения, возникающего вследствие неоправданной проекции очевидностей разума на противостоящую ему реальность.
Это замечание уместно и по отношению к рассматриваемой здесь проблеме. Довольно часто процессы модернизации в обществах периферии не обретают законченной формы. Часто накопившиеся деструктивные моменты перевешивают силы порядка, и тогда приходит в движение вся масса продуктов разложения аграрного общества. Процесс, который первоначально мог иметь определенную форму становится неуправляемым и непредсказуемым. Он превращается в социальный взрыв.[152] Чаще всего итогом подобного взрыва становится перманентная анархия[153], либо же возникновение нового типа общества, которого никто в начале даже и не предполагал. Например, Россия.
Очень распространенным вариантом социального взрыва являются ситуации, когда всеобщее недовольство оказывается оформленным в рамках той или иной химерической идеологии. Именно к этой ситуации следует отнести так называемые религиозные, фашистские и социалистические революции.
Религиозные революции – социальный переворот, при котором всеобще недовольство не может быть оформлено в рамках той или иной тенденции модернизма и в итоге оно канализируется в форме религиозной идеологии, которая оказывается фундаментальной для всех элементов разлагающегося аграрного общества. Часто религиозная революция оказывается, в том числе, и победой архаической, ксенофобской тенденции над потребностями модернизации. В итоге формируется теократическая система правления, которая замораживает все процессы в обществе в химерической надежде, что религиозная истина окажется универсальным ответом всем внешним и внутренним вызовам, которые возникают или могут возникнуть до конца времен.
Проблема фашистских революций чрезмерно раздута и политизирована. Фактически, пока можно говорить лишь о трех таких случаях. Это Италия Муссолини, Германия Гитлера и Испания Франко. Насколько эти режимы являются фашистскими? Фашизм – это расовое движение, оформленное ярко выраженной абсолютистской утопической (химерической) идеологией, стремящееся достичь своих целей посредством тоталитарных средств. Главнейшее из них – создание тоталитарного (фактически, политарного) государства. В этом отношении ни франкистская Испания, ни Италия Муссолини не являются фашистскими в чистом виде.
Движение генерала Франко было реакцией на попытку левых захватить власть и провести радикальные реформы. При этом он использовал ряд средств современной ему политической борьбы. Какой-либо тоталитарной идеологии или попыток создания тоталитарного государства мы здесь не наблюдаем. Но Испания 30-хх гг. XX в. все равно подпадает под нашу классификацию, поскольку мы имеем дело с распадом традиционных структур «периферийного» общества с последующей борьбой между движениями с ярко выраженной утопической идеологией.
Италия Муссолини может быть квалифицирована как подобный же случай. Общий кризис периферийного социора был заморожен посредством создания фашистского государства, хотя степень тотальности этого государства долгое время оставалась очень низкой. Почти классическим случаем фашизма является Германия Гитлера. В результате Первой мировой войны Германия оказалась выбита из капиталистического ядра на периферию. Полное истощение ресурсов, огромные репарации, потеря колоний и части территории, целый комплекс ограничений экономического, финансового и военного характера привели к мощнейшему перманентному социально-экономическому и политическому кризису. Кроме того, хотя Германия, как и Россия, входила до Первой мировой войны в капиталистическое ядро, она не была до конца модернизирована. В ней сохранялось множество весьма специфических пережитков аграрного общества. Всё это в совокупности привело к мощнейшему социальному взрыву 20 – начала 30-хх гг. XX в. Соответственно, тенденция на окончательную модернизацию не смогла оформиться четко, и всё закончилось борьбой между двумя тоталитарными идеологиями, которые одинаково иллюзорно отражали реальные проблемы Германии. Победил фашизм. Ирония истории состоит в том, что Гитлер собираясь законсервировать архаические элементы Германии, в итоге почти их уничтожил. Окончательно же модернизация Германии, и формирование ее как современного индустриального общества, завершилось лишь после Второй мировой войны.[154]
Случай с Германией особенно любопытен. Как социор Германия к моменту фашистской революции существовала чуть более 50 лет. Она возникла как результат этнополитической революции. В этом отношении говорить об органичности осуществления процесса модернизации можно лишь отчасти. Германия оказалась конгломератом весьма неоднородных социально-экономических элементов. Здесь были районы, которые уже давно были модернизированы, и области, где этот процесс лишь начинался или осуществился отчасти. Германия не успела ассимилировать последствия своей этнополитической революции, результатом чего явился социальный взрыв, вылившийся в фашистскую революцию. Хотя Гитлер и предпринял ряд шагов по завершению модернизации, но путь, который он избрал, фактически, оказался альтернативой капитализму.
Немецкий фашизм нельзя рассматривать как порождение, как орудие капитализма. В его социальной базе капиталистические собственники были лишь одним из элементов. Его поддержала часть пролетариата, масса люмпен-пролетариата, широкие средние слои, лишь отчасти вовлеченные в индустриальное общество и интеллигенция. Теперь невозможно обоснованно судить о том, во что вылился бы национал-социалистический эксперимент – к счастью он был недолог. Но, судя по всему, развитие шло в направлении повышения степени тотальности, развития государственного патернализма, сворачивания структур частной собственности. Мы полагаем, что в фашистской Германии активно формировался особый тип политаризма – индустрополитаризм.
Таким образом, мы видим, что в результате социального взрыва в Германии движение направилось не в сторону капиталистической модернизации, а к разрушению прежних структур и возникновению индустрополитаризма.
В этом отношении пример Германии показывает всю условность деления социоров на «ядро» и «периферию». Социор «ядра» можно определить как общество, полностью завершившее модернизацию,[155] и в силу этого, занимающее одно из центральных мест в мировой экономической системе. Дивиденды, которые оно получает в результате этого, позволяют ему успешно решать внутренние проблемы и быть одной из доминирующих сил на мировой арене. Социор «периферии» - это общество, вовлеченное в мировую капиталистическую систему, но в котором модернизация еще не началась, либо же только осуществляется.
Очевидно, что жесткой границы между социорами «ядра» и «периферии» нет. Все социоры находятся в различной степени приближения к ядру, они могут достаточно быстро включаться в него, и внезапно выпадать из него. Соответственно, те закономерности «ядра» и «периферии», которые мы отмечаем, действуют в зависимости от степени удаленности социора от «ядра». Кроме того, отдельные регионы социора могут быть в различном отношении к «ядру». Так, например, Италия первой половины XX века определенно неоднородна: Север тяготеет к «ядру», Юг – к «периферии».
Вышеприведенные утверждения являются ключевыми для понимания сущности социалистического движения и социалистических революций.
Мы отталкиваемся от двух очевидных фактов.[156] Первый. Социалистическое движение на Западе возникает на ранней стадии капитализма, практически совпадая по времени с промышленной революцией, и идет на убыль, трансформируясь в профсоюзно-реформистское течение, с завершением процесса модернизации. Второй. Все социалистические революции произошли в обществах периферии. [157]
Эти два факта позволяют нам утверждать, что социализм есть феномен становления индустриального, капиталистического общества. Те страны, в которых капитализм возник органично, на собственной основе переболели этой «болезнью» в той или иной степени. Те же страны, которые были вовлечены в модернизацию извне, либо же, имели существенные структурные дефекты, оказались во многом беззащитны перед социализмом (или же фашизмом). Таким образом, социалистическая революция порождается не капитализмом, а процессом перехода к нему.[158] Мы склонны рассматривать социалистическую революцию как одну из возможных форм канализации социального взрыва.
$ 6. Социалистические движения и социалистические революции.
Вновь напомним о двух очевиднейших фактах. Первый. Социалистическое движение на Западе возникает на ранней стадии капитализма, практически совпадая по времени с промышленной революцией, и идет на убыль, трансформируясь в профсоюзно-реформистское течение, с завершением процесса модернизации. Или, иначе говоря, социалистические движения возникают в большинстве стран переходящих от аграрной стадии к индустриальной, но в странах первоначального капитализма они оказываются достаточно скоро встроены в его систему. Второй. Все социалистические революции произошли в обществах периферии.
Соответственно, мы полагаем, что вопрос о социалистическом движении в западных обществах должен быть рассмотрен отдельно от проблемы социалистических революций, как вопрос, лишь отчасти связанный с ней.
I. Социалистическое движение в странах первоначального капитализма. Маркс был одним из основателей социологии знания, поскольку он чуть ли не первый выдвинул тезис о зависимости социальной теории от характера общества, в котором она возникает. Естественно, что как хороший ученый он не мог ограничиться рассуждениями о буржуазном характере современной ему науки, но и должен был задуматься о социальных основаниях собственной теории.
Маркс полагал: в середине XIX века капитализм достиг своей зрелой стадии и стал клониться к гибели. К этому же времени явственно выделился класс пролетариата, который и выступит в качестве главной социальной силы грядущего социалистического общества. Соответственно, марксизм есть идеология и теория, выражающая интересы пролетариата.
Внешне подобное суждение выглядит вполне солидно, впрочем, как и все суждения Маркса. Но нам оно представляется поверхностным и мифологическим.
Во-первых, Маркс совершенно некорректно описывает социальный механизм возникновения социалистической идеологии. Он признает, что идея социализма возникает первоначально в умах интеллигенции и специально ставит задачу – соединить социалистическую теорию с реальным пролетарским движением. Уже подобная постановка задачи совершенно опрокидывает марксово объяснение, поскольку высвечивает всю искусственность, неорганичность, неестественность ситуации. Мы не обнаруживаем подобных задач в буржуазном обществе. Здесь никто не ставит специальной задачи соединить буржуазную интеллигенцию с буржуазией. Все происходит очень естественно: интеллигенция рекрутируется из привилегированных классов и «обслуживает» буржуазное общество. Характер мотива тут очевиден. Интеллигент формируется в буржуазном обществе и естественно видит мир через призму этого общества.
Но что заставляет интеллигента отвратиться от буржуазного общества и пойти на службу пролетариату? Ведь там его никто не ждет. Интеллигент сначала должен объяснить пролетариату необходимость этой службы, поскольку пролетариат активно интересуется экономической борьбой с буржуазией, но не проявляет склонности к борьбе политической. Социалистическая литература наполнена жалобами теоретиков на то, что пролетариат, предоставленный самому себе, всецело сосредоточится на тред-юнионизме и не подумает отправиться на баррикады.[159]
Кроме того, мы видим, что социалистический интеллигент – это выходец, за редким исключением, из привилегированных классов. Так что же заставляет интеллигента отвратиться от буржуазного общества и пойти на службу пролетариату? Здесь вопрос либо корысти, либо же мессионизма. Некоторые противники марксизма ехидно обвиняли марксистов в приспособленчестве: ну как же, теоретически рассчитали, что пролетариат – это будущий господствующий класс и тотчас поспешили предложить ему свои услуги. Безусловно, это обвинение несправедливо. Биографии большинства социалистов свидетельствует о ярко выраженном мессианском мотиве их деятельности. Иначе говоря, потребность служения народу была почерпнута ими в книгах и университетах классового общества. Поскольку народ был слабо представлен в них, ответ на вопрос о причинах социалистического служения следует искать не в народе и не в пролетариате, а в характере европейской культуры. Об этом мы много и подробно писали выше, говоря о эгалитаристских идеях христианства[160], о дворянском социализме как реакции на становящееся буржуазное общество, о вечной склонности интеллигенции увлекаться миллионаристскими идеями и проектами совершенного общества.[161]
Во-вторых, объяснение Маркса не проходит и потому, что оно описывает лишь случай самого марксизма. Социалистическое движение Запада совершенно не исчерпывается одним лишь марксизмом.
Допустим, марксисты действительно научно вывели неизбежность и благотворность победы пролетариата и потому решили способствовать этому. Но другие социалисты подобных расчетов не имели. Но, тем не менее, они также хотели служить народу и пролетариату. К ним объяснение Маркса не подходит. Конечно, мы можем встать на точку зрения марксизма и рассматривать этих социалистов как «попутчиков» и вольных и невольных агентов мелкой и крупной буржуазии. Но если мы желаем остаться на позиции стороннего наблюдателя, то нам придется отказаться от марксистского объяснения и искать причины общие для всего социалистического движения. И, соответственно, предпочесть их для объяснения, в том числе и марксизма. И тем более, нам придется отказаться от некоего загадочного пролетарского «духа», который преодолевает все идеологические институты буржуазного общества и телепатическим образом проникает в умы интеллигенции этого общества, заставляя её служить делу социализма.
Таким образом, мы должны исследовать социальные основания социалистического и в том числе марксистского движения, пренебрегая рассуждениями на этот счет самого Маркса, но активно используя его метод анализа.
В социалистическом движении мы видим три социальных силы: интеллигенция, пролетариат и элементы разложения аграрного общества, которые марксисты традиционно обозначают как «мелкая буржуазия» и «люмпен-пролетариат».
Об интеллигенции уже было сказано достаточно, так что обратимся к двум остальным силам.
Пролетариат. Наибольшее развитие рабочее движение получило в XIX – первой половине XX века. Это время завершающего этапа формирования индустриального, капиталистического общества на Западе. Свершившаяся промышленная революция породила многочисленный класс индустриальных рабочих. Что во многом и заставило Маркса констатировать победу капиталистического способа производства. И он был прав. Но, к сожалению, ни буржуазия, ни исторический процесс не приняли это заявление Маркса к сведению. Победа капиталистического способа производства еще не означает, что он представлен в развернутом, сущностном виде. И в частности, появление на сцене пролетариата вовсе не означало, что буржуазия поспешит тотчас предоставить ему его законное место, то есть место, обусловленное сущностью капиталистического способа производства. Здесь мы не впадаем в метафизические грезы старых марксистов, говоря об осуществлении предначертанного (необходимого). Нет, мы лишь констатируем сущностные черты этого способа производства. 1. Пролетариат самый многочисленный и в силу этого достаточно весомый класс буржуазного общества. 2. Без работы пролетариата буржуазное общество парализуется. 3. Капитализм по определению тяготеет к демократии, а демократия позволяет пролетариату политически реализовать свои интересы. 4. Капитализм с неизбежностью предполагает научно-технический прогресс, а значит и повышение квалификации труда, что влечет за собой принципиальное улучшение положения в обществе.
Соответственно, за моментом возникновения пролетариата с неизбежностью следует длительный период времени, в течение которого, пролетариат борется и обретает «законное место», обусловленное вышеприведенными факторами. И, действительно, в течении XIX – начала XX века мы видим интенсивную борьбу пролетариата на экономическом и политическом «фронтах». Но это не борьба за социализм, а борьба за лучшие условия труда и возможность получить «политический голос» с тем, чтобы сделать экономическую борьбу более эффективной. Вполне естественно, что в этой ситуации социалистическая идеология оказывается вполне эффективным оружием. Но поскольку пролетариат борется не за социализм, а за лучшее экономическое, социальное, политическое, культурное положение, постольку, как только он достигает этого, его приверженность социалистической идеологии резко ослабевает. Именно это и случилось в конце XIX – начале XX века, и породило многочисленные вопли и сетования социалистических теоретиков и партийных функционеров о «подкупленном» пролетариате, о «рабочей аристократии», обуржуазивании пролетариата. И ныне мы видим, что в развитых капиталистических странах социалистические движения, ставящие своей задачей, разрушение буржуазного общества рекрутируют в свои ряды не столько рабочих, сколько интеллигенцию.
Итак, зрелое капиталистическое общество второй половины XX века («общество всеобщего благоденствия», социальное государство) с окончательно устоявшейся классовой структурой есть плод усилий не только буржуазии, но и пролетариата. В этом отношении он также не заинтересован в разрушении его, как и буржуазия. Все конфликты между пролетариатом и буржуазией есть борьба за перераспределение власти и доходов.
Таким образом, марксизм есть идеология, созданная и поддерживаемая антибуржуазно настроенной интеллигенцией, и временно воспринятая становящимся пролетариатом.[162] Завершение институционального становления пролетариата как полноправного элемента капиталистического общества означает отказ его от данной революционной идеологии.
Элементы разложения аграрного общества. Под ними мы подразумеваем мелких собственников тех сфер общества, которые не охвачены капиталистическими отношениями, и люмпен-пролетариат. Марксисты всегда признавали наличие этих элементов в социалистическом движении и всегда преуменьшали их реальный вес и роль.[163] В различные моменты времени их удельный вес менялся, но всегда был достаточно значительным.
При переходе от аграрного к индустриальному обществу наблюдается тенденция к радикализации мелких собственников, поскольку процесс ассимиляции их капитализмом оказывается весьма болезненным. Их массовое разорение поставляет всё новые ряды для люмпен-пролетариата, который также в это время становится весьма многочисленным и беспокойным. В резуль
