Предмет изучения этики

Предметом этики выступают: а) генезис, сущность, специфика морали; ее место и роль в жизни общества; б) механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности критерии нравственного прогресса; в) структура нравственного сознания и поведения общества и личности; г) содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни.

Этика как наука имеет следующую структуру:

1. История этики и морали.

2.  Теория морали.

3. Нормативная этика.

4. Прикладная этика.

Основные этапы развития этики и подходы к ее классификации:

1. Этика античности.

2. Этика средневековья.

3. Этика эпохи Возрождения.

4. Этика нового времени (17 и18 веков)

5. Этика 19 и 20 веков.

6. Этика новейшего времени.

Термин «этика» впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом «этикос» (нрав, обычай, привычка, характер) имеющий отношение к нpaвам; то есть «этика» в буквальном значении – теория нравственности. Таким образом, этика – это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной проблемой – Добро и Зло.

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный) от слова «mos» (mores – мн. число) – латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».

Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Например, «нравственность» – русское слово, происходящее от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним.

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» – разные слова, но один термин. По мере выявления своеобразия этики как области знания за разными терминами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет. В прикладном понимании этикой называют также нормы поведения в обществе и в отношениях с другими людьми, предписываемые особым общественным или профессиональным статусом человека. Часто в речи мораль и нравственность используют как синонимы, но это самостоятельные понятия (Таблица 3).

Таблица 3. Соотношение понятий мораль и нравственность

Мораль	Нравственность
Совокупность ценностей добра и зла, а также соответствующих им форм сознания, отношений, действий.	Категория, которая определяет, насколько человек способен справляться с жизненными трудностями и другими обстоятельствами жизни.
Особый, императивно-оценочный способ освоения действительности через противоположность добра и зла.	Внутренние убеждения каждого человека, которыми он по жизни руководствуется.
Единица философии, построенная на законах природы. Если человек ее придерживается, то духовно развивается, в противном случае деградирует.	Модели поведения, сформировавшиеся с детства.
Помогает человеку избегать конфликтных ситуаций, а не создавать их намеренно, что часто делают люди, для которых понятие морали чуждо.	Это оценочные суждения человека, с помощью которых он может выстраивать отношения с другими людьми в обществе.
Прививается человеку с ранних лет его жизни. Однако в каждой семье понимание морали разное, люди могут быть добрыми, отзывчивыми, но жизненные принципы все равно будут отличаться.	Это способность человека менять свои идеальные представления о жизни под влиянием неидеальной действительности окружающего мира.
Подразумевает наличие внешнего оценивающего субъекта (других людей, общество, церковь).	Ориентирована на внутренний мир человека и его собственные убеждения.

 

Итак, остановимся на следующем описании взаимосвязи ключевых понятий:

этика – сфера объективных представлений науки;

мораль – сфера общественных предписаний, обычаев;

нравственность – сфера внутренних установок, прошедших через внутренний регулятор – совесть человека.

Человек в процессе саморазвития поднимается от субъективных представлений до обычаев общества и затем до объективных законов [52].

По отношению к социальному поведению понятие обусловленности, детерминации заменяется, как правило, понятием регуляции. В обыденном значении понятие «регуляция» означает упорядочивание, налаживание чего-то в соответствии с определенными правилами, развитие чего-то с целью привести в систему, соразмерить, установить порядок. Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путем, по большей части стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики поведения людей, выкристаллизовываясь в качестве неких образцов только в том случае, если общество интуитивно осознает их несомненную пользу общему единству. Способы социального регулирования поведения людей можно по характеру свести в три основные группы: побуждения, понуждения, принуждения.Эти типы регулирования различны в традиционном, индустриальном и постиндустриальном обществе.

Исторически первая сложившаяся форма нравственности –традиционная нравственность, основана на принципах патриархальности, коллективизма (общинности), патернализма (иерархии), трудолюбия, патриотизма, воинского этоса (защиты отечества, уважение противника и проч.). В традиционном типе нравственности синтезировались светские, народные и религиозные нормы:

а) архаическая доморальная социальная регуляция первобытного общества выступает в форме табу– запретов на определенные действия. Нарушение табу карается жесткими санкциями – убийство или изгнание. К числу основных относятся табу: на пищу (мясо священного животного, пищу вождя и т.п.); на браки между членами семьи или близкими родственниками (инцест, кровосмешение); на слова (священные имена, а со временем и матерные слова, т.е. описывающие мироздание в терминах полового акта);

Б) следующий архаический уровень социальной регуляции – обычай – распространяется в локальном обществе (этническом, национально-территориальном), конкретен, обоснован аргументом «это добро», оценивается общественным мнением;

В) собственно традиционный тип. Традиция – набор представлений, обычаев, привычек и навыков практической деятельности, передаваемых из поколения в поколение, выступающих одним из регуляторов общественных отношений. Возникнув, традиции приобретают некоторую самостоятельность по отношению к породившим их явлениям, что может привести к ослаблению связей между ними. Тогда возникает потребность в поддержании традиций со стороны общественного мнения, пропагандистские усилия вновь направляются на формирование общественного мнения. Тогда возникает потребность в поддержании традиций со стороны общественного мнения, пропагандистские усилия вновь направляются на формирование общественного мнения;

Г) религиозно-традиционный тип – сложился в эпоху средневековья, соединив элементы традиционной нравственности, религиозной морали, влияния социальной структуры феодального общества[53].

Типичным примером сословного нравственного образца является нравственный кодекс рыцаря, в котором сочетались традиционные, христианские и сословные черты. Рыцарь должен быть: хорошего рода («благородным»), верным своему господину, верным данному слову (обету), храбрым, благородным в бою (этому способствовали правила проведения поединков), щедрым.

Как пишут историки, «рыцарь не мыслил простолюдина в качестве «ближнего», упомянутые добродетели он проявлял лишь по отношению к людям своего сословия. Убийства и грабежи не были чужды военному делу. Но в той степени, в какой рыцарь был набожен, выступал как «воин Христов», он был христианином своего времени. Тем более, что средневековье трактовало христианские истины не столько как нормы милосердия, сколько как ценности, приверженность которым позволит побеждать своих врагов на поле битвы»[54].

Понятно, что динамика человеческой цивилизации неотделима от моральной динамики общества, развитие цивилизации и морали взаимно определяют друг друга. Нравственность нового времени воплотилась в оформлении буржуазной морали[55]. В противовес коллективистским ориентациям традиционной нравственности утверждается принцип индивидуализма, который предполагает следование нравственным нормам, исходя из индивидуальных мотивов и соображений, что отличает данный принцип от эгоизма, предполагающего следование собственным интересам, независимо от норм морали. Идеалом такого сообщества становится «человек, сделавший себя сам» (selfmademan). В этой модели принцип трудолюбия выражается не только в пользе, но и выгоде, т.е. измеряется деньгами – средством оценки ценности. Традиционный патриотизм сменяется гражданским патриотизмом, который предполагает сознательное участие индивида в делах общества, свободно основанного на единстве интересов, активное участие в формировании социально-политического строя своего государства (с помощью выборов и прочих демократических механизмов).

Примерно с середины XIX века западная философия начинает претерпевать значительные изменения.Причинами явились социально-исторические процессы этого периода, ряд научных открытий и проблем, а также особенности философского мышления Нового времени. Начинались активные поиски нестандартных идей, подходов и концепций миропонимания. Именно в этот период появляются ростки новых философских направлений, которые прорастут и обильно зацветут уже в ХХ веке, а некоторые продолжат свое развитие и в ХХI веке.

Атмосфера рубежа веков (конца XIX – начала ХХ века), полная глобальных предчувствий и социальных сдвигов, значительно усложнила представление о человеке, взаимоотношениях человека с обществом, миром и Богом. Идеи эпохи нашли отражение в трудах и философии А .Шопенгауэра и Ф. Ницше. Центральное понятие философии Шопенгауэра – «воля», чье главное свойство – борьба или соперничество – привносит в природу движение, делает ее вечным потоком изменения и становления. Мировидение Шопенгауэра окрашено в мрачные тона (мир наполнен злом, бессмысленностью и несчастьем, Бог забыт). С вое учение Шопенгауэр назвал пессимизмом.Ницше пошел дальше.Центральное понятие философии Шопенгауэра он трансформирует в «волю к власти». Ницше видит в цели современной ему эпохи радикальную переоценку ценностей.Общество и культура, согласно его убеждениям, поражены декадансом (упадком). Философ порой доходит до полного нигилизма,отвергая христианство, мораль, сострадание, гуманизм, демократию и науку.Бог умер, морали и истины не существует, все дозволено. На этом пути и состоялось в конце XIX века оформление декаданса как особенного качества общества и культуры этой эпохи[56].

Следует отметить, что декаданс (позднелат. decadentia – упадок) – общее наименование кризисных, пессимистических, упадочных настроений и деструктивных тенденций в искусстве и культуре, возникших как результат кризиса общественного сознания, смены типов духовной и материальной культуры. Декадентские тенденции обнаруживаются в переходные эпохи, когда одна идеология, исчерпав свои исторические возможности, сменяется другой. Устаревший тип мышления уже не отвечает требованиям действительности, а другой еще не сформировался настолько, чтобы удовлетворить социально-интеллектуальные потребности. Это и рождает настроения тревоги, неуверенности, разочарования.

М ировоззрение декаданса, возникшее в культуре конца XIX - начала ХХ векаотвергает обывательскую мораль, культивирующее красоту, нередко сопровождается эстетизацией греха и порока,отвращением к реальности, противопоставлением «серой жизни» иных миров, в том числе и загробного. Характерными чертами декадентства обычно считаются: субъективизм, индивидуализм, имморализм, отход от общественности, taediumvitae (лат. «отвращение к жизни») и т. п., что проявляется в искусстве соответствующей тематикой, отрывом от реальности, поэтикой искусства для искусства, эстетизмом, падением ценности содержания, преобладанием формы, технических ухищрений, внешних эффектов, стилизации и т. д. + крайний индивидуализм, пессимизм (эстетизация смерти), эскипизм (бегство от действительности).

В целом, основными философскими предпосылками модернизма стало разрушение картины мира, основанной на идеях научного и социального детерминизма. В условиях разочарования в идее общественного прогресса, отказа от авторитета позитивистской науки и веры в безграничные возможности разума, кризиса христианских ценностей мир утрачивает внятный для человека смысл, и сам человек перестает быть его стержневой основой, что в итоге и приводит к дегуманизации культуры[57].

Итак, культурно-эстетическое движение декаданс – это переходный этап между романтизмом и модернизмом.

Модернизм можно понимать как идеологическое течение в европейской философии, направленное на преобразование и обновление. Как идеологическое явление модернизм противопоставляется идеологии традиционного общества, основанной на доминировании традиции над инновацией и опирающейся на религиозно-мифологическое обоснование традиции. Феномен модернизма связан с переходом от традиционного общества к индустриальному, то есть со становлением капитализма, с появлением самостоятельности индивида, способного преобразовывать мир по собственной воле. Но модернизм как мировоззрение, ориентированное на отрицание традиционных основ, не имеет хронологических рамок (как и декаданс – упадок). По утверждению У. Эко любая эпоха имеет свой модернизм, то есть идеологическое стремление к новаторству и переосмыслению традиции. Модернизм ориентирован на постоянное обновление.

Этику конца 20 века называют этикой постмодернизма, отражающего философию либеральной демократии. Человек постмодерна – имморалист, он по ту сторону добра и зла. По мнению Джанни Ваттимо, человек, который живет в секуляризованном мире, где техника обусловливает его историю, становится законченным нигилистом: на место логики ставится риторика, на место этики – эстетика.

З. Бауман связывает постмодернистскую этику с либеральным государством и осуществляемым им принципом справедливости, который родился из милосердия. «Этика не является производным от государства, моральная власть не проистекает из государственных полномочий по изданию законов и претворению их в жизнь. Она предшествует государству, выступая единственным источником легитимности государства и высшим судьей этой легитимности. Интеллектуалы играют в современном обществе гораздо менее значительную роль, чем прежде, а значит не остаётся надежды на морально или этически ориентированную политику. В обществе постмодерна культура становится главным действующим лицом истории и определяющим фактором рынка благодаря средствам массовой информации, господствует культура образа. Постмодернизм артикулирует моральное поведение не в качестве соответствующего заданной извне норме, но в качестве строго индивидуальной «стилизации поведения».В частности, известное высказывание И. Канта «Две вещи не перестают приводить меня в изумление: звездное небо над головой и нравственный закон внутри нас» интертекстуально существует в романе В.Пелевина«Чапаев и пустота»: «Чапаев еще несколько секунд глядел в небо, а потом перевел взгляд на большую лужу прямо у наших ног и выплюнул в нее окурок. Во вселенной, отраженной в ровной поверхности воды, произошла настоящая катастрофа: все созвездия содрогнулись и на миг превратились в размытое мерцание.

– Что меня всегда поражало, – сказал он, – так это звездное небо под ногами и Иммануил Кант внутри нас».

«Я снова посмотрел вверх и вдруг подумал, что последний раз видел звездноенебо черт знает когда, хотя все время оно было надголовой– достаточно было просто поднять её».

Приверженцы основных идей постмодернизма последовательно утверждают идею минимизации и даже девальвации морали как формы регуляции человеческого поведения. Феномен морали в своей основе иррационален и не может быть исчерпан этическим кодексом, поскольку не поддается универсализации.С их точки зрения, современность представляет собой эпоху освобождения от долга и ответственности. Однако постмодернисты предостерегают от моральных эксцессов. Можно предположить, что на фоне индивидуализации и эгоизации человека это предостережение приобретает характер, с одной стороны, толерантности к основным проявлениям человека, а с другой — полного к нему безразличия. «Живи сам и дай жить другим» – так в практике обыденной жизнедеятельности реализуются основные идеи постмодернизма.

К сожалению, можно отметить, что идея освобождения от долга и ответственности зачастую представляется человеку привлекательной, поскольку обосновывает его стремление действовать, реализуя собственные желания без учета интересов социального окружения и всего общества. Этим, в частности, можно объяснить то, что в современной России словосочетания «гражданский долг», «общественный долг» вызывают порой негативную реакцию у личностей потребительского типа.

Подчеркнем, что в современной деонтологической картине мира выделяют несколько различных типов мировоззрения, различающихся пониманием идеи морального долга человека и его истоков:

1. Социоцентризм (группоцентризм).В соответствии с этим типом мировоззрения, моральный долг и ответственность личности распространяются на всех членов группы, в которую она включена, независимо от положения в ней. В группе, эмпирически вырабатываются собственные этические нормы и идеи о должном, соблюдение которых контролируется всеми членами группы. Социоцентризм, с точки зрения уровня развития морального сознания, представляет одну из низших ступеней, поскольку предполагает деление всех людей на «своих» и «чужих» (более точно — на «низших» и «высших», поскольку члены группы признаются «высшими», «избранными» и для них делается то, в чем отказывается посторонним) и становится основой для дискриминации большинства (общества) в интересах меньшинства (группы).

2. Биоцентризм (лат. bios – жизнь) как тип мировоззрения признает наличие нравственного долга человека перед всеми живыми существами на земле. Основная его идея – безусловная ценность всех форм жизни и жизни как таковой. На этом основании человек обязан бережно относиться ко всему живому на планете и по возможности не лишать жизни живые существа. С этих позиций предпочтительны вегетарианство, синтетика вместо натуральных материалов. Используя природные ресурсы (живые существа – животных, птиц, растения и т.д.), человек, реализуя свой долг перед ними, обязан восстановить их количество и качество. Носители этого мировоззрения не рассматривают проблему долга перед природными объектами, не наделенными жизнью, т.к. те неспособны страдать. Патоцентризм (греч. pathos – страдания) – разновидность биоцентризма, признает необходимость выполнения долга перед всеми живыми существами. На его основе формируется один из типов экологической этики, согласно которому запрет мучения животных является долгом по отношению к самим животным: все природные существа, которые могут страдать, имеют собственную ценность.