Средневековая философия (общая характеристика)

       Средневековье - это исторический период, занявший в среднем 1000 лет, но в разных странах исторические границы разные.

       В Средневековой философии доминировал теоцентризм (хотя в этой философии закладывались основания светской европейской философии нового времени). Средневековая теология во многом представляла собой анализ священного писания, проблем религиозной веры с использованием идей (концепций) античных философов. Другими словами, средневековая теология пользовалась методологией, основанной на античных философских концепциях. Несмотря на то, что античные философы были язычниками, а в христианстве есть запрет на язычество, то есть, несмотря на смертельную опасность христианства, теологи все-таки опирались на Платона и Аристотеля.

       То, что средневековые философы опирались на труды античных философов, свидетельствует о силе метода, философской методологии, которая не утраивает своего значения через века и тысячелетия.

       Метод - это универсальные мыслительные формы, которые могут быть применены в процессе исследования, анализа любого предмета, проблемы, содержания.

       Христианство сформировалось изначально как новая религия, призванная духовно объединить народы, этносы римской империи. У каждого из них были уже свои религии, мифология. Это порождало разобщенность. ни одна из языческих религий не могла стать общей для всех, т.к. располагала большим количеством Богов. Однако, в римской империи была древняя монотеистическая религия - иудаизм 9носителями которой были евреи), которая могла стать объединяющей, общей для всех, поскольку там не было многобожия. Эта религия (христианство) в 300-х гг. н.э. стала государственной религией Римской Империи, а в последующие века в Европе дала начало аврамистским религиям - различным типам христианства и мусульманству.

       Христианство пришло в мир убеждением, т.к. надо было убеждать уже имеющих свою веру людей (неофиты - новокрещеные). Именно поэтому в христианстве изначально сложилась традиция толкования священного писания. Именно поэтому мы уже в истоках христианства находим философскую теологию. В Библии, которая была канонизирована в 415 г. на Халкидонском соборе имеет 2 части: Ветхий завет (легенды и мифы и Тора (5-тикнижие - священное писание иудаизма) и Новый Завет (4 Евангелие. Вообще их много было написано. Эти 4 Е. были написаны в течение 4 веков). Ветхозаветная часть библии была составлена иудейскими компиляторами примерно в 3 в. н.э. В 1 в. этот текст был переведен с древнееврейского на греческий для евреев, не знавших древнееврейского языка.

Проблема соотношения разума и веры.

       В рамках этого вопроса можно дать следующее определение: разум - это такой тип отношения к истине, которой требует доказательств. Вера - это такой тип отношения к истине, которой не требует доказательств и связан интуитивным постижением истины.

       То, что обосновано, опытно или логически доказано принимается разумом, а то, что отвергается разумом может стать предметом веры.

Религия в отличии от секты неразрывно связана с народными, этническими культурами, вплетена в их историю.

       В средневековой философии существовало несколько концепций соотношения разума и веры:

1. Тертумеан: " верую потому что абсурдно"

2. Августин Блаженный: "верую чтобы понимать".

       В этой концепции А.Б. отразил свой жизненный опыт: он был неофитом, пылко уверовал в работах "исповедь", "Град Божий" исследовал веру. А.Б. рассматривал веру как онтологическое основание знания: вера в этом знании первична. Тексты А.Б. и сейчас является образцом безупречной логики, высочайшего уровня интеллектуальной работы.

3. Фома Аквинский: обосновал принцип гармонии разума и веры: "истины веры неуязвимы со стороны разума, но и не противоречит им".

Теодицея Августина Блаженного.

       "Тео" - Бог, "дицея" - оправдание (от имени античной богини "дике" ("дице" - оправдательницей людей перед Богами). Традиция богооправдания - теодицей была заложена Эпикуром: он поставил проблему: " если Бог - это сущее, по определению обладающая тремя атрибутами (он всеблаг, всеведущ, всемогущ), тогда почему в созданном им мире есть зло?"

       Почему Бога надо "оправдывать?" - потому что в созданном им мире есть зло, то есть несовершенства, а значит Бог или не всеблаг, не всеведущ, не всемогущ. Средневековые теологи подхватили эту проблему и стали создавать различные теодицеи (т. Августина Блаженного, т. Бонавентуры и т.д.). В новое время традиции теодицеи была продолжена, например Лейбницем.

       Логика теодицеи Августина Блаженного такова:

1) все познается в сравнении: если бы не было зла, то не было бы и добра (диалектика);

2) мир, созданный Богом отягощен материей, поэтому не может быть совершенным (методология Платона - ни одна реальная вещь не может полностью соответствовать Эйдесу).

3) все в мире, созданном Богом - есть благо, а то, что мы называем злом есть недостаток блага.