Апостол Павел и обращение язычников. Жизнь апостола Павла до обращения: происхождение, образование и религиозная ревность. Миссионерское служение апостола Павла

Гонения со стороны иудеев. Консервативным иудейским священ­ством новое учение было воспринято враждебно, поскольку каза­лось, что оно колеблет основы отеческой веры. Первые же пропо­веди апостолов вызвали раздраженную реакцию духовенства и царя Ирода Агриппы [2], ощутивших угрозу своему привилегированному положению. В самом деле, для сильных мира сего покаяние в гре­хах, к которому призывали апостолы, редко бывает желанной целью. Уговорами, клеветой и прямым насилием апостолов пытались заста­вить прекратить проповедь (Деян. IV, 1-3; VI, 9-15; VIII, 1; XII, 1—3). Именно тогда появились в Церкви и первые мученики (св. ап. Иаков Зеведеев, брат ап. Иоанна и св. Стефан). Однако иудейские гонения не смогли запугать учеников Христовых — наоборот, бежавшие от гонений принесли слово Божие на Кипр, в Финикию и Антиохию (Деян. XI, 19). Проповедь Евангелия продолжалась, число ново­обращённых множилось.

Миссия апостолов. Несмотря на успех первой апостольской про­поведи, большинство палестинских иудеев не приняли нового учения и сохранили старую веру. Как показывает эпизод из Деян. XXI, 10— 31, проповедь в Иерусалиме вскоре стала для апостолов Христа смертельно опасной. Поэтому, выполняя наказ Учителя, апостолы начали проповедь в других землях, и притом не только в среде иудеев, но и среди язычников. Основополагающую роль при переходе от иудеохристианства к христианству как мировой религии обычно отводят св. ап. Павлу, «апостолу язычников» (Рим. XI, 13, ср. Деян. XXVI, 17; 1 Тим. II, 7).

Роль Павла была исключительной по разным причи­нам. Прежде всего необходимо отметить выдающиеся личностные качества Павла - неукротимую энергию, дипломатический талант, мастерство оратора. Павел был единственным из апостолов, кто имел римское гражданство. Римское гражданство служило Павлу своего рода охранной грамотой, нередко спасая его от внесудебной расправы со стороны иудейских и римских властей (ср. Деян. XX, 25-29).

Примечательно, что после обращения Савл (это особая фор­ма имени Саул - ср. одноимённого иудейского царя) предпочитает называть себя не своим еврейским именем, а созвучным ему рим­ским — Раulus, Павел. Возможно, уже с самого начала своего служе­ния он предполагал тем самым выделиться из среды иудеев и, на­оборот, стать своим для язычников. В повествовании книги Деяний апостолов евангелист Лука после просвещения гонителя христиан божественным светом на пути в Дамаск ещё некоторое время назы­вает его Савлом, однако начиная с гл. XIII, 9 это имя окончательно заменяется на Павла.

Павел знал еврейский язык, а также язык средиземноморской культуры того времени - греческий (Деян. XXI, 37, 40), совершен­но необходимый для проповеди среди эллинов и эллинизированных иудеев.

Дар «говорения языками», полученный апостолами во время Пятидесятницы, весьма способствовал облегчению их проповеди среди разных народов. Вспомним, однако, что Павел в то время был Савлом, гонителем христиан, и дара «говорения языками» (по край­ней мере, в то время) не получил. Знание греческого языка, полученное «традиционным» способом, сослужило ему хорошую службу уже после его обращения ко Христу в ходе четырёх миссионерских путешествий.

Немаловажным было и то обстоятельство, что Павел до своего обращения был ревностным иудеем, получившим образование у виднейшего законоучителя того времени Гамалиила (Деян. XXVI, 4). Павел принадлежал к весьма влиятельной иудейской секте фарисе­ев, прекрасно знал Писание и потому мог находить понимание не только у людей внешних, но и на равных общаться с приверженцам иудейского Закона.

Почти вся жизнь Павла после обращения ко Христу прошла в миссионерских путешествиях по языческим землям.

 В первое путе­шествие (Деян. XIII, XIV) Павел отправился со своими спутниками Варнавой и Марком-Иоанном (по преданию, оба были из числа 70 апостолов). Они проповедовали в Антиохии Сирийской, Селевкии, на Кипре (Саламин, Пафос), в Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Перге и Атталии. Путешествие продолжалось, по-видимому, около пяти лет (45-49 гг.). После возвращения Павла в Антиохию состоялся Апостольский собор в Иерусалиме.

Второе путешествие Павла (Деян. XV, 36 - XVIII, 22) проходило примерно в 49-52 гг. В качестве помощников Павел взял с собой своего ученика Силу (сокращено от имени Силуан - 2 Кор. I, 19) и примкнувшего к ним в Листре Ликаонской Тимофея (еврея по ма­тери и эллина по отцу). На этот раз они проповедовали в основном в Греции и Македонии. Затем через Эфес и Кесарию апостолы воз­вратились в Антиохию.

Третье путешествие (Деян. XVIII, 23 - XXI, 16) Павел предпринял, вероятно, в 53 г. в сопровождении Тимофея и других учеников апостола. В это время в новооснованных христианских Церквах Греции начались нестроения, связанные с проповедью учёного иудея из Александрии Аполлоса (Деян. XVIII, 24). Дошло до того, что Коринфская Церковь разделилась на группировки, одна из которых поддерживала Аполлоса, другая - ап. Петра (Кифу). Улаживанию этих противоречий посвящено Первое послание Павла к коринфя­нам. Во время своего третьего путешествия Павел примерно два года проповедовал в Эфесе - центре культа Артемиды с её знаменитым храмом и одном из самых значительных культурных центров языче­ского Востока.

Наконец, четвёртое путешествие — в Рим - апостол совер­шил уже на склоне лет и фактически на положении заключённого (Деян. XXVII, XXVIII). Его везли на суд римского императора, одна­ко, поскольку он был гражданином империи и не совершил ничего общественно опасного, надсмотрщики предоставляли ему некото­рую свободу — в том числе свободу христианской проповеди.

Как свидетельствует книга Деяний, вначале Павел обратил свою проповедь к эллинизированной иудейской диаспоре. Эллинизирован­ные иудеи (которых книга Деяний называет «еллинистами» — ср. Деян. VI, 1) населяли крупные города Востока. Родным языком для них был не еврейский (арамейский), а греческий.

Так, известный иудейский философ и богослов Филон (ок. 25 г. до Р.Х. - 50 г. по Р.Х.), живший в Александрии, где была многочис­ленная еврейская община, не знал еврейского языка и в качестве Свящ. Писания использовал Септуагинту.

Правда, иудеи диаспоры («рассеяния»), подобно своим единовер­цам в Палестине, приняли Благую Весть без особого воодушевления. Характерный эпизод произошел во время первого миссионерского путешествия Павла. Когда Павел и Варнава проповедовали в сина­гоге Антиохии Писидийской[3] (Деян. XIII, 14—41), язычники обрати­лись к ним с просьбой выступить с проповедью у них (там же, 42). В назначенный день почти весь город, состоявший из язычников, собрался послушать Павла и Варнаву. Во время их беседы местные иудеи начали прекословить и противоречить апостолам. «Тогда Павел и Варнава с дерзновением сказали: вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (там же, 46). Правда, уже в следующем городе, Иконии, язычники выступили совместно с иудеями против апостолов и едва не побили их камнями (Деян. XIV, 5—7).

Апостольская проповедь среди иудеев Коринфа во время второ­го путешествия Павла также не была успешной, так что Павел был вынужден, отряхнув прах со своих одежд, отказаться от вразумления иудеев и обратиться к язычникам (Деян. XVIII, 4-6).

Во время длительного пребывания Павла в Эфесе иудеи настолько ожесточились против него, что ему пришлось вести свои беседы не в си­нагоге, как обычно, а в частной школе некоего Тиранна (Деян. XIX, 9). Гораздо более восприимчивыми к христианской проповеди оказались так называемые прозелиты, т.е. не-евреи, обращенные в иудаизм. Вера прозелитов варьировалась от полного принятия иудаизма до увлечения лишь отдельными аспектами учения. Одной из причин, почему полное присоединение к иудаизму не было широ­ко распространено, был иудейский Закон с его строгими ритуальны­ми предписаниями (включая обрезание), которые отталкивали мно­гих людей, в принципе симпатизировавших иудаизму. Прозелиты из язычников стали одним из главных посредствующих звеньев при передаче христианского учения другим народам.

Во время своего второго путешествия ап. Павел и его спутники (пророк Сила и апостол Лука) проповедовали в синагогах Македо­нии и увлекли своей проповедью многих иудеев-прозелитов и языч­ников (Деян. XVII, 1-17).

Важным этапом апостольской миссии среди язычников стала проповедь ап. Павла в афинском Ареопаге — высшем совете город­ских старейшин, который собирался под Акрополем на так называе­мом Аресовом холме. Обращаясь к греческой аудитории, не знакомой с иудейскими писаниями, Павел был вы­нужден использовать понятные ей образы. Поэтому здесь он впервые сослался на «неведомого Бога», алтарь которого он видел в Афинах. Сказав о неведомом Божестве, апостол в последующей речи в основ­ных чертах изложил, какого именно Бога он проповедует. При этом, принимая во внимание образовательный уровень своих слушателей, он не преминул сослаться на языческих «стихотворцев», возводив­ших род человеческий к этому Божеству.

Табличка с выбитой на ней оригинальной речью ап. Павла (по тексту Деян. XVII, 22—31) ныне украшает подножие скалы афинского Ареопага - но увы, в наши дни редкий турист, приходящий с Акрополя к Ареопагу, смог бы внятно объяснить, о чём гласят эти непонятные греческие письмена.

Повествование книги Деяний о проповеди Павла продолжает­ся описанием ряда его выступлений перед народом в Иерусалиме (гл. XXII) и на судебных заседаниях - сначала перед иудейским сине­дрионом [4] в Иерусалиме (гл. XXIII), в Кесарии перед римскими намест­никами Феликсом и Фестом (гл. XXIV и XXV), потом в присутствии иудейского царя Ирода Агриппы II и царицы Вереники (гл. XXVI). Так апостольская проповедь, распространившись сначала среди иудеев Палестины, перешла через ее границы к иудеям и прозелитам Сирии, Кипра, Малой Азии, затем прозвучала среди простых языч­ников Македонии и Эллады и постепенно достигла слуха не только иудейских, но и римских имперских властей.

По мере возрастания молвы о новом учении и притока новооб­ращённых на Востоке миссионерские усилия апостолов следова­ло, наконец, перенести на Запад, в столицу мира - Рим. Рассказом о прибытии ап. Павла в Рим, его встрече тамошними братьями по вере и первых проповедях завершается второе великое произведение евангелиста Луки — книга Деяний св. апостолов.

Поскольку книга Деяний, едва начав повествование о римской миссии ап. Павла, обрывается буквально на полуслове без какого-либо заключения или послесловия, можно предполагать, что у неё было продолжение, которое не сохранилось в рукописной традиции. Из Послания ап. Павла к римлянам можно получить много све­дений, дополняющих книгу Деяний. В частности, из Послания ста­новится очевидным, что в Риме Павел обращался и к язычникам, и к местным христианам из иудеев, которые никак не могли уяснить себе необязательность плотского обрезания, если человек «обре­зан» духовно (Рим. II, 28-29; VIII, 1-2 и др.). Однако, признавая и проповедуя иудеохристианам обрезание «в сердце, по духу, а не по букве», апостол готовил почву для того, чтобы они признали не по­лучивших обрезания бывших язычников «своими», братьями по вере в одного Спасителя. Послание к римлянам является замечательным свидетельством того, что миссионерские усилия св. ап. Павла в Риме были направлены прежде всего на объединение различных по проис­хождению христианских групп в единую, монолитную Церковь, в ко­торой не будет разделения на братию привилегированную (христиан из иудеев) и братию «второго сорта» (христиан из язычников, не по­лучивших обрезания).

Павел впервые чётко формулирует особый вероучительный постулат: «как иудеи, так и еллины — все под грехом» (Рим. III, 9). Отсюда сле­дует необходимость покаяния и обращения ко Христу всех людей — обрезанных и необрезанных, мужчин и женщин, рабов и свободных. А поскольку большинство людей не знают иудейского закона, про­возглашается новый путь спасения — оправдание верой во Христа, в которой старый Закон, преображаемый Благодатью, находит своё наиболее полное выражение:

Но мы знаем, что закон, если что говорит, говорит к состоящим под законом, так что заграждаются всякие уста, и весь мир становит­ся виновен пред Богом, потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во <время> долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да <явится> Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса. Где же то, чем бы хвалиться? Уничтожено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры. Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. Неужели Бог <есть Бог> Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необре­занных через веру. Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (Рим. III, 19-31).

С той же проблемой Павел столкнулся в Галатской Церкви, раз­делённой, как и Римская Церковь, на группировки иудеохристиан и христиан из язычников. Послание к галатам, написанное Павлом в Эфесе в 54 или 55 г., свидетельствует о том, с какими трудностями пришлось встретиться апостолам (не только Павлу, но и Петру -«апостолу обрезанных») на пути преодоления идей иудейской ис­ключительности даже по вхождении в полноту Церкви Христовой.

Пришельцы из Иерусалимской Церкви, которые в Послании к галатам названы «некоторые пришедшие от Иакова» (Гал. II, 12), предприняли попытку интервенции в новые Церкви, основанные Павлом, где, по его виденью Благой Вести Иисуса Христа, уже из­начально не практиковали иудейский Закон. Свобода христианского прозелитизма, заложенная апостолом Павлом в основу его общин и берущая начало в его характере и видении христианства, вызвала естественное неприятие «уверовавших из ереси фарисейской», кото­рые представляли влиятельную и деятельную группу внутри Иеруса­лимской Церкви. По словам Павла, они смогли оказать воздействие даже на апостолов Петра и Варнаву:

Когда же Пётр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием (Гал. II, 11—13).

Важнейшей победой Павла стало то, что он смог отстоять сво­боду христиан из язычников от нападения сторонников иудейского Закона. Важнейшим шагом к этому стал уже рассмотренный нами Апостольский Собор в Иерусалиме, который описывается в кни­ге Деяний и упоминается в Послании к галатам (II, 1—10). Напом­ним, что его итогом стало утверждение линии Павла на просвещение язычников как линии всей Церкви — христианские Церкви Востока, состоящие в основном из бывших язычников, освобождались от не­обходимости соблюдать Закон.

Мы не знаем, послушались ли Павла «несмысленные галаты» или нет, но церкви христиан из язычников множились. Мы не можем доподлинно установить рост числа христиан от века к веку — кос­венным указанием на это может служить лишь ужесточение государ­ственных законов против христиан и дошедшие до нас остатки соци­альной критики и сатиры. Однако очевидно, что растущее в империи христианство опиралось на идеи и методы прежде всего ап. Павла. Церкви росли и умножались главным образом за счет бывших языч­ников - не только греков и римлян, но и других народов, объединён­ных под владычеством Рима.

 

Билет 3.

Апостольский собор в Иерусалиме. Апостол Иаков и гибель Иерусалима. Последствия разрушения Иерусалима для христианской Церкви. Первохристианская Церковь: христианская и богослужебная жизнь, организация и богословие.

 

Апостольский собор в Иерусалиме. Однако в Церкви находились и такие, кто требовал для новообращённых из язычников обреза­ния по иудейскому обряду и тщательного исполнения предписаний Моисеева Закона. Этот вопрос требовал коллегиального решения с участием представителей различных христианских общин. Около 48-49 гг. в Иерусалиме собрался первый церковный собор, на кото­ром присутствовали апостолы и появившиеся незадолго до того пре­свитеры (Деян. XV, 1-29). Ап. Пётр выступил на соборе первым. Он заявил:

Мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас <меня>, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уве­ровали; и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, <желая > возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они (Деян. XV, 7-11).

Говоря о своём избрании для проповеди язычникам, Пётр ко­нечно же имел в виду крещение сотника Корнилия с семейством - первых язычников, принявших христианство. Затем собор выслу­шал рассказ Павла и Варнавы, совершивших длительное и в целом успешное миссионерское путешествие. Наконец, ап. Иаков Алфеев, «брат Господень»[5], поставил точку в споре, приведя замечательное изречение пророка Амоса о возвещении имени Господня всем на­родам земли (Ам. IX, 11-12). По предложению Петра и Иакова апо­столы приняли решения не навязывать язычникам все предписания и запреты иудейского Закона, но обязать их воздерживаться лишь от идоложертвенного, крови, удавленины и блуда, а также не творить другим того, чего они не желали бы себе (Деян. XV, 20). Излишне говорить, что для самих апостолов и других обращён­ных из иудеев оставались в силе не только эти, но и другие предпи­сания иудаизма.

Две родины Церкви

Апостол Павел пишет: "Когда исполнилась полнота времен, Бог послал Сына Своего единородного" (Гал.4:4).

Полнота времен – очень важный термин. Господь воплотился, когда человечество "созрело" для того, чтобы принять благую весть, когда для этого сложились все необходимые условия. «Посмотрите на нивы, как они побелели» - говорит Христос. «Осевое время» по Карлу Ясперсу. Мы поем в рождественской стихире, что Христос родился, когда на всей земле было единое правление августа:

 

"Августу единоначальствующу на земли / Многоначалие человеков преста,

И Тебе, вочеловечшуся от Чистыя, / Многобожие идолов упразднися.

Под единем царством мирским грады быша, / И во едино владычество Божества языцы вероваша".

 

Церковь не забыла, что ее начало совпало по времени с решительным моментом мировой истории – завершением создания универсальной по духу и замыслу Римской империи. Никогда ранее (и, кстати, никогда более) эти громадные территории, обнимавшие все, что обычный человек того времени знал о цивилизованной жизни, не находились в сфере единой культуры, единой экумени – вселенной. За ее границами он знал лишь дикие или, в лучшем случае, полуцивилизованные племена, «Доисторические» - Ясперс.

Благодаря походам Александра Македонского большая часть территорий, вошедших в Римскую империю, уже была объединена единой культурой – культурой эллинизма – и единым международным языком (по крайней мере, для представителей образованного класса) – греческим.

Объединяющим элементом Империи были обязательная для всех верность единому императору и подчиненная ему единая военная система. Римская армия была достаточной для поддержания порядка и сохранения знаменитого римского мира – pax romana. Благодаря этому миру процветала торговля, прекрасные дороги и безопасные моря весьма облегчали путешествия, а единый международный язык способствовал интеллектуальному обмену. Именно в этой Империи, несмотря на то, что многие ее правители были весьма далеки от идеала, а чиновники – коррумпированы, было обеспечено хоть и грубое, но правосудие –Римское право, в степени, никогда ранее не виданной в мире. Жители Империи гордились ею и ее достижениями.

Состояние мира в тот момент хорошо выражено Гарнаком: "Одна империя, один мировой язык, одна культура, одно общее развитие в сторону монотеизма и одна общая тоска по Спасителю".

Итак, христианство действительно явилось в мир в полноту времен. Ни один человек, верующий в Божественный промысел, не будет отрицать всю фундаментальную важность этой подготовки мира к принятию Благой Вести.

Конечно, мир этот встретил христианство враждой и гонениями, но вражду эту Церковь смогла преодолеть, и мир услышал христианскую проповедь. Не случайно Евангелие написано на греческом языке, а богословие Церкви воплощено в греческих категориях мысли и в терминах, разработанных греческими философами.

 

 

Билет 4.

Отношение государства к Церкви в доникейский период. Причины гонений на христиан. Периодизация гонений. Первый период гонений – гонения при императорах Нероне, Домициане. Второй период гонений – гонения при императорах Траяне, Адриане, Антонине и Марке Аврелии. Третий период – гонения при императорах Декие. Валериане, Диоклетиане. Вопрос о падших.