Традиции отечественной философии

1.Проблема самобытности русской философии. 

2.Начало философствования: П.Я. Чаадаев, славянофилы, западники.

3.Философия 60-70-х г. 19 в.

4.Философия В.Соловьёва.

5.Русский религиозный ренессанс: Н.Бердяев.

6. Идеи русского космизма.

7. Марксизм в России (философские идеи В.И.Ленина).

 

Россия намного позже, чем другие страны, вступила на путь философской образованности. Лишь к концу XVIII века интерес к философии у представителей русского Просвещения становится постоянным, появляются переводы на русский язык трудов европейских философов Нового времени, предпринимаются попытки самостоятельного философствования. Расцвет русской философии приходится на XIX век, когда впервые появляются утверждения о том, что русская философия представляет собой оригинальный тип философствования, отличающийся от западного и восточного типов. Говоря о русской философии имеются в виду предже всего те произведения русских мыслителей, которые представляют собой оригинальное интеллектуальное явление. Такова философия И.В. Киреевского, П.Я. Чаадаева, А.С. Хомякова, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Вл. С. Соловьёва, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Н.О. Лосского, П.А. Флоренского, Н.Ф. Фёдорова, В.И.Вернадского, К.Э. Циолковского и других русских мыслителей XIX- нач.XX в.

В отношении русской философии в философской историографии существует две крайние позиции:

не существует особой, оригинальной русской философии со своим предметом и специфическими методами. Правильнее говорить не о русской философии, а о философии в России;

русская философия отличается от остальных типов философии своим предметом, методами и целями. Она не "вписывается" в исторический ряд западноевропейской философии.

Изучение источников по русской философии позволяет склониться в пользу второй позиции, обосновывающей существование русской философской мысли, обладающей принципиально отличными от западной философии чертами. Характерными чертами русской философии являются:

русская философия занимается рефлексией по поводу сущности всего русского, его связи с универсальным, мировым духом;

генетическая связь с эллинизмом, греческим (восточным) христианством;

антропоцентризм русской философии, интерес к духовной жизни человека, которая рассматривалась как особая реальность, связанная с космическим и божественным бытием;

неразрывная связь философии с православной религиозной традицией;

более позднее, чем на Западе, конституирование философии в самостоятельное знание;

второстепенность гносеологических проблем перед онтологическими. Критика "логоцентризма" в теории познания, стремление выработать идеал цельного, непосредственного познания;

интерес к проблемам философии истории;

отчётливо выраженное доминирование моральной установки, стремление включить нравственность в число критериев познания и практики;

критика западной культуры и западной философии за их одностороннюю, рационалистическую ориентацию;

гносеологический реализм, отсутствие сомнений в принципиальной познаваемости мира;

рассмотрение человека в социальной и исторической философии в рамках этики коллективного человечества, духа соборности;

недооценка рационалистических конструкций, несистематичность.
В истории русской философии выделяют следующие этапы:
1. Становление русской философии (философский пролог) - X-XVIII века.
2. Философия русского Просвещения - конец XVIII - начало XIX века.
3. Формирование славянофильства и западничества в русской философии - 30-50-е годы XIX века.
4. Философия русского политического радикализма - 50-70-е годы XIX века.
5. Систематический период - конец XIX - начало XX века.
6. Философия русского зарубежья - 20-40-е годы XX века.
7. Современная русская философия.

Начало философии в России трудно зафиксировать, потому что она не имеет такой чёткой выраженной формы, как западная философия. Принято считать, что элементы философской мысли наличествуют уже в труде митрополита Иллариона "Слово о законе и благодати" (X век), в котором предпринята попытка философской рефлексии по поводу предназначения Руси, роли Православия в её жизни. В формировании русской философии, характерной чертой которой является осмысление сущности Православия, большую роль сыграла Византия и традиции восточного неоплатонизма.
Просвещение - этап в культурной истории большинства государств, которые проходят его в разное время. В России период Просвещения совпал с европейским Просвещением и приходится на конец XVIII - начало XIX века.Русское Просвещение было инициировано "сверху". Русская императрица Екатерина Великая, воодушевлённая просветительским движением во Франции, поощряла и направляла подобную деятельность в своей стране. Оно не носило атеистического характера, не содержало принципиальной критики религии и церкви, не было направленно против самодержавия. Русское Просвещение не затронуло народные массы, а ограничилось просвещением привилегированных слоёв. Представители русского Просвещения Симеон Полоцкий, Феофан Прокопович, В.Татищев, М.Ломоносов, И.Лопухин, Д.Голицин, М.Щербатов, Д.Аничков, Я.Козельский, Н.Новиков, И.Шварц, И.Елагин, Н.Карамзин и др.
Одним из виднейших представителей русской философии первой половины XIX века, одним из первых самостоятельных русских философов был П.Я.Чаадаев (1794-1856) В центре его философии стоят проблемы антропологии и философии истории. Свои философские взгляды он изложил в «Философских письмах» и в работе «Апология сумасшедшего». Чаадаев подчёркивает, что история осуществляется божественной волей, которая определяет направление развития человеческого рода. Ход истории направлен к царству Божию. Церковь осуществляет в истории божественный замысел и подчиняет внешнее историческое бытие идее царства Божия. Таким образом, основой философии истории Чаадаева является провиденциализм – вера в силу божественного промысла в развитии исторического процесса. Неоднозначна его оценка России: признаётся её отсталость и подчёркивается её историческое предназначение. Отсталость России объясняется её изолированностью от общечеловеческого развития. Главные пороки русской жизни философ видел в самодержавии и крепостничестве. Различием католичества и православия Чаадаев объясняет неодинаковость западной и русской цивилизации. Россия, приняв православие, замкнулась в своём религиозном обособлении. Чаадаев отдаёт предпочтение католицизму, считая, что в нём залажено объединяющее начало, которое сформировало Запад. В самом факте русской отсталости есть высший смысл. Предназначением России является выполнение высокой миссии «всечеловеческого дела», решение исторических задач, стоящих перед миром. Вопрос о сближении России и Запада не может решаться механически. Основой объединение должно стать христианство, обновление православия. Идеи П.Я. Чаадаева получили развитие в двух направлениях русской философской мысли: славянофильстве и западничестве.

Славянофильство, как духовное явление, выходит за рамки философии, однако именно славянофильская идея составляет основу оригинальной русской философии. Оно возникло как реакция на западничество, утверждавшее, что, только следуя в фарватере западной цивилизации, Россия может решить свои политические, экономические и прочие проблемы. Славянофильство (в буквальном смысле: любовь к славянству) убеждено, что Запад подошел к пределу своего развития, он уже не может дать ничего нового и только славянский этнос и Россия в особенности, опираясь на идеи православия, могут предложить ориентиры и ценности для дальнейшего развития человечества.
Общим метафизическим принципом бытия в славянофильской философии является соборность, под которой понимают множество, коллектив, объединённый силой любви, свободное и ограниченное единство.

В развитии славянофильства можно выделить три периода:
* Ранний период, представленный И.В.Киреевским, А.С.Хомяковым, А.И.Кошелевым.
* Зрелый период: братья Аксаковы, Ю.Ф.Самарин.
* Почвенничество: Ф.М.Достоевский, А.Григорьев, Н.Страхов.

Западничество - противоположное славянофильству течение русской духовной и политической жизни. Уже из названия понятно, что в центральном мировоззренческом споре, волновавшем русскую мысль, а именно: что есть Россия? Каково её предназначение в истории и каково её будущее? - западники придерживались убеждения, что, только следуя за Западом, Россия может приблизиться к цивилизованному состоянию. Западники, как и славянофилы, признавали, что история и современность России несхожи с западной историей и современностью, однако причины этой несхожести они толковали иначе, и, что самое главное, их оценка русской самобытности была отрицательной. Западники были убеждены, что есть одна философия, а историко-философский процесс разворачивается таким образом, что на разных его этапах роль лидера принимает определённая национальная философия, выражающая тенденции универсальной философии. Но говорить о специфической русской философии, которая по предмету и методам отлична от западной философии, по мнению западников, неправомерно.

В середине XIX века в России происходят изменения в социальной структуре общества, связанные с появлением нового слоя - разночинства. Разночинцы (буквальное значение - выходцы из разных сословий и чинов) представляли собой значительную социальную группу, состоящую из межсословного смешения людей, занимающихся преимущественно умственным трудом: учителей, врачей, мелких чиновников. Они положили начало русской интеллигенции, отличительной чертой которой на протяжении полутора веков была попытка выступить в качестве идейного вдохновителя и руководителя в борьбе трудящихся за свои права.
По своим политическим симпатиям разночинцы были социалистами, в идейной и политической борьбе придерживались радикальных средств, поэтому их деятельность называли политическим радикализмом. Чётко выраженных философских симпатий у них не было, ибо философия рассматривалась в качестве средства для достижения политических целей.
Это течение в русской философии представлено именами А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского, П.Л.Лаврова, П.Н.Ткачёва, М.А.Бакунина.

В 1860-1870-е гг. появляется новое направление русской философии – «почвенничество». Оно возрождает идеи славянофильства о самобытности и историческом предназначении России, подчёркивая, что её дальнейшее развитие возможно лишь на основе осмысления народной жизни, погружения в глубину народности её почву, в духовные народные начала. Общей чертой славянофилов и почвенников является религиозность, стремление выразить свой миропонимание в соответствии с православием, раскрывающим глубины русского духа. Сторонники этого направления: А.А. Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.М. Достоевский.
И отечественные и зарубежные исследователи единодушно считают Ф.М. Достоевского (1821-1881) видным философом-экзистенциалистом, разработавшим свою концепцию человека и оказавшим влияние на многих, в том числе и на западных, мыслителей. Главная проблема творчества Достоевского - поведение человека в условиях, когда бытие Бога проблематично. "Что есть человек без Бога, то есть без высочайшей нравственной инстанции"? "Какие факторы, силы влияют на развитие человека"? - эти вопросы стоят в центре творчества мыслителя, которое разделяют на два периода: "до-каторжный" и "после-каторжный".
Достоевский много рассуждал о судьбе России в контексте судьбы Запада, писал статьи на злобу дня.В центре внимания Достоевского - внутренний мир отдельного человека, в душе которого сталкиваются противоположные моральные силы. Что заставляет его поступать так или иначе, творить добро или зло? Вывод один: тотальный нигилизм, отрицание нравственных Абсолютов, приводит к бесовству, к потере человеческого облика. Достоевский убеждён, что только через личные страдания человек может возвыситься до понимания необходимости любви к ближнему и до веры в Бога.

 

Одним из ведущих направлений в русской философии XIX- нач. XX в. была религиозно-идеалистическая философия. Наиболее ярким её представителем был  Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900). Соловьёвым была залажена традиция русской философии Всеединства. Основные философские труды Владимира Соловьёва: "Кризис западной философии (против позитивистов)" (1874); "Философские начала цельного знания" (1877); "Критика отвлечённых начал" (1877-1880); "Чтения о Богочеловечестве" (1977-1881); "Три речи в память Достоевского" (1881-1883); "Религиозные основы жизни" (1884); "Великий спор и христианская политика" (1883); "Россия и Вселенская церковь" (1889); "Смысл любви" (1894); "Оправдание добра" (1895); "Первое начало теоретической философии" (1899); "Три разговора" (1900).
Уже в своей магистерской диссертации "Кризис западной философии (против позитивистов Владимир Соловьёв заявил о своей философской позиции. Главное в ней - идея Всеединства, конкретизирующая высказанную ещё ранними славянофилами мысль о том, что действительность есть "живое целое", которое может быть познано только целостным духом. По утверждению Соловьёва, философская жизнь Запада, доведя до крайности рациональное познание, сама убедилась в односторонности и недостаточности разума для познания жизни. С другой стороны, те же самые истины, которые на Западе сформулированы рациональной наукой и философией, на Востоке разрабатывало, в форме веры и мистического созерцания, православие. Поэтому Соловьёв выступил с программой универсального синтеза науки, философии и религии. Этот синтез, по его убеждению, обеспечит "цельное знание" жизни. Предметом "цельного знания" выступает "Истинно-Сущее", "Абсолют". Сущностью Абсолюта является Всеединство.
Всеединство - это свободное объединение в Абсолюте всех элементов бытия. Абсолют хотя и является единым, но в то же время заключает в себе всё. У Соловьёва есть Первый Абсолют (Бог) и Второй Абсолют (Космос). Они соотносительны, но не тождественны: Первый Абсолют представляет законченную сущность, а Космос находится в стадии становления. Бог может быть познан непосредственно, то есть в мистическом созерцании, а Космос - с помощью философской науки и философии, ибо он есть разнообразие вещей и процессов. Внутренняя диалектика Первого Абсолюта ведёт к возникновению отдельных объектов, но чтобы мир не превратился в разобщённое и рассогласованное бытие, Соловьёв вводит деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества, которые выступают посредниками между множеством реально существующих предметов природы и Первым Абсолютом.
Учение о Богочеловечестве, представленное в "Чтениях о Богочеловечестве", было использовано Соловьёвым для истолкования человеческой истории. Человек рассматривается как соединение Бога с материальной природой. Задача человека - в подчинении природного божественному, в стремлении к внутреннему единству с Богом путём отрицания в себе эгоистической воли. Сам по себе человек ничто, он становится человеком только в единстве с Богом. В Боге для человека открывается Всеединство, абсолютная полнота бытия, которую человек не может обрести в себе. История есть процесс Боговоплощения.

Социально-политические трансформации, произошедшие в России в начале XX века и вылившиеся в революционные выступления 1905-1907 годов, затронули и сферу духовной жизни. Наиболее значительным явлением здесь было радикальное реформаторское движение в религиозно-философской области, получившее название "нового религиозного сознания", «религиозно-философского Ренессанса». Сущность этого движения - в критике исторического христианства.
Основные представители этого движения: Н.А.Бердяев, С.Л.Франк, И.Ильин, С.Булгаков, В.В.Розанов, П.Флоренский, Л. Толстой, К. Леонтьев.
Основные черты религиозно-философского Ренессанса:

символизм, то есть стремление выразить внутреннюю полноту жизни с помощью таких, присущих, прежде всего поэзии, свойств, как метафоричность, иносказательность. И религия и современное натуралистическое искусство, по мысли символистов, "убили Бога Живого". Именно символический синтез позволит, по мнению деятелей "нового религиозного сознания", религиозно осмыслить глубину человеческого бытия;

антисекуляризм, проявившийся в негативном отношении к историческому, но не к первоначальному христианству.

революционно-мистические настроения, выступающие в качестве движущей силы обновления. Мистический характер революционных настроений проявляется в том, что изменению подлежат не внешние формы жизни, а сознание;
индивидуализм, стремление отыскать личность Бога, тайну личностного бытия;
попытка подняться над борьбой политических партий, выработать некий "третий" путь в политике, искусстве, философии;

апология творческого начала в человеке, утверждения о том, что только творчество может возвысить человека, реализовать потенциал его свободы.

Н.А.Бердяева (1874-1948) по праву можно считать вторым, после Владимира Соловьёва, систематиком русской философии. Чаще всего философию этого мыслителя называют "персоналистической метафизикой". Наиболее важные работы Бердяева: "Новое религиозное сознание и общественность", "Философия свободы", "Смысл творчества", "Философия неравенства", "Смысл истории","Судьба человека" (Опыт парадоксальной этики), "Рабство и свобода человека (Опыт философии персонализма)", ”Опыт эсхатологической метафизики".

Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога. Бердяев различал три вида свободы:
первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность, рациональную свободу, то есть исполнение морального долга и свободу в Боге.
Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, так как она первичнее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.

Бердяев считал, что основная коллизия, лежащая в основе бытия - это столкновение Духа и природы. Фундаментальной установкой духа является объективация - одна из центральных категорий философии Бердяева. Объективация - это отчуждение духа от самого себя, "выбрасывание" его вовне, в мир пространственно-временной и причинной детерминации. Объективация - это характеристика духа в его падшем, несвободном состоянии.
Объективация имеет две формы: природу и историю. Преодоление объективации - это цель истории, которая осуществляется совместными усилиями Бога и человека. Цель философии истории, полагал Бердяев, в том, чтобы выяснить сущность исторического как особой реальности. История началась с грехопадения, тайна которого - в свободе человека. Начало истории связано с качественными изменениями всего бытия, которое подверглось объективации, стало испорченным, обусловленным. Поэтому и появилась история как длительный процесс очеловечивания, как болезнь бытия, имеющая свою хронологию.
Совершенный мир не нуждается в истории, ибо он не развивается. Философия истории связана с эсхатологией, то есть с учением о конце истории. После завершения истории мир вступит в такую высокую действительность, в такую сферу, где трагическая судьба человеческого бытия разрешится. Все конфликты между духом и природой, личностью и обществом, прекратятся. Все попытки разрешить проблемы истории "изнутри" заканчиваются ничем, потому что это невозможно в принципе. История имеет смысл лишь в том случае, если предполагается её завершение.

 

В России уже с середины XIX века вызревает уникальное космическое направление научной и философской мировоззренческой мысли -- космизм. Это направление включает в себя философско-теологические (Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв), естественнонаучные (К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский), художественные (Н.Рерих) представления и размышления о проблеме космоса, о месте человека в нём, соотношении человека и космоса. Философия "Общего дела" Н.Ф.Федорова

Николаю Федоровичу Фёдорову (1828-1903) принадлежит особое место в развитии русской религиозной философии: традиционные проблемы русской мысли он пытался поставить и решить, опираясь не только на религиозную православную традицию, но и на достижения современного ему естествознания. Главное в учении Фёдорова - это его мысль о том, что, используя новейшие научные открытия, изменив социальные отношения, можно добиться "воскрешения" всех умерших. Не метафорического, и не в потустороннем мире, а на этой земле.
Нравственным долгом живущих ныне людей Фёдоров объявляет воскрешение всех ранее умерших, возвращение жизни, отнятой у наших предков людьми или природой. Смерть - это явление временное, имеющее место из-за разделённости и невежества людей.
В деле "воскрешения" умерших центральное место отводится науке и учёным, которые должны преодолеть созерцательность и заняться конкретной работой.
Когда с голодом и стихийными бедствиями будет покончено, люди смогут сосредоточиться на более возвышенных задачах, и построят психократическое общество, в основе которого будет лежать принцип всеобщей родственности.

Во время революции, а также после окончания Гражданской войны в России, большая часть русских философов, по своей или чужой воле, оказалась за границей. В числе изгнанных оказались: Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, С.Л.Франк, Г.П.Фёдоров, Г.Ф.Флоровский. Находясь в эмиграции эти мыслители не прекратили свою философскую деятельность, а напротив, создали оригинальное направление в русской мысли, получившее название "философии русского зарубежья", которое привлекло внимание Запада к русской философии.
В философии "зарубежья" выделяют три основных направления: философия антикоммунизма, христианский социализм, философия "евразийства".
Материалистическая традиция напротив получила в русской философии благоприятные возможности для развития. Развитие марксизма в России связано с именами Г.В. Плеханова, А.А.Богданова и В.И. Ленина.

Основатель большевистской партии и советского государства, профессиональный революционер Владимир Ильич Ленин (1870-1924) считается крупнейшим представителем марксизма после Маркса и Энгельса. Будучи теоретиком марксизма, Ленин развил некоторые положения этой концепции, выдвинул принципиально новые идеи в работах “Материализм и эмпириокритицизм”, “Философские тетради”, “ О значении воинствующего материализма” и др. В трудах Ленина освещались под новым углом зрения многие проблемы социальной философии – о сущности, формах и типах государства, о признаках социальных классов и т.п. – и общей философии. К ним можно отнести следующие:

Проблема материи. Раньше представления о материи отождествлялись с веществом, вещественно-субстратными образованиями. Ленин дал гносеологическое определение материи. Материя – есть объективная реальность, существующая вне и независимо от сознания и отображаемая им. Такое определение даёт максимально широкое понимание материального мира во всём многообразии его свойств и проявлений и связывает мир объективный и субъективный (человеческое сознание). Категория материи раскрывается через основной вопрос философского мировоззрения.

Проблема истины. Ленин выдвигает положение о субъективной стороне истины и объективном её содержании. Истина – это такое содержание наших представлений, которое не зависит ни от человека, ни от человечества. Было сформулировано положение о процессуальности истины, показано как соотносится истина абсолютная и относительная.

Проблема практики. В трудах В.И. Ленина впервые подчёркнуто, что практика не только абсолютна как критерий истины, но и относительна. Она сама находится в развитии. Не всякая практика может служить критерием истинности знаний, а только та, которая соотносима с уровнем развития теории. То есть критерием истины служит практика, взятая в её историческом развитии.

Проблема всеобщего метода познания. В “Философских тетрадях” Ленин выявляет структуру диалектики как теории и всеобщего метода. Ленин считает, что обнаружение противоречивых тенденций во всех явлениях и процессах - это "ядро диалектики" и "условие познания всех процессов мира в их "самодвижении".

Литература

Бердяев Н.А. О русской философии. Свердловск, 1991

Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1997

Солнцев Н.В. Русская философия: Имена. Учения. Тексты. М., 2001

Ильин В.В., Солнцев Н.В., Чалов Н.М. Русская философия в лицах. М., 1997