Философия истории Гегеля

Разум в истории. Свою концепцию Гегель выстраивает на основе принципов историзма, объективности и монизма. Его историческая концепция базируется на основе его диалектики.

Согласно Гегелю, история развивается не как автоматический процесс; история человечества слагается из действий отдельных людей, каждый из которых стремится реализовать свои собственные интересы и цели. Разум – надындивидуальное, всемирно-историческое начало, которое осуществляется в истории как развитие мирового духа, или абсолютной идеи.

Цель всемирной истории, по Гегелю, заключается в познании мировым духе самого себя. В этом познавательном процессе он проходит ряд конкретных ступеней, воплощаясь в понятии народного духа (заключающегося в единстве законов, государственных учреждений, искусства, религии и философии).

Носителем мирового духа является каждый раз дух какого-то одного конкретного народа, в то время как другие народы уже прошли этап своего наивысшего расцвета, исчерпав свои возможности, и клонятся к закату, а иные только нарождаются, находясь, по историческим масштабам в детском возрасте.

Согласно Гегелю, разум в истории осуществляется таким образом, что каждый народ получает право внести свою лепту в процесс восходящего самопознания мирового духа. Но процесс этот не хаотический. Гегель устанавливает четкий критерий периодизации всемирной истории, которым является прогресс сознании свободы. Ему соответствуют четыре этапа в этом восхождении: восточный мир; греческий мир; римский мир; германский мир. У восточных народов не было свободы; свободным признается лишь один – деспот, поэтому свобода здесь – произвол, разгул страсти, с одной стороны, а с другой – слепое повиновение как характерная черта народного Духа. Греко-римскому миру свойственно наличие свободы, но онa осознавалась лишь в ограниченна пределах – для некоторых. Полная свобода, по Гегелю, нашла воплощение лишь у германских народов, которые в своем историческом развитии, унаследовав плоды Реформации и Французской революции, достигли всеобщей гражданской и политической свободы.

Всемирная история есть воплощение свободы в реальной жизни народов, представляющее собой великое шествие мирового духа по своеобразным ступеням непрерывного исторического процесса. Таким образом, история, представленная как саморазвитие мирового духа, есть высший этап объективно-идеалистической философии.

Государство, по его представлению, есть божественная идея в ее земной оболочке, цель всемирной истории, где свобода получает свою объективность; разумная необходимость, мировой дух находят в нем свое осуществление. Здесь разумное утверждает себя как необходимое, свобода становится всеобщим, объективным требованием, а человека – поистине несвободным, поскольку он признает это необходимое как закон. 

  Творчество Людвига Фейербаха (1804-1872) завершает немецкую классическую философию. Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». Как самостоятельный философ Фейербах начинает с критики религии, в частности, христианства. Это стало главной темой его философствования. Позиция Фейербаха в том, что не Бог создал человека, а человек — бога. Источник религии

нужно искать в природе человека, в глубинах человеческой психики.

Общий вывод Фейербаха в том, что божественная сущность — это духовная сущность человека, но обособленная от человека и представленная в виде самостоятельного существа. Именно атеизм толкнул Фейербаха к материализму и разрыву с гегелевской философией. Материализм есть основание науки, ее мировоззренческая предпосылка. Отсюда берет начало ориентация Фейербаха на познавательной опыт науки. Философия истолковывается им как наука о человеке — антропология. Философию Л.Фейербаха коротко можно охарактеризовать как

«антропологический материализм». Он считал, что из учения о конкретном человеке можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям

духа, субстанции, Бога и т.д.

Фейербах высказывает сенсуалистическую точку зрения, определяя чувственность единственным источником истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. В то же время Фейербах глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания. Немецкий философ формулирует новое понимание объекта познания. Достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю другого человека раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают перед индивидом истинное, реальное бытие. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

          

   

 

Литература

Гулыга А.В. Немецкая классическая философия.М.: Рольф, 2001.

Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII- начала XIX века. Учеб. пособие для ун-тов.- М.: Высш. шк., 1989.

Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия.М.: Высш. шк., 2003.

Ойзерман Т. И. Немецкая классическая философия — один из теоретических источников марксизма. — М.: Знание, 1955.

 

 8. Философия 19-20 в.в.

 

8.1 .Марксизм (концепция исторического развития и материалистическая диалектика).

 

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 – 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения – марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм). Главными произведениями основателей марксизма являются: «Тезисы о Фейербахе» К. Маркс, «Капитал» К. Маркса, «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса, «Манифест Коммунистической партии» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Святое семейство» и «Немецкая идеология» К. Маркса и Ф. Энгельса, «Диалектика природы» Ф. Энгельса, «Анти-Дюринг» Ф. Энгельса, «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельса, «Происхождение семьи, частной собственности и государства» Ф. Энгельса.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

предшествующая материалистическая философия Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. – Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIXв.;

бурный рост открытий в науке и технике: открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов,

крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 – 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

кризис традиционных буржуазных ценностей, превращение буржуазии из революционной в консервативную силу.

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма или материалистического понимания истории.

Материалистическое понимание истории постулирует, что на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение). Производственные отношения, уровень развития производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений. Указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису, базис и надстройка взаимно влияют друг на друга. В зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются исторический тип общества -- общественно-экономическую формацию. В истории человечества их пять: первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский способ производства – особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей – земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество – общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства. Рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя через революционные преобразования. Уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

материя находится в постоянном движении и развитии;

Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

важным фактором развития является практика – преобразование человеком окружающей действительности и приобретение человеком самого человека;

развитие происходит по законам диалектики – единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

).

Литература

Рассел Б. История западной философии. М., 1993

Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995

Маркс К., Энгельс Ф. Собрание сочинений. Изд. 2.М., 1955—1981

 Семёнов Ю. Философия истории // Современные тетради, М., 2003

 Перри Андерсон Размышления о западном марксизме.М., 1991.

 

 

8.2 Позитиви́зм — философское учение и направление в философии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания научные исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования. Основной тезис позитивизма: все подлинное (позитивное) знание — совокупный результат специальных наук.

Позитивизм критиковал натурфилософские построения, которые навязывали науке неадекватные умозрительные образы изучаемых ею объектов и процессов. Однако эту критику позитивисты перенесли на всю философию в целом. Так возникла идея очищения науки от метафизики. Сущность позитивистской концепции соотношения философии и науки отражается во фразе О. Конта: «Наука — сама себе философия». Тем не менее, многие позитивисты верили в возможность построения «хорошей», научной философии. Такая философия должна была стать особой сферой конкретно-научного знания, она не должна отличаться от других наук по своему методу.

Принято выделять четыре этапа развития позитивизма:

Первый (классический) позитивизм: О. Конт, Дж. С. Милль, Г. Спенсер – 30-е г. 19 в.

Эмпириокритицизм: Э. Мах, Р. Авенариус – кон.19-нач.20 в.

Неопозитивизм (логический позитивизм): Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Венский кружок – М.Шлик, Р.Карнап, О.Нейрат, К. Гедель, Львовско-Варшавская школа – К. Твардовский, Лукасевич, Т. Котарбиньский, К. Айдукевич, С. Лесьневский, Л. Хвистек, Тарский и др.—20-е г. 20 в.

Постпозитивизм: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин. – сер. 20 в.

Огюст Конт (1798-1857) французский философ, родоначальник позитивизма. В критике метафизики Конт выступал против философствования, которое неадекватно учитывает данные специальных наук. Взаимоотношения философии и науки в историческом аспекте показывает, что всякие попытки «приспособить» метафизическую проблематику к духу научности заведомо обречены на провал, следовательно наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Но из этого не следует, что для адекватного познания действительности достаточно частных научных дисциплин. Существует потребность в выявлении, раскрытии связи между отдельными науками, в создании их системы. За такой общей наукой можно сохранить название «философия». Таким образом, философия сводится к общим выводам из естественных и общественных наук.

Научная философия не имеет дела с «метафизическими» проблемами и поэтому Конт отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки «метафизики» должны быть удалены из науки, а именно, претензии науки на раскрытие причин явлений и на проникновение в их сущность. Наука не объясняет, а лишь описывает явления, и формулируя законы, отвечает на вопрос как, а не почему. Наблюдение – универсальный метод познания, который не позволяет описывать явления, но не выявляет их первооснов.

 Всю человеческую историю и, соответственно и философию О.Конт разделил на три стадии («закон трёх стадий»). На первой, теологической стадии, все явления рассматривались как объекты воздействия сверхъестественных сил (фетишизм, политеизм и монотеизм).

На второй, метафизической стадии, все в мире объяснялось действием неких абстрактных, отвлеченных начал. Здесь происходит разложение традиционных верований и общественного порядка в результате философской критики (Реформация, Просвещение, Революция).

На третьей, позитивной (“правильной”, на базе естественных наук) стадии, человека уже не интересует происхождение и судьбы мира, он строит свои рассуждения только на наблюдении. Признаком, по которому можно судить о наступлении позитивной стадии, является доминирование в сознании закона постоянного подчинения воображения наблюдению. Согласно данному закону, наука занимается только тем, что доступно наблюдению, а задачей науки является не объяснение, а только описание фактов и их предвидение.

Конту принадлежит классификация наук на основе принципа позитивности. Он является родоначальником социологии как науке об обществе, включающей социальную статику и социальную динамику.

Вторая стадия позитивизма (эмпириокритицизм) в отличие от предшествующей определяет основной задачей философии не построение всеобъемлющей системы научного знания, а создание теории научного знания.

Основоположники “второго позитивизма” разделяют идею об упразднении старой метафизики, об изменении положения философии в культуре. Однако в отличие от позитивистов “первой волны” эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений в сознании исследователя. Термин “эмпириокритицизм”, введен Рихардом Авенариусом (1843-1896), означает критику опыта. Опыт – это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждения, высказываний. Элементы опыта как единства “Я” и “среды” нейтральны, т.е. в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как “физические”, и как “психические”. Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (о причинной связи, о душе). Принцип наименьшей траты сил– основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта. Принцип наименьшей траты сил ориентирует на кумулятивную (увеличение, накопление) модель развития научного знания, предполагающую непрерывность роста знания, исключающее скачки. Эрнст Мах (1838-1917) ввел иное название для указанного принципа -- принцип экономии мышления. Мах полагал, что в целях экономии мышления описание должно стоять в центре наук. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере. Общие положения науки носят условный характер и являются продуктом научного соглашения.

Третий этап эволюции позитивизма – неопозитивизм или логический позитивизм. Логический позитивизм провозгласил основной своей задачей борьбу с метафизикой, традиционно понимая под ней философию в целом, стремясь поставить себя над борьбой с материализмом и идеализмом. Теоретическим источником его послужило реальное развитие физики, логики, математики, языкознания. Наука сводится к фиксации, а затем упорядочению фактов в рамках условно принятой системы языка. В таком случае задачи науки ограничивается описание ее языка. Исходными предпосылками всякого познания логический позитивизм считал события и факты, т.е. “чувственные данные”, находящиеся в сфере сознания субъекта. Одной из особенностей данного течения является то, что оно принципиально отождествил объект с теорией объектов. Это сразу же снимало вопрос о существовании объективного мира как предмета философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематики логики и логического языка. Другой принципиальной особенностью было отождествление (а точнее, замена) понятия “объективный факт” и “научный факт”. Последний принимался как “запротоколированный” в науке с помощью знаковых средств, т.е. как “протокольное предложение”. Язык науки в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть либо истинными, либо ложными или бессмысленными. Все философские предложения, считал Карнап, являются бессмысленными высказываниями и не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной “факт”.

Вопрос об истинности высказываний в этой концепции может решаться двумя способами:

путем логического анализа их языковой формы без обращения к каким-либо фактам,

через непосредственное или опосредованное (определенными логическими преобразованиями) сопоставление их с данными чувственного опыта.

Разграничение философии и науки (демаркация) решается с помощью принципа верификации. То есть предложение считается научным, если оно не противоречит базисному знанию, выраженному в совокупности протокольных предложений, достоверно описывающих опытные данные. Если высказывание не выдерживает «логической» или «опытной» проверки оно не может называться научным (истинным) и должно быть изъято из научной теории.

Итак, философия по неопозитивизму - только аналитическая деятельность по отысканию смысла понятий и предложений конкретных наук.
Формальная логика является методом позитивной философии. При этом, по мнению логических позитивистов, позитивная философия должна анализировать только результаты познания - понятия и предложения конкретных наук. Последовательное проведение данных принципов ставит под сомнение научный статус не только ряда гуманитарных, но и естественных дисциплин науки. Предложенная модель научного языка оказалась узкой, так как заставляла отказаться от общих положений науки, то есть от её законов, которые нельзя верифицировать.

Постпозитивизмом называют множество концепций, которые пришли на смену неопозитивизму. Сторонники различных постпозитивистских концепций во многом не согласны друг с дру­гом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, но сохраняют по отношению к нему преемственность. Как и неопо­зитивисты, постпозитивисты уделяют основное внимание рациональным методам познания. Одним из самых видных пост­позитивистов считается современный английский философ Карл Поппер (1902-1994). Для Поппера неудачи концепции верификации научных предложений отнюдь не случайны. Методология ве­рификации строится на убеждении, что знание может быть аб­солютно истинным. Это иллюзорное представление, рано или поздно на смену старой теории приходит новая. Поэтому задача эпистемологии (философии научного познания) состоит не в поиске абсолютной теории, а в разрешении проблемы роста знания. Рост знания дос­тигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизмен­но выступает критикой существующего знания. Поэтому свою философию Поппер называет критическим рационализмом.

Поппер считает, что ученые делают открытия, восходя не от фактов к теориям, а переходя от гипотез к единич­ным высказываниям, то есть пользуются гипотетико-дедуктивным методом. Из гипотез общего характера выводятся предло­жения, которые сравниваются непосредственно с протокольны­ми предложениями. Если относительно теории и протокольных предложений, а также их совпадения ученые пришли к согла­сию, то теория считается временно подтвержденной. Так как ни одна теория не может быть подтверждена окончательно, то она, по определению, имеет гипотетический характер, т.е. ее образу­ют не законы, а правдоподобныеутверждения. Всякая теория ненадежна, подвержена ошибкам (принцип фаллибализма). Окончательно подтвердить теорию нельзя, зато ее можно опро­вергнуть, (фальсифицировать). Теория фальсифицирована, если она противоречит опытным данным, иногда всего лишь одному опытному факту. Фальсифицированная теория заменяется новой, на которую обрушивается новый залп рациональной критики. Научной теорией признается лишь та концепция, которая под­дается сопоставлению с опытными данными, и, следовательно, в любой момент она может оказаться фальсифицированной. В от­личие от науки философия не поддается фальсификации, т.е. не имеет научного характера. Но, не обладая научным статусом, философия обладает смыслом, без нее не обойтись. Так Поппер разрешает проблему демаркации (разграничения) науки и философии. Философия выступает у него как осмысление рос­та научного знания и включает, в частности, принципы рацио­нально-критической дискуссии, фаллибализма, фальсификационизма. Концепция критического рационализма Поппера также подвергается критике. Поппер свел рост научного знания к дуэли гипо­тез, фактов наблюдений; практически он игнорирует представ­ление об истине, вся проблематика которой заменена рассужде­ниями о правдоподобных гипотезах, не учитывает многочисленные факторы, влияющие на рост научного знания.

Английский фи­лософ Имре Лакатос (1922-1974) выдвинул методологию научно-исследова­тельских программ. По Попперу, на смену одной теории прихо­дит другая, старая теория отвергается полностью. Лакатос под­черкнул важность сравнения теорий друг с другом. К тому же, сравнивать следует не просто теории, а научно-исследовательские программы. Каждая научно-исследовательская программа содер­жит несколько теорий. "Твердое ядро" программы переходит от одной теории данной программы к другой, а защитный пояс, со­стоящий из вспомогательных гипотез, может частично разрушать­ся. Например, "твердым ядром" научно-исследовательской программы Нью­тона являются три закона механики и закон тяготения. На этой базе было развито множество теорий, относящихся, например, к астрономии, учению о свете и т.д. Только тогда, когда будет разрушено "твердое ядро" программы, необходимым окажется пе­реход от старой научно-исследовательской программы к новой.

Постпозитивисты справедливо обратили внимание на необхо­димость тщательного изучения истории развития научного по­знания. Изучение наук, не сопровождающееся изучением их истории, ведет к одностороннему знанию, создает условия для догматизма. Американский философ Пол Фейерабенд (1924-1994) критикует кумулятивизм, теорию, согласно которой развитие знания происходит в резуль­тате постепенного его накопления. Фейерабенд отстаивает позицию о несоизмеримости теорий. Теории дедуктивно не связаны друг с другом, то есть не выводятся одна из другой, для них характерны разные тезисы и по­нятия. Плюрализм должен господствовать не только в политике, но и в науке. Существует множество рав­ноправных типов знания. Возможность универсального метода познания Фейерабендом отрицается. Иногда он даже высказы­вался в том смысле, что все позволено, т.е. любая теория при­емлема, если только она принимается сообществом ученых. Критерии рациональности не абсолютны, они относительны. Нет та­ких критериев рациональности, которые были бы приемлемы вез­де и всегда (эпистемологический анархизм). Если нет жестких критериев научности, то естест­венно предположить связь научных фактов с ненаучными. По­следние влияют на науки и обладают самостоятельной ценностью. Наука, философия, религия и даже магия — все уместно, все об­ладает самостоятельной ценностью.

Томас Кун (1922-1996), американский философ, автор работы «Структура научных революций», как и Фейерабенд, кри­тически относится к попперианской схеме развития науки. Ос­новная его мысль состоит в том, что в развитии научного знания особую роль играет деятельность научного сообщества. Опреде­ляющее значение принадлежит не нормам логики, методологии, а парадигме, т.е. совокупности убеждений, ценностей, техниче­ских средств, принятых научным сообществом и обеспечиваю­щих научную традицию. Парадигма по своему содержанию ши­ре теории и шире научно-исследовательских программ. Если та или иная парадигма господствует безраздельно, то налицо пери­од нормальной науки. Разрушение парадигмы приводит к науч­ной революции. Каждая парадигма обладает своими критерия­ми рациональности, они не являются универсальными. Парадиг­мы несоизмеримы друг с другом, между ними нет сколько-ни­будь непосредственной логической преемственности. Новая па­радигма отменяет старую. Многие считают, что в своей концеп­ции несоизмеримости парадигм Кун недооценивает преемственность научного знания. Подчеркивая, что наука есть результат деятельности научных коллективов, Кун справедли­во обращает внимание на особую значимость в науке социальных и психологических моментов.

Литература:

Карнап Р., Хан Х., Нейрат О. Научное миропонимание — венский кружок // Логос, 2005, № 2 (47). С. 20.

Степин В. С. Философия науки. Общие проблемы. М, 2007

Лебедев С. А. Философия науки: краткая энциклопедия (основные направления, концепции, категории) М., 2008

Шлик М. О фундаменте познания // Аналитическая философия: Избр. тексты.М., 1993

Михаленко Ю. П. Философия Давида Юма — теоретическая основа английского                 позитивизма XX века. М., 1962

Шкуринов П. С. Позитивизм в России XIX века. М., 1980

 

8.3Экзистенциализм ( от позднелат. exsistentia - существование) или философия существования -- философское направление XX века, идеи которого получили широкое распространение во многих европейских странах, а также в США. Его основоположниками на Западе считаются немецкие философы Карл Ясперс (1883-1969) и Мартин Хайдеггер (1889-1976), французские философы Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриель Марсель (1889-1973), а также Морис Мерло-Понти (1908-1961) и Альбер Камю (1913-1960). К экзистенциализму близко такое религиозно-философское течение, как персонализм. Среди писателей XX века близкие экзистенциализму умонастроения выражают Э. Хемингуэй, А. де Сент-Экзюпери, С. Беккет и др.

Основные темы экзистенциализма -- человеческое существование, судьба личности, вера и неверие, утрата и обретение смысла жизни. Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Однако определение "атеистический" по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Экзистенциализм пытается возродить онтологию (учение о бытии). Для него характерно т стремление понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир "умопостигаемых сущностей". Бытие должно быть постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность субъекта и объекта. В качестве основы экзистенциализм выдвигает переживание субъектом своего "бытия-в-мире". Бытие здесь дано непосредственно, в виде собственного бытия - существования или экзистенции. Экзистенция открыта, она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Согласно атеистическому варианту экзистенциализма, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Структура экзистенции может быть описана через ряд свойств человеческого существования или модусов. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость, совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Как считает Ясперс, именно в пограничных ситуациях (в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как глубочайший корень своего существа.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, то есть выход за свои пределы. Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в экзистенциалистских концепциях личности и свободы. Личность, согласно экзистенциализму, есть самоцель, коллектив - средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. Общество призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества остается при этом, в сущности, отрицательной: свобода, которую оно может предоставить индивиду, это "свобода от" - свобода экономическая, политическая и т.п. Подлинная же свобода, "свобода для", начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности. Экзистенциализм вычленяет в человеке как бы несколько слоев:

Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его "сущностных" сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, человек свободен в том смысле, что он сам "проектирует", создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой - в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического "основания". Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности. Общение индивидов, осуществляемое в мире, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, - это единение индивидов в бунте против "абсурдного" мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это в сущности экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием "абсурдного" человека.

 

8.4. Структурализм - конкретно-научная методологическая ориентация, выдвигающая в качестве задачи научного исследования выявление структуры объектов. Это направление возникло в начале 20 в. в ряде гуманитарных дисциплин (лингвистика, литературоведение, психология и др.) как реакция на плоский эволюционизм позитивистского толка. Структурализм использует структурные методы исследования, разработанные в математике, физике и др. естественных науках. На развитие структурализма в ряде наук оказало влияние создание семиотики, идеи Ф. Соссюра в лингвистике, Леви-Строса в этнологии, Л. С. Выготского и Пиаже в психологии, а также разработка металогики и метаматематики (Фреге, Гильберт).

Для него характерно: углубленное внимание к описанию актуального состояния исследуемых объектов, выяснению внутренне присущих им вневременных свойств, стремление к четкому различению исследуемых объектов и исследовательских средств и соответственно отказ от приоритета изолированных фактов и фиксирование отношений между фактами или элементами изучаемой системы.

При изучении объекта предполагается движение от первичной организации наблюдаемых фактов в рамках исследовательской задачи к выявлению и описанию внутренней структуры объекта, то есть его иерархии и взаимосвязей между элементами каждого уровня и, далее, к созданию теоретической модели объекта о ее интерпретацией в исследуемом материале. Некоторым общим для структуралистов предметом исследования можно назвать процессы деятельности, опосредствуемые общением их участников с помощью знаковых систем. Такими системами выступают: естественный язык, первобытные социальные и культурные структуры и т. п. Применение структурных методов в конкретных науках дало положительные результаты: в лингвистике оно позволило решить задачи, связанные с описанием бесписьменных языков, дешифровкой неизвестных письменностей методами внутренней реконструкции языковых систем и т. д.

Цель философии, считают структуралисты, заключается в поисках общего основания для естественных и гуманитарных наук. В наибольшей степени их сближает использование языковых структур. Окружающий мир представляет собой совокупность зашифрованных истин, мир символики. Задача философии – нахождение в культуре скрытых базовых структур, которые являются основой явлений в мире. Так как базовые структуры доходят до нас в виде особых знаковых систем, то их смыслы можно обнаружить лингвистическими методами. При этом степень научности философии зависит от того насколько она используется в науках. В этом смысле научная философия возможна только как прикладная дисциплина, но не самостоятельная наука. Идеи структурализма играют определенную методологическую роль в объединении междисциплинарных исследований явлений культуры, в сближении гуманитарных и естественных наук при сохранении их специфики.

Мишель Фуко (Foucault, Michel) (1926–1984), французский философ и историк культуры, книги которого о безумии, социальных науках, медицине, тюрьмах и сексуальности сделали его одним из самых влиятельных мыслителей в современной французской литературе.

Ряд подходов объединяет Фуко со структурализмом: 1) холизм, т.е. видение системы знания как связного целого, а не совокупности отдельных единиц; 2) внимание к слову, т.е. видение системы знания прежде всего как изощренной сети связей между высказываниями; 3) презрение к «смыслу». Дискурс должен анализироваться не с точки зрения того, что он означает или подразумевает; он представляет собой более или менее бессознательное отражение прочно укоренившихся предпосылок и установок; 4) стремление к выявлению «глубинных структур» дискурса, лежащего в его основе набора принципов, определяющих то, что высказывается. Поиски такого архе, или руководящего принципа дискурса, Фуко полушутя-полусерьезно называет «археологией»; 5) предпочтение анонимных высказываний высказываниям известных авторов.

 

Все эти темы разрабатываются в его главном труде – Слова и вещи (Les Mots et les choses, 1966), исследовании гуманитарных наук и тех структур мышления, которые им предшествовали. Публичный дискурс о труде, жизни и языке – экономика, биология и филология – имеет свое особое происхождение, это мутация классического (картезианского) анализа богатства, естественной истории и общей грамматики. «Человек», существо, являющееся одновременно и объектом изучения и его субъектом, есть побочный продукт нового дискурса о жизни, труде и языке. Фуко утверждает, что гуманитарные науки должны иметь другой предмет, и книга завершается драматическим, но не вполне ясным рассуждением, по которому выходит, что псевдопредмет «человек» скоро исчезнет и будет заменен анонимным и автонимным дискурсом, в котором полярное противопоставление субъективного и объективного, присущее понятию «человек», будет преодолено. К главному труду примыкает попытка описать новую методологию, предпринятая в книге Археология знания (L'Archéologie du savoir, 1969).

Ролан Барт (Barthes, Roland) (1915–1980) – французский структуралист и семиотик. В 1953 публикует книгу Нулевая степень письма. Письмо (l'écriture) – термин, связанный именно с Бартом и обозначающий некую идеологическую сетку, находящуюся между индивидом и действительностью и заставляющую его принимать те или иные ценностные ориентации. Последовательно проводя левые «антибуржуазные» идеи, Барт издает в 1957 серию очерков Мифологии, где описываются основные «мифы» мелкобуржуазного сознания и их отражение в средствах массовой информации (Mythologies, 1957).

В конце 1950-х годов Барт увлекается идеями Л.Ельмслева, Р.О.Якобсона, П.Г.Богатырева, К.Леви-Строса и др. и приходит к выводу о необходимости семиотической интерпретации культурно-социальных явлений. Событием в культурной жизни Франции стала книга Барта Система моды (1967), написанная с семиотико-структурных позиций. Знакомство с идеями М.М.Бахтина о полифоничности литературного текста, с лингвопсихологическими идеями Ж.Лакана и семиотикой У.Эко приводит Барта в конце 1960-х годов к периоду, называемому «постструктуралистским». Барт выступает против «единственности» прочтения текста и окончательности в интерпретации его смысла. Текст, согласно его концепции, есть род удовольствия, а чтение – нечто вроде прогулки или даже сексуального удовлетворения (при этом он разделяет «текст-наслаждение» и «текст-удовольствие»). Восприятие текста определяется уровнем читателя и его подготовленностью к прочтению и интерпретации основных пяти кодов, сплетенных в ткани текста, – кода Эмпирии, кода Личности, кода Знания, кода Истины и кода Символа. «Прогулка по тексту» осуществляется по мере прочтения основных единиц протяженности текста – лексий, которые могут быть разновеликими.

Жак Деррида( Derrida, Jacque) (1930–2004), французский философ. Родился 15 июля 1930 в Эль-Биаре (Алжир). «Деконструкция» Жака Деррида демонстрирует, как то или иное философское положение оказывается подорванным, разрушенным самим текстом или в самом дискурсе, его утверждающем. Западная философия, по мнению Деррида, базируется на том, что он называет «логоцентризмом», согласно которому существует некая фундаментальная инстанция смысла, истины, логики (logos). Это допущение порождает иерархические различения, такие, как смысл/форма, сущность/случайность, серьезный/несерьезный, буквальный/переносный, трансцендентальный/эмпирический, где первое понятие рассматривается как первичное, а второе оказывается производным, осложняющим или раскрывающим первое. Деконструировать эти оппозиции означает прежде всего обратить иерархию, показав, что качества, относимые ко второму понятию, таковы, что именно первое понятие следует трактовать как вариант второго, а не наоборот: например, что буквальное есть не что иное, как частный случай переносного, фигурального (буквальное «забыло» о своей фигуральности).

 

Решающим примером для Деррида является случай речи и письма, который обсуждается в Грамматологии. Мыслители трактовали речь как естественную, непосредственную форму языка и недооценивали письмо, видя в нем лишь производную форму, суррогат живой речи. Тем самым они оттесняли на задний план важнейшие свойства языка, чтобы основать его понимание на идеализированной модели речи, особенно на опыте собственной речи, когда значение кажется непосредственно присутствующим. Письмо оставлялось в стороне как безличная и пустая техника записи; однако можно показать, что эта казалось бы пустая повторяемость есть условие существования любых знаков, а саму речь следует рассматривать как версию письма – письма в обобщенном значении, являющегося условием как речи, так и письма в узком смысле. Такая инверсия подрывает логоцентрическую иерархию и раскрывает те свойства языка, которые были вытеснены и подавлены.

 

Суммируем то, что сделал Деррида в своих работах, в следующих пяти пунктах. (1) Деррида демонстрирует живучесть логоцентризма в западной мысли и неразрешимость его парадоксов, а также маловероятность его преодоления, поскольку любая критика логоцентризма опирается, в конечном счете, на логоцентрические понятия. (2) Деррида указывает на важность элементов, кажущихся маргинальными, и на зависимость систем от того, что они вытесняют и подавляют. (3) Деррида разрабатывает технику интерпретации, необычную для философии, поскольку она использует ресурсы риторики текста, и продуктивную для литературной критики, исследующей язык и его парадоксальность. (4) Хотя Деррида не предлагает собственной теории языка, его деконструкция других теорий показывает, что значение является продуктом языка, а не его источником, и что оно никогда не может быть вполне определенным, поскольку является результатом контекстуальных сил, которые не могут быть ограничены. (5) Наконец, работы Деррида ставят под сомнение различные понятия, на которых мы привыкли основываться, такие, как происхождение, присутствие, человеческое Я, показывая, что они скорее результаты, нежели чистые данности или основания.

 

8.5. Герменевтика ( греч. Hermeneutikos - разъясняющий, толкующий) - искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений современной философии. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтики и библейской экзегетике.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом протестантом и филологом-классиком Ф. Шлейермахером (1768-1834), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приемов истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и свое творение. Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе истолкования и понимания оказал В. Дильтей (1833-1911), обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - "науки о природе" и "науки о духе", Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся "проявлениями жизни".

В настоящее время герменевтика - одно из основных направлений современной, в первую очередь западноевропейской философии. Герменевтика является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика выходит за их пределы. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта - традиций философии, искусства и самой истории.

Одним из ведущих представителей современной герменевтики является Ганс Георг Гадамер (1900-2002). В главном своем труде "Истина и метод" (1960) он изложил основы философской герменевтики, понимая ее, подобно Хайдеггеру, прежде всего как учение о бытии. Особую роль герменевтики в современной философии Гадамер связывает с тем, что последняя не является прямым и непосредственным продолжением классической философской традиции. Развитие герменевтики Гадамер мыслит в рамках "онтологического поворота герменевтики к путеводной нити языка". Гадамер во многом следует своему учителю, Хайдеггеру, в том числе и в анализе категорий, которые он использует в своем учении. Среди них прежде всего следует выделить предпонимание, традицию, предрассудок, горизонт понимания. Предпонимание - это определяющаяся традицией предпосылка понимания, поэтому оно должно выступать одним из условий понимания. Совокупность предрассудков и предсуждении, обусловленных традицией, составляет то, что Гадамер называет "горизонтом понимания". Центральным, обусловливающим все остальные, здесь является понятие предрассудка. Оно характеризуется как предсуждение, то есть "суждение, вынесенное до окончательной проверки всех фактически определяющих моментов".Традицию, связывающую историю и современность, Гадамер считает одной из форм авторитета. В современности живы элементы традиции, которые и были названы Гадамером предрассудками. С одной стороны, к ним относят некоторые негативные явления прошлого, которые тормозят ход исторического развития, и с другой - они суть необходимые, заложенные в языке и в способах мыслительной деятельности людей компоненты, которые влияют на их речевую, мыслительную и понимающую деятельность и, которые, в связи с этим, обязательно должны учитываться в герменевтических методах. Поскольку любая традиция нерасторжимо связана с языком, в нем выражается и им в определенной степени обусловлена, первейшим предметом и источником герменевтического опыта является именно язык как структурный элемент культурного целого.

Основной проблемой, как считает Гадамер, является здесь трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Язык есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни история, ни общество. Язык есть не только "дом бытия" (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Отсюда язык становится и условием познавательной деятельности человека. Понимание считается неотъемлемой функцией языка наряду с говорением. Вследствие этого понимание из свойства познания превращается в свойство бытия, а основной задачей герменевтики становится выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология.

Литература

Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 1997

История философии: Запад – Россия – Восток / Под ред. Н. Мотрошиловой. М., 1995-2000

Рассел Б. История западной философии. М., 1993

Тарнас Р. История западного мышления. М., 1995