Мифы и легенды о сотворении земли и человека

Задание № 3 по дисциплине «Народная художественная культура»

(необходимо выполнить до 30 апреля)

для студентов 2 курса специальности НХТ по виду Театральное творчество, Этнохудожественное творчество, Хореографическое творчество

 

1. Изучаем следующие темы и пишем конспекты: «Календарные божества», «Мифы и легенды о сотворении земли и человека», «Загробный мир» (приложение 1, 2,3).

2. Придумать викторину или тест  по одной из пройденных тем.

 

 

Приложение 1

Календарные божества

Род и рожаницы. лада и Леля

 

РОД — самое загадочное и на­именее изученное славянское божество. Одни считают его маленьким семейным божком, чуть ли не домовым, другие ставят его рядом со Сварогом, отводя ему роль отца всех дру­гих богов. Имя Рода и доныне сохраняет­ся в словах «народ», «родня», «родина», «родить», «природа», «урожай», «родник» и других. Именно Род посылал с неба на землю души людей; когда рождался ребенок, Род вдувал в него жизнь, определял его будущую судьбу. «Чего на роду написано, никому не миновать».

Род считался покровителем мужчин, а о женщинах заботились его многочислен­ные дочери — рожаницы.

Эти безымянные богини, не имеющие определенного облика, помогали женщинам в домашних работах, а особенно при рож­дении детей.

Только ребенок появится на свет, тут же в небе загорится его звезда — рожаница. Она будет сопровождать человека от младенче­ства до старости, направляя его поступки, определяя судьбу. А когда умрет человек, его звезда скатится с небосвода, погаснет.

Позднее культ Рода уступил место Пе­руну и другим богам. Когда упрочилась княжеская власть, боги войны вытеснили земледельческих богов плодородия, хотя в народе и сохранилось почитание Рода и рожаниц. Эти божества были связаны и с календарными обрядами, их чествовали весной и осенью, в сентябре, когда закан­чивали молотить хлеб. Рода вспоминали и в декабре: на второй день после Рождества Христова крестьянки несли в церковь пироги и свежеиспеченные хлебы.

Среди рожаниц особенно выделялись две: старшая, Лада, и ее дочь Леля (Лель). Име­на этих богинь, связанных с плодородием, часто встречаются в обрядовых заговорах и песнях.

Лада была покровительницей браков, бо­гиней любви и красоты. Собиратель русских народных сказок А.Н.Афанасьев писал: «В народных песнях ладо до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа, а в женской форме (лада) — любовницу, невесту и жену. В областных говорах: ладить — жить с кем согласно, любовно, „в ладу"; лад — супружеское согласие, любовь, в музыке — гармония; ладковатъ — сватать и примирять, лады — помолвка, ладило     - сват, ладники — уговор о приданом, лад­ный — хороший. Это была богиня весны, в об­разе которой слились вместе представления девы ясного солнца и облачной нимфы.

В весеннюю пору прекрасная богиня всту­пала в брачный союз с могучим Громовником, слала на землю благодатное семя дождей и оживляла природу. В этом смысле Лада у славян и литовцев почиталась по­кровительницей любви и браков, богиней юности, красоты и плодородия, всещедрою матерью».

Как рожаница Лада олицетворяла собой весенние растительные силы. Когда в начале марта девушки и дети выходили «закликать весну», торопить ее приход, именно у Лады просили разрешения на этот обряд:

Благослови, мати,

Ой, мати, Лада, мати!

Весну закликати...

Особенно много песен, посвященных Ладе, пели в период «зеленых святок» (25 мая — 25 июня по старому стилю), когда празд­новался приход лета, отмеченный молодой зеленью.

Богиня Леля (Лель), младшая рожани­ца, покровительствовала первым весенним росткам, первым цветам и девичьей любви.

Часто Лелю рассматривали как божество мужского рода («маленький бог любви») в виде пламенного златовласого крылатого младенца. Однако ученые-этнографы ут­верждают, что Леля была божеством жен­ского рода, олицетворением весны, пок­ровительницей девушек. Имя Лели тоже часто упоминается в любовных и свадебных обрядах.

Карачун

 

В СЛАВЯНСКОЙ мифологии так назывался зимний солнце­ворот, когда отмечался самый короткий день в году.

В этот день уснувшая приро­да умирала до весны. Карачун (Корочун) — это еще и злой дух смерти, подземный бог, повелевавший морозами.

Позднее Карачуна стали считать и винов­ником скотьего падежа. Ведь в неурожайный год как раз к этому времени у крестьян нередко заканчивались корма, запасенные с прошедшего лета.

Но чаще всего он все-таки почитался злым духом, сокращающим жизнь, виновником внезапной смерти.

В народной речи употреблялось слово «карачунить», что означало «уничтожать, изводить, убивать».

В сказках и былинах встречается выраже­ние: «Тут ему и карачун пришел». Значит, злой дух забрал жизнь человека.

А в летописях Карачун имеет значение лишь календарной даты — самого короткого дня в году.

Мара

 

ЭТА БОГИНЯ воплощала у сла­вян болезненную дряхлость, повальные болезни (моровое поветрие) и смерть. Прислу­живали Маре злые сестры Ли­хорадки, которые насылали на человека разные недуги. Мара была также виновна в осеннем увядании природы. В древние времена безжалостной богине приносили жертвы, в том числе и человеческие, если племени грозила война или страшная болезнь.

Как отголосок тех древних жертвопри­ношений, только «вывернутых» наоборот, долгое время сохранялся обряд-оберег. Вес­ной, когда начинались веселые праздники, посвященные пробуждающейся природе, парни и девушки изготавливали соломен­ную куклу размером с ребенка, а иногда и в рост человека. На нее надевали женскую рубаху, платок, а голову украшали венком из цветов. Эта кукла и называлась Марой (Мдрой, Морёной). Ее ставили на лугу, разводили большой костер, и молодежь веселилась всю ночь, распевая песни. На­утро куклу приносили к реке и бросали ее в воду. Считалось, что таким образом люди будут избавлены на этот год от болезней и смерти. Иногда куклу Мары не бросали в воду, а разрывали на куски или сжигали в костре.

Имя жестокой, неумолимой богини Мары сохранилось в словах «мор», «уморить», «заморенный», «морока», «обморок». Оно несет в себе отзвуки первобытного ужаса, связанного со смертью.

Кострома

 

КОСТРОМА — воплощение весны, богиня плодородия, праздник которой отмечался в конце мая, когда молодежь прощалась с весенними хо­роводами. Обряд проводов Костромы представлял собой настоящее театральное действо. Кострому изображала девушка, закутанная в белую простыню, с дубовой веткой в руке. Она шла по деревне в сопровождении хорово­да, под звуки песен. Потом изготавливали соломенное чучело, которое хоронили с об­рядовым оплакиванием и смехом. Вот как описывал эту сцену В.И.Даль:

«Кострома — чучело из соломы и рогож; при встрече страдных работ, прощаясь с хо­роводами, хоронят Кострому, топят в реке. Часть провожатых плачут и причитают, жалея Кострому и не давая ее в обиду, прочие, с грубыми остротами, продолжают свое; спровадив Кострому, пьют и веселятся в пос­ледний раз до осени, до уборки хлеба».

В разных губерниях обряд похорон Кост­ромы мог отличаться в каких-то деталях. Ее не всегда торжественно топили, в иных местах относили в глухой лес и там забрасы­вали, иногда соломенную куклу разрывали на части или сжигали.

Ученые до сих пор спорят, был ли такой персонаж среди славянских богов, но тем не менее обряд похорон этой богини существо­вал с давних времен, а имя ее сохранилось в названии старинного города Костромы и двух рек — притоков Волги. Имя Костро­мы, вероятно, произошло от древнерусского слова «костерь», «костра» — жесткая кора растений.

Кострома — богиня растительных сил, плодородия, почему же ее хоронят с весе­лыми песнями?

Смысл обряда связан с тем, что проис­ходит в природе. К этому времени хлебные злаки уже дали колосья, они больше не растут, в них наливается зерно. Поэтому и растительные силы больше не нужны, Кострому хоронят до следующего лета. А об урожае теперь станут заботиться другие боги и богини.

Некоторые ученые считают, что соломен­ная кукла в этом обряде изображает не саму богиню, а человеческую жертву, которую в давние времена приносили в благодарность за будущий урожай.

В деревнях Костромой иногда называли не только соломенное чучело богини плодо­родия, но и покойника, умершего неестес­твенной смертью. Такие мертвецы со дня смерти и до той поры, пока их тела не об­ратятся в прах, представляли опасность для живых. Самоубийцы, утопленники и другие покойники, покинувшие этот мир прежде­временно, могли встать из могилы, прийти в родной дом проведать семью и забрать в подземное царство кого-то из близких. Особая опасность грозила тем, кого мертвец любил при жизни. Ходячий покойник мог отомстить обидчику, наслать на человека болезнь или даже убить его.

Таких покойников хоронили по особому обряду: могилу копали за пределами цер­ковной ограды, тело в гробу укладывали лицом вниз, забрасывали яму ветками и камнями (закладывали, потому и назывались такие покойники заложными). В некоторые могилы даже вбивали осиновый кол, чтобы покрепче «запереть» мертвеца. Элементы культа заложных покойников позднее впле­лись в обряд похорон Костромы.

 

Купала

ВЕСЕЛЫЙ и прекрасный бог лета (Иногда Купалу представляли в образе прекрасной женщины-богини), полевых плодов и цветов, бог плодородия, очень почи­тался славянами. Праздник Ку­пала отмечали в ночь накануне летнего солнцестояния. Когда на Русь пришло христианство, праздник языческого бога Купалы слился с празднованием Рождества святого Иоанна Крестителя, который православная церковь отмечала тоже 24 июня (по старому стилю). С тех пор в народе это торжество стали называть Иваном Купалой.

В ночь перед Купалой молодежь соби­ралась на лугу у реки, здесь жгли кост­ры, пели, водили хороводы, прыгали через огонь. Такие прыжки были и испытанием ловкости, и гаданием: кто выше прыгнет, тому выпадет больше удачи и хлеб уродится лучше. Огонь купальских костров считался очистительным, он отгонял от человека злых духов и болезни. Обычно для разжигания обрядовых костров использовали «живой» огонь, добывая его трением. Под конец праздника с холма в реку спускали тележ­ные колеса, обмотанные горящей соломой, символизирующие солнце. Когда пылающее колесо обрушивалось в реку, это символи­зировало брачный союз огня и воды, кото­рые считались братом и сестрой. Потом со смехом и песнями топили в реке соломенное чучело Купалы, и молодежь тоже бросалась в воду, чтобы очиститься от грехов и болез­ней. Ведь вода, по поверьям, получала в ту волшебную ночь целебные свойства. Со дня Купалы разрешалось купаться.

Ночь на Ивана Купалу была наполнена чудесами. По лесам бродили ведьмы и обо­ротни, проказили домовые, лешие, водяные и русалки, расцветал папоротник, и человек, добывший его цветок, мог отыскать сокро­вища, спрятанные в земле. А с помощью разрыв-травы, которая тоже расцветала в купальскую ночь, можно было открыть любые замки и запоры. В лес отправлялись знахари собирать целебные травы, обретав­шие в эту колдовскую ночь особую силу. Поэтому на севере России Ивана Купалу часто называют Иван Травник.

Коляда

СЛАВЯНЕ отмечали праздниками все важные изменения в жиз­ни природы. Вот и для смены времен года у них тоже был праздник Коляды (Коледы), богини, воплощавшей новогод­ний цикл. Название праздника да и самой богини происходит от слова «коло» — древнеславянского названия кру­га (стоит вспомнить «колесо», «колобок», «коловорот»). Праздник Коляды посвящал­ся повороту солнца на весну, удлинению светового дня. «На Коляду дня прибыло на куриную ступню». Праздновали Коляду после дня Карачуна, накануне Рождества Христова, которое отмечалось 25 декабря по старому стилю.

По домам ходили ватаги детей - колядовщиков и пели колядки: «Пришла Коляда накануне Рождества...» В песнях-колядках, по сути магических заклинаниях, ребятишки желали хозяевам дома здоровья, счастья и благополучия:

Сто бы тебе коров,

Полтораста быков.

По ведру бы те доили

Все сметаною!

На реку-то ходили, Все наигрывали.

Колядовщиков одаривали печеньем и пирогами, кусками праздничного каравая, символизирующего солнце, и они отправля­лись дальше. Еще в XIX веке подмосков­ные крестьяне наряжали Колядой молодую девушку, надевали на нее поверх теплой шубейки белую сорочку и возили в санях по всей округе, распевая колядки.

На Рождество хозяин вносил в избу сноп, изображавший Коляду, и ставил его на почетное место в красном углу, а на стол подавался праздничный каравай.

Приложение 2

 

 

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ О СОТВОРЕНИИ ЗЕМЛИ И ЧЕЛОВЕКА

Сотворение Земли

Мифы, которые объясняют происхождение земли и рассказывают о первоначальном сущес­твовании земли, природы и человека, называют­ся космогоническими (это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и «рождать»). Один из наиболее древних космого­нических мифов — это миф о сотворении мира из чудесного золотого яйца. Образ мирового яйца, из которого возник космос, был известен многим народам: древним грекам, индийцам, иранцам, китайцам. Их мифы гласят о том, что вначале не было ни земли, ни неба, мир был свернут в куриное (или утиное) яйцо. В финской мифологии это яйцо сносит утка на единственный холм, воз­вышающийся среди океана. Потом яйцо падает, разбивается, и из нижней половинки образуется земля, а из верхней его части — небо. В мифо­логии восточных славян этот сюжет ученые вос­станавливают на основе сказок, в которых можно увидеть лишь его отголоски.

В русских сказках тоже встречается образ яйца, уроненного уткой в воду. Например, в сказке о трех царствах так рассказывается о происхождении мира. Герой отправляется в под­земный мир на поиски трех царевен и попадает сначала в медное, затем в серебряное, а потом в золотое царство, где и находит царевен. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которые он по очереди сворачивает все три царства. Когда герой возвращается домой, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства. Кроме того, всем известна сказка о Курочке Рябе, которая содержит очень древний мотив разбивающегося золотого яйца.

У восточных славян почти не сохранилось собственных космогонических мифов. Большая часть рассказов и легенд о происхождении мира возникла довольно поздно, уже после принятия христианства. В это время вместе с христианской традицией на Русь попало много книг, содержа­щих не каноническое вероучение, а различные теории и идеи, отвергнутые христианством. Та­кие учения называются еретическими, а кни­ги — отреченными или апокрифическими. Апо­криф в переводе с греческого означает «тайный, сокровенный». Что же тайного было в тех ле­гендах о сотворении мира, которые проникли в восточнославянскую традицию вместе с хрис­тианством?

Христианское вероучение утверждает, что только Бог является единым и безраздельным творцом Вселенной, только Он обладает твор­ческим началом, способным создать мир, рас­тения, человека, животных. Но в первые века христианства была распространена религиозная идея, признававшая существование двух равных божественных начал — Бога и Сатаны, которые вместе сотворили Вселенную. Первоначально эта идея распространилась в Болгарии и получила название богомильства. Потом она попала в Древнюю Русь и оказала большое влияние на народное представление о возникновении мира. Такая теория резко противоречила христианскому мировоззрению, утверждавшему, что Сатана не несет в себе Божественной силы, что он лишь отпавший от Бога ангел и не обладает собствен­ным творческим началом. Поэтому теория о со­здании мира сразу двумя творцами — Богом и Его противником Сатаной — не принималась церковью. Легенды об этом попадали в устную народную традицию из книг, отвергавшихся цер­ковью. Среди них наиболее распространенными в народе были «Беседы трех святителей», а также «Свиток Божественных книг».

Заимствованные религиозные идеи смешивались в народной среде с дохристианскими представ­лениями и с каноническим христианским веро­учением. Поэтому легенды о сотворении мира, известные восточным славянам, представляют собой сложное соединение разных культурных традиций. Они известны только по поздним фоль­клорным записям.

Под влиянием идей богомильства, попавших на Русь из Болгарии, в Древней Руси стали рас­пространяться мифы и легенды о совместном тво­рении Земли Богом и Его противником, который в разных рассказах мог именоваться Сатаной, Лукавым, Идолом, отпавшим ангелом.

Согласно одной из легенд, сначала в мире был только первобытный хаос. Небо еще не было отделено от Земли, а свет не был отделен от тьмы. Был только один Мировой океан. Творение Вселенной началось с того, что Бог с помощью своего про­тивника отделил Небо от Земли и создал земную твердь. Вот как об этом рассказывает легенда.

 

Не было ни неба, ни земли, только тьма и вода, смешанная с землей, как жидкое тесто. Долго ходили Бог и Сатана по воде, наконец утомились и решили отдохнуть. Но негде было отдохнуть. Тогда Бог сказал: «Нырни на дно моря и вытащи немного земли со словами: „Во имя Господне, иди, земля, за мной"».

Сатана нырнул на дно моря, захватил горсть земли и подумал: «Чем я хуже Бога? Почему я должен приносить землю „во имя Господне?"» Поэтому он сказал: «Во имя мое, земля, иди за мной».

Но когда он вынырнул, у него в руке ничего не оказалось, не осталось даже кусочка земли. Тогда он снова нырнул на дно, снова набрал горсть земли и сказал: «Во имя мое, иди, земля, за мной». И снова ничего не вытащил.

Тогда Бог сказал ему: «Ты снова меня не послушался. Но у тебя ничего не получится, если ты не скажешь, как я тебя научил». Тогда Сатана нырнул в третий раз, набрал земли и на этот раз сказал: «Во имя Господне, земля, иди за мной». И тогда он сумел принести на­верх горсть земли, из которой Бог и сотворил земную твердь, отделив ее от воды.

 

Самое удивительное в легенде заключается в том, что вместе с сотворением мира сразу появи­лась и нечистая сила. Иногда даже считали, что главный противник Бога — Сатана (в сказаниях его еще зовут Сатанаилом или просто идолом) су­ществовал в первобытном мире наравне с Богом и сначала даже был его соратником. Еще до сотворе­ния мира Бог, летавший над первичным океаном, встретил Сатану, плававшего по воде, и взял его себе в товарищи. В других легендах о сотворении мира Сатана появляется на свет на глазах Бога или даже при большем или меньшем Его участии. Вот как об этом рассказывает белорусская легенда.

 

Когда-то давно Бог ходил по воздуху. Ви­дит: пузырь висит, а в пузыре что-то пищит. Господь спрашивает: «Кто это пищит в пузы­ре?» А тот отвечает: «Я — бог!» — А кто же я?» — спрашивает Господь. «Ты над богами Бог». Тогда Господь разорвал пузырь, и из него вышел Сатана.

 

В одних сказаниях Сатана, как полноправный партнер Бога, обладает равными с Ним творчес­кими возможностями: он самостоятельно творит землю и весь белый свет, а Бог лишь указывает и советует ему, что именно надо делать. Лишь когда Сатана захотел сотворить другой мир — лично для себя, Бог запретил ему это делать, хотя возможность Сатаны самому сотворить мир в легенде не подвергается сомнению. В других легендах подчеркивается, что истинная сила тво­рения находится в руках Бога, а Сатана способен либо делать только «техническую», «черновую» работу, либо создавать что-то неполноценное, вредное, кривое и уродливое, поскольку его со­зидательные способности ущербны.

 

Когда Бог с помощью Сатаны создал землю, населил ее живыми тварями и насадил расте­ния, Он взошел на небо и взял с собой своего помощника. На небе Сатана долгое время был соратником Бога, почти равным ему. Как-то раз Богу нужно было отлучиться по делам, и Он оставил вместо себя управлять Сатану, объяснив ему, когда нужно посылать на землю дождь, когда ветер, когда тепло. А потом доба­вил: «Если тебе станет скучно, то вот горшок с водой, обмакни в нее палец и капни на землю. От этой капли произойдет такой же, как и ты, тогда вам вдвоем не будет скучно».

Когда Бог ушел, Сатана обмакнул палец в горшок с водой, капнул на землю, и из капли появился человечек — такой, какой он сам. Сатана обмакнул десять пальцев в воду, потом еще раз, и из брызг, которые он стряхивал с руки, появлялись все новые и новые существа. Создав несколько тысяч таких человечков, Са­тана подумал: «Вот теперь я царь так царь — у меня есть свое войско и свои слуги. Теперь я Бога на небо не пущу и буду править сам». По приказу Сатаны его новые слуги изготовили ему трон, на который он уселся и напялил на себя золотую корону, подаренную ему Богом.

Когда Бог возвратился на Небо, Он увидел множество маленьких человечков, каждый из которых кидал в Бога то камнем, то комком грязи, то мусором. Тогда Бог схватил свой жезл и столкнул им Сатану вместе с троном на землю, а за ним и все его войско. Потом Бог проклял их всех и сказал: «Аминь!» И когда Он произнес «аминь», те слуги Сатаны, кото­рые в этот момент еще не долетели до земли и находились в воздухе, стали атмосферными духами, те, кто упал в болото, сделались бо­лотными духами; те, кто упал в водоемы, пре­вратились в водяных; кто свалился к людям в дома, сделались домовыми. В таком виде они обречены находиться до Страшного суда.

 

Поскольку нечистая сила зародилась из брызг, упавших с рук Сатаны, в народе до сих пор су­ществует запрет стряхивать с мокрых рук воду: из этих брызг плодятся черти. В другой легенде происхождение нечистой силы объясняется так. Бог решил создать себе помощников — ангелов. Он взял молоток и стал бить им по большому камню. Посыпались искры, которые и превра­тились в ангелов. Тогда, подражая Богу, Сатана схватил молоток и тоже стал бить им по камню, но от его ударов получились черти.

После того как Господь создал землю, Он укрепил ее на двух рыбах, которые плавают в море. Иногда рыбы опускаются глубже в море — тогда наступают дождливые годы. Иногда они поднимаются выше — тогда на земле бывает за­суха. Когда рыбы шевелятся, на земле бывают землетрясения.

Но в народных повествованиях нет единого мнения о том, на чем держится земля. По одним легендам, земля покоится на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, плавающих в огненной реке. Все это держится на железном дубе, который стоит на силе Божьей. Кроме хо­роших земель, пригодных для жизни людей и пахоты, существуют непригодные земли: горы, ущелья, овраги, болота. Как гласит легенда, они возникли из-за очередного непослушания Сата­ны. Когда Сатана набрал земли со дна моря, он не всю ее отдал Богу, а только часть. Остальное он спрятал у себя за щекой. Бог бросил землю на поверхность моря и приказал ей расти. Тогда стала расти и земля за щекой Сатаны. Он начал ее выплевывать. И из этих плевков образовались горы, овраги и болота.

Другие легенды объясняют происхождение гор иначе. Вначале земля была жидкой, и Бог с Сатаной сильно сжимали землю с двух сторон, желая отжать из нее лишнюю влагу. И из вы­ступившей почвы получились горы.

О том, как на земле возникли камни, в ле­гендах тоже нет единого объяснения. В одних говорится, что камни раньше были живыми существами, они всё чувствовали, росли, как трава, и были мягкими. Камни перестали рас­ти, когда Бог проклял землю и людей за грехи. В других легендах повествуется о том, как Бо­городица ходила по земле, ударилась о камень ногой и прокляла камни, сказав: «Не расти вам больше!» И камни перестали расти. Правда, в некоторых местностях России и Белоруссии верят, что камни до сих пор растут, но очень медленно и только под Новый год.

Более поздние легенды о камнях возникли под влиянием библейских сказаний о борьбе Бога с восставшими ангелами. Раньше земля была ров­ная и рожала много хлеба, потому что на полях не было камней. Но часть ангелов восстала про­тив Бога. И Бог их сбросил на землю, обратил в камни и проклял, чтобы они не росли, а иначе по земле и ходить было бы нельзя: все было бы заполнено камнями.