Правовая феноменология

В философии права XX века впервые к раскрытию жизненного мира обратилась общефилософская феноменология. Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), Морис Мерло-Понти (1908 – 1961) и другие основоположники феноменологии, объясняя все виды реальности, с которыми имеет дело человек, из актов сознания, понимали, что их новая наука о сознании позволит осуществить переход от конструктивизма и иррационализма к возможности рефлексивного исследования бесконечно многообразных видов человеческого опыта. Методы феноменологии сыграли огромную роль в развитии аналитической философии, правового экзистенциализма и правовой герменевтики.

В связи с этим закономерно возникает задача раскрытия сущности феноменологических концепций права. Все они преимущественно базируются на трёх главных подходах к праву:

1) подход, в основе которого лежит концепция «природы вещей» (Густав Радбрух, Гельмут Коинг, Эрих Фехнер, Вернер Майхофер);

2) подход, обоснованный немецкой философией ценностей (Макс Шелер, Николай Гартман, Генрих Хубман, Карлос Кассио, Н. Н. Алексеев);

3) подход, представленный эйдосами (правовыми эйдосами), разработанный Эдмундом Гуссерлем и Полем Амселеком.

Следует отметить, что натуралистическое обоснование права было характерно лишь для самых первых концепций естественного права, в которых космос рассматривался как источник норм для человеческих отношений, как идеальное мироустройство.

Впоследствии, по мере выделения человека из природы как подлинного субъекта, термин «природа» стал идентичным признанию естественного права в качестве стремления к абсолютному идеалу. И уже после И. Канта философы права большей частью рассматривали природу вещей не как бытие или содержательное внедрение естественного права, а как сугубо понятийно-абстрактную юридическую форму.

Так, Гельмут Коинг (1912 – 2000), исходя из концепции существования идеальных абсолютных ценностей социальной этики, усматривал в них масштаб упорядочения прав, вытекающих из человеческой природы или природы вещей. Естественное право рассматривалось здесь на двух уровнях: как абсолютное, постигаемое вследствие априорного ценностного познания, и как воплощённое в непознанной до конца идее права, а также как принципы справедливости, обусловленные определённой ситуацией и полученные на базе «эмпирических данных». Основой же закона мыслилось «культурное право» как синтез естественного права первого и второго уровней, то есть объединения априорно абсолютных (ценностных) и эмпирически относительных принципов.

Густав Радбрух (1978 – 1949) понимал природу вещей как юридически мыслимую форму. Содержание этой формы определяют не сами «вещи» как «материал», формулирующий право, а их «природа», или сущность, субъективно фиксированная законодателем или судьёй. Аналогично тому, как содержание формального естественного права наполняется «культурными ценностями», субъект нагружает содержанием мыслимую форму природы вещей как идеальные типы институтов и правоотношений.

Г. Радбрух природу вещей понимает прежде всего как движущую силу трансформации юридических институтов в ответ на динамику социальной действительности. Логическая конструкция понятия «природа вещей» является способом извлечения норм и гражданских институтов из сущности жизненных отношений. Она трансформирует реальность феноменов в мир правовых институтов, владеющих имманентной ценностью (институты собственности, соглашения, обязательства).

И, наконец, несколько слов о концепции природы вещей, изложенной Вернером Майхофером (1918 – 2009). Прежде всего он понимает природу вещей как источник и критерий справедливости. Здесь абстрактные императивные права согласуются с нормами поведения, природа вещей является первым условием выведения должного из бытия, предпосылкой и масштабом материальной справедливости, конкретным естественным правом.

Концепцию, разработанную с учётом использования в правоотношениях иерархической системы ценностей М. Шелера и Н. Гартмана, предложил Генрих Хубман (1915 – 1989). Опираясь на идею философии ценностей, согласно которой ценности существуют как независимые сущности в автономной и идеальной сфере, Г. Хубман полагает, что объективные, абсолютно значимые правовые ценности, которые в конкретной ситуации «извлекаются из бытия-в-себе» правовым ощущением и которые владеют качеством должного, приобретают образ естественного права для конкретных правоотношений.

Реально объективированные правовые ценности, «извлечённые из бытия-в-себе», не могут быть нормативными моделями правоотношений, их соотношение действительно лишь в индивидуально определившейся ситуации. Хотя проявление объективных правовых ценностей определяется исторической культурой, всё же в одних и тех же культурно-исторических условиях естественное право – это предикат единичной ситуации с её неповторимым соотношением ценностей.

В основе феноменологического подхода к праву лежит также концепция «эйдоса права», впервые предложенная Эдмундом Гуссерлем. У него правовой эйдос выражает априорные структуры, которые познающий субъект открывает в своём сознании путём выявления сущности правовых норм, институтов и т. д. Речь идёт о том общем, что выделяется в качестве обоснования различных правовых систем и не зависит от специфики и исторического контекста конкретных явлений.

Теорию правовых эйдосов разрабатывает также французский мыслитель Поль Амселек. Он напоминает, что для того, чтобы подойти к праву как таковому и увидеть его в объективной чистоте, необходимо осуществить методологическую редукцию как в философском, так и в эйдетическом плане.

П. Амселек полагает, что существует три серии нередуцируемых элементов в типовой структуре объективного права:

1) родовые эйдетические элементы, благодаря которым право выступает как система норм и, как следствие, принадлежит к эйдетическому роду нормативного;

2) особенные эйдетические элементы, благодаря которым нормы, создающие право, являются этическими нормами и владеют функциями приказа;

3) конкретные эйдетические элементы, благодаря которым эти приказы становятся частью функции социального управления человеческим поведением.

Указанные три элемента и образуют эйдос права.

Одним из характерных примеров феноменологического подхода к праву является концепция французской исследовательницы Симоны Гойар-Фабр (р. 1927), изложенная ею в работе «Очерк феноменологической критики права» (1970). Этот подход базируется на представлении о праве не просто как о социальном явлении и не просто как об ансамбле идей.

Для С. Гойар-Фабр право – это то, что окружает нас, это модальность человеческой жизни. В связи с этим, провозглашая постижение права не извне, а из середины, С. Гойар-Фабр стремится исследовать глубинный источник права. Для достижения этой цели применяется философская редукция, то есть через отстранение от всех предыдущих теорий права, когда идёт подготовка почвы для чистого описания мира права. Следующий шаг – проведение критической редукции для поиска принципов и основ права. В этом случае осуществляется рефлексивное описание мира права и его внутреннего источника в сознании.