double arrow

Валентинианское Изложение


Дм. Алексеев, 2013

[...] [Я] расскажу свои таин[ства] своим и [тем, кто станет] моими. Тем, [кто познал Су]щего, Отца, то [есть корень] всего, Не[изреченного, пре]бывающего в Единице. [Он пребывает один] в Молчании, Мол[чание же э]то спокойствие, поскольку [Он был] Единицей, и ничего не было до Него. Он пребывает [в Д]воице и в Паре, и Его пара это Молчание, и Он обладал всем, пребывавшим в Нем.

И Воля с Бытием, Любовь с Крепостью, они нерожденные.

Бог вы[шел], Сын, Разум всего, то есть из корня всего существует и Его мысль, ибо Он обладал Им в разуме. Ведь ради всего Он принял чуждую мысль, ибо никого не было до Него. Из места этого Он двинулся [...]

[...] [источник] текущий, и это корень [всего и] Единица, и нет [ничего до] Него. Второй же [источник] пребывает в Мочании и [гово]рит только с Ним. Четверица же подобна Ему, ограничившему Себя Сам[ого в] Четверице, хотя Он пребывает в трехстах шестидесяти пяти. Он первым вынес Себя Самого, и в Двоице Он явил Свою волю, и в Четверице Он разделил Себя Самого. Это о корне всего. Войдем же в Его откровение и Его благость с Его нисхождением и всем, то есть Сыном Отца всего и разумом духа, ибо Он обладал им до [...]




[...] Это источник, явившийся в Молчании, и разум всего, пребывающий в Двоице и [жизни]. Ведь Он Создатель всего и сама сущность Отца, то есть Мысль и Его нисхождение вниз. Когда пожелал Первый Отец, Он явился в Нем, поскольку ради [Него] есть откровение для всего, я же называю Его вообще "волей всего". И Он принял такую мысль обо всем, я же называю мысль "Единородным", ведь ныне Бог Истины - прославляющий корень всего. Поэтому Он явил Себя Самого в Единородном и в Нем Он явил Неизреченного [...]

[...] Они увидели Его сидящим в Еди[нице], и в Двоице, и в Четверице. Он первым вынес Един[ородного] и [предел], и предел это разделяющий все [...]

[...] Сына. Это вообще Неизреченный для всего, и крепость и сущность всего, завеса молчания. Это первосвященник [истинный, имеющий] власть войти во святые святых, являя внутри славу эонов и вынося вовне источник благо<вония>. Восток [...]

[...] который в Нем. Он - явивший Себя, и Он - древность святилища и сокровищница всего, и [Он] обнимал все, [Тот,] Кто превыше [в]сего. И они [произвели] Христа, [чтобы Он установил ее], как [они] были установлены, [до ее нис]хождения [вниз].

[...] Он не видим, но незрим для них, пока они пребывают в пределе, и есть у него четыре силы: разделяющая и укрепляющая, дающая форму и [рождающая сущность]. [Мы сами,] разве если бы мы поняли их лица и время и места, из которых подобия изгнали их, ибо они [...]

[...] [то есть] доказательство Его [великой любви.] Почему же "разделяющая" и "укрепляющая" и "рождающая сущность" и "дающая форму", как некие сказали? - Ведь они говорят это о пределе, что у него есть две силы, разделяющая и укрепляющая, когда она отделяет Глу[бину] от эонов, чтобы [...]



[...] велико [и] необходимо, чтобы мы [исследовали] более надежно и терпеливо писания и производящих замыслы, ибо древние говорят, что они были произведены Богом. Познаем же Его богатство неисследимое! Он пожелал [...]

[...] их жизни [...] Они уверенно смотрят в книжечку знания и [они смотрят] в ли[цо друг] другу. Чет[верица] эта произвела Четверицу, то есть принадлежащую Сло[ву] и Жизни и [Человеку] с Церковью, Несотворенный же произвел [Сл]ово и Жизнь. Слово в славе Неизреченного, Жизнь же в славе Мол[чания], а Человек в своей собственной славе, и Церковь в славе истины. Итак, такова Четверица, рожденная по подобию нерожденной. И Четверица рождается [...]

[...] [Десятерица] от [Слова и Жизни], и [Двенадцатирица от Че]ловека и [Церкви. Они составили] Тридцатерицу. Итак, [Тридцатери]це принадлежат эоны, приносящие плод, который из Тридцатерицы. Они входят в соединение, [но] Он выходит [один], выходя в эоны и невместимые. И невместимые, уви[дев Его, прославили Разум,] поскольку [Он] невместим, пребывая в по[лн]оте. Но она вынесла, Десятерица, которая от Слова и Жизни, десятерицы, так, чтобы полнота стала сотней. И Двенадцатерица, которая от Человека и Церкви, вынесла, стала Тридцатерицей, так, чтобы триста шестьдесят пять стали полнотой года, и год Господа [...]

[...] и Он пожелал выйти из Тридцатерицы, будучи [парой] Человека и Цер[кви], то есть Софии, чтобы стать выше тридцати и принести полноту [...]



[...] полноту посредством Cлова [...] Его плоти. Это же эоны, подобные им. Когда [Слово] вошло в нее, как я уже сказал, и тот, кто [появился] для Невместимого, Он вынес [...]

[...] совершенство. [Поскольку] форме совершенной [должно] взойти в [полноту], он не пожелал согласиться со страданием, но было воспрепятствовано ему [...] посредством предела, то есть посредством супруга, поскольку ее исправление будет не благодаря кому-либо, кроме ее собственного сына, того, кому принадлежит вся полнота божества [ср. Колоссянам. 2:8-10: "Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти"]. Он пожелал в себе самом телесно оставить силы и сошел вниз. И это София получила, когда ее сын взошел от нее. Ведь, ибо она познала себя, пребывая в [...]

[...] [И] она раскаялась [и] попросила Отца ис[тины, говоря:] "Действительно [я оставила] своего супруга. Поэтому я вне Твоей крепости. Я достойна того, что получила. Когда я была в полноте, я производила эоны и приносила плод с моим супругом", - и она познала себя, чем она была, и что случилось с ней. И они страдали оба, они сказали: "Она смеется, поскольку осталась одна и уподобилась Невместимому". Он сказал: "Она же смеется, поскольку лишилась своего супру[га] [...]

[...] [Иисус и] София открыли творение. Поскольку семя Софии несовершенно и бесформенно, Иисус задумал творение таким образом. Он сотворил его семенами, и София соработала с Ним. Ибо поскольку это семена и они не имеют формы, он сошел и вы[нес] полно[ту э]онов, которые в этом месте, [и они не]сотворенные, эоны, принадлежащие образу [полноты] и Отца, Невместимого. Несотворенный вынес образ Несотворенного, ибо посредством несотворенного Отец выносит в форму, творение же это тень существующих изначально. И он, Иисус, сотворил творение и создал из страстей, которые вокруг семян. И он отделил их друг от друга и страсти лучшие Он внес в дух, худшие же в плотское. Первая же из всех страстей [...]

[...] ни [...] его. Итак, провидение дало исправление, чтобы произвести тени и образы существующих изначально и существующих, и тех, что будут существовать. Таково же домостроительство уверования Иисусу ради приписавшего всему подобия и образы и тени. Когда Иисус вынес вновь, он вынес всему принадлежащих полноте и паре, то есть ангелов. Ибо лишь только в согласии полноты ее супруг произвел ангелов, пребывая в воле Отца. Ибо это воля Отца, чтобы ничто в полноте не было без пары, и это воля Отца - производить во всякое время и приносить плод, а чтобы она страдала - это не воля Отца, ведь она пребывает сама по себе, без своего супруга.

Давайте [...]

[...] это Четверица мира. И Четверица произвела плод, поскольку Восьмерица это полнота мира. И он (плод) вошел в образы и подобия, и ангелов, и архангелов, богов и служителей. Когда все они появились благодаря провидению [...]

[...] семена [...] Единородный [...]

Они духовные и плотские, небесные и земные, он сотворил для них место такого рода и школу такого рода для учения и для формы. И начал этот демиург создавать человека по своему образу, по подобию же существующих изначально [ср. пространную версию Апокрифа Иоанна, II, 15: "И он (Ялдаваоф) сказал властям, пребывающим у него: Пойдем, создадим человека по образу Бога и по нашему подобию, чтобы его образ стал для нас светом"]. Местопребывание такого рода, которое она использовала для семян, то есть [...]

[...] ради человека. Дьявол - это один из принадлежащих Богу. Он удалился и похитил всю широту врат, и отверг свой собственный корень из этого места. Ведь телом и [кожей] плоти он одел [ср. Быт. 3:21: "И сделал бог Яхве Адаму и жене его одежды кожаные и одел их"] человека Бога. И [Адам посе]ял его. Поэтому он [породил себе] сыновей, [гнев]ающихся [друг на] друга, и Каин [умертвил] Авеля, своего брата, ибо [дьявол (διαβολος?) - Издатели восстанавливают "демиург" ([ΠΔΗΜΙΟΥΡΓΟ]С), хотя выше и ниже речь идет именно о дьяволе с явной аллюзией на образ Яхве в книге Бытия] вдунул в них свой дух [Быт. 2:7!]. Произошла борьба и восстание ангелов с людьми, правых с левыми, небесных с земными, духов с плотскими и дьявола против Бога. Поэтому ангелы страстно возжелали дочерей человеческих и сошли в плоть, так что Бог сделал потоп и почти пожалел, что сотворил [мир] [...] [Характерное непонимание парафраза Бытия в среде христиан из язычников, поскольку в Быт. 6:1-7 действует не Бог, а бог Яхве. ср. Мысль нашей Великой Силы, NHC VI, 38-39: "И он сотворил деревянный ковчег, и тот, кого он нашел, вошел в него, и случился потоп. И так Ной спасся со своими сыновьями, ибо, если бы не было ковчега, чтобы люди вошли в него, не было бы и воды потопа". // Евангелие Истины, Ростов н/Д, 2008, стр. 414].

[...] Супруг и София, и ее сын, и ангелы, и семена. Супруг же [совершенный], и София с Иисусом, и ангелы с семенами это образы полноты. Демиург же затенил супруга и полноту, и Иисуса, и Софию, и ангелов, и семена.

Совершенный прославил Софию, образ прославил истину, слава же семян с Иисусом принадлежат Молчанию и Единородному. И ангелы мужественные с плодоносными женщинами все они полнóты. И когда София примет своего супруга, и Иисус примет Христа с семенами и ангелами, тогда полнота примет Софию радостно, и все пребудет в единстве и восстановлении. Ведь в этом эоны получили величину, ибо они познали себя, что если они изменяются, они остаются неизменными [...]

Фрагмент о помазании

[...] видеть Его. Должно [Тебе] ныне послать Своего Сы[на Ии]суса Христа, и Он помажет нас, чтобы мы смогли наступать на [змей] и головы скорпионов и [всю] силу дьявола, ведь Он - пастырь семени. Благодаря Ему мы узнали Тебя и прославляем Тебя: "Cлава Тебе, Отец в Сыне, Отец в Сыне, Отец в [цер]кви святой с ангелами святыми! От[ныне] Он пребывает во[веки] вечности эонов, до неисследимых эонов эонов. Аминь".

Фрагмент о крещении А

Это полнота основы знания, открытой нам нашим Господом Иисусом Христом, Единородным. Это уверенность и потребность, чтобы мы ходили в них, и они принадлежат первому крещению.

[...] И первое [крещение - это] оставление [грехов]. Нас уносят от них посредством него направо, [то есть] в [нетленность, то есть] Ио[рдан,] [но] это место, относящееся к миру. И мы посланы из мира в вечность, ведь [истолко]вание Ио[анна] это вечность, и истол[кование] того, что [есть] Иорд[ан,] это схождение, которое - [восхожде]ние, то есть [наш исход] из мира [в] вечность.

Фрагмент о крещении Б

[...] [из мира] на [Иордан] и из [слепоты] мира [в видение] Бога, из [плотского] в духов[ное], [и]з природного [в] ангельское, из [творе]ния в полн[оту], [и]з мира [в веч]ность, из [рабства в] сыновство, [от] затруднений [друг к другу], из [пустыни в] наше село, из [холода] в те[пло,] [...]

[Так] мы унесены [из тел, рож]денных от семени, [в тела, в] форме совершенной. Я погрузился образно в остаток, в котором Христос искупил нас в [соединении] Его духа. И Он вынес нас, которые в Нем, и отныне души станут духами совершенными. И то, что дано нам [в первом] крещении, они [...]

 

Фрагмент о евхаристии А

[...] Они творят Твою волю именем Иисуса Х[рис]та, [и] будут творить Твою волю [ныне] и всегда, исполненные всяческой милостью и всяческой чистотой. [Сла]ва Тебе благодаря Твоему Сы[ну и] Твоему порождению, Иисусу Хри[сту], [отныне] вовеки! Аминь.

Фрагмент о евхаристии Б

[...] Ты Господь! Когда Ты умрешь в чистоте, Ты будешь чист, чтобы он [...] каждый, кто примет путь к пище и питью.

Слава Тебе вовеки! Аминь.



Аллоген

А. Мома

(5 строк не читаются)

[...] ведь они совершенные личности и обитают все вместе, соединенные с Разумом, Стражем, которого я обеспечил, который учил тебя (т.е. Сизигию). И это - Сила, существующая внутри тебя, часто простиравшаяся как слово из Троесильного, того из них всех, кто истинно живет с неизменным, Вечным Светом Знания, чтобы (он) явился [с] Мужской Невинностью Юфом, первым из Эонов, из Единственного Троесильного Эона, [из] Троесильного, истинно сущего, ибо когда успокоен он был, (он) был вытянут, он стал полным, получил Силу от всех них. Он знает себя и Совершенный Невидимый Дух. И он пришел, чтобы быть в Эоне, знающем, что она знает о Нем. И стала она Калиптосом, действовавшем в тех, кого знает она. Он - совершенный, невидимый, умственный Протофанес - Хармедон. И, усиливая личности, она является Троемужеской. И будучи индивидуально [...]

(5 строк не читаются)

[...] личность с одной стороны, вместе они с другой стороны, ведь она - их бытие, а также она истинно видит всех их. Она составляет Божественный Аутоген.

Когда же познала она существование свое и когда стояла она, она привнесла Этого, ведь он увидел их всех индивидуально сущими, как и он. И когда они станут, как он, узрят они Божественного Троемужеского, что превыше Бога. Он - Мысль всех пребывающих вместе. Если же он обдумывает их, то он обдумывает Великого Мужского [...] Умственного Протофанеса, процессию их. Когда он видит ее (неодуш.), он также видит истинно сущих и процессию тех, кто вместе. И когда увидел он их, он увидел Калиптоса. И если видит он одного из Сокрытых, он видит Эон Барбело. А что касается Непорожденного Отпрыска Его, то если видно, как он живет [...]

(4 строки не читаются)

[...] вы услышали, несомненно, о богатстве каждого из них.

Но что касается Невидимого, Духовного Троесильного - слушай! Он пребывает как Невидимый, непостижимый для всех них. Он содержит всех их внутри себя, ибо все они существуют из-за него. Он совершенен, и он более велик, чем совершенен, и благословенен он. Он также един, и он существует во всех них, будучи несказанным, безымянным, будучи единым, существующим через всех них - он, которому (если кто-то различит его) никто не пожелал бы ничего из сущего прежде него среди наделенного существованием, ибо он суть Источник, из которого все они эманировали. Он прежде Совершенства. Он был прежде всякой Божественности, и он прежде всякого Благословения, ведь он наделяет всякой Силой. И он - Невещественное Вещество, ведь он - Бог, над которым нет Божественности [...]

(5 строк не читаются)

[...] сила. Им не получить откровение об этих вещах, если они пришли вместе. Ведь личностям нельзя постичь Вселенское, находящееся в том Месте, которое превыше Совершенного. Они постигают (Вселенское) через Первую Мысль - не как одно бытие, но вместе с Зачатком Сущего, который оно присуждает Быти(ю). Каждого оно наделяет собой, ведь это оно придет, чтобы быть, когда распознает оно самого себя. И оно - Единое, существующее как причина и как источник Бытия, и Нематериальная Вещественность, и Неисчислимое Число, и Бесформенная Форма, и Бесконтурное Очертание, и Бессилие, и Сила, и Невещественное Вещество, и Неподвижное Движение, и Бездеятельная Деятельность. А еще он - Обеспечивающий Обеспечение и Божественность Божественности. Но когда бы ни постигали они (его), они участвуют в Первой Жизненности и в Неделимой Деятельности Ипостаси Первого Единого от Единого, Истинно Сущего. И Вторая Деятельность [...], однако, является [...]. Он (одуш.) наделен благодатью и добротой, потому что когда он распознан как противоречащий Беспредельности Невидимого Духа, существующего в нем, она (Беспредельность) поворачивает его к нему (Невидимому Духу), чтобы он (Невидимый Дух) смог бы познать, что же внутри него и как существует он. И он становится спасением для каждого, будучи отправной точкой для тех, которые истинно сущие, ибо ведь через него продолжалось знание его, ведь он - тот, который знает, кто он есть. Но ничего они не породили из себя - ни Силу, ни Порядок, ни Славу, ни Эон, ибо все они вечны. Он же - Жизненность, и Умственность, и То, Что Есть. Ибо тогда То, Что Есть постоянно обладает своими Жизненностью и Умственностью, а у Жизни есть Жизненность, обладающая Не-Бытием и Умственностью. Умственность же обладает Жизнью и Тем, Что Есть. А Трое являются одним, хотя индивидуально их и трое.

Тотчас же после того, как услышал я это, сын мой Мессос, убоялся я и повернул в сторону Множества [...] Мысли [...] дает Силу способным познать все это через откровение, которое намного величественнее. И я был способен, хотя и была на мне плоть. От тебя я слышал обо всем этом и о том учении, которая в них, ведь Мысль, которая во мне, различила все то, что не измерить, как и Непознаваемое. Потому и боюсь я, что учение мое могло бы стать чем-то ненадлежащим.

А затем, сын мой Мессос, Всеславная - Юэль (Иуиль) - снова говорила мне. Она дала мне откровение и сказала: "Никто не способен услышать все это, кроме одних лишь Великих Сил, о, Аллоген. Ты был облачен в Великую Силу, в которую Отец Всего, Вечный, облачил тебя перед тем, как ты пришел в это Место, чтобы все это - то, что сложно для распознавания - ты смог бы различать, а все неизвестное Множеству ты смог бы узнать, и чтобы смог ты бежать (в безопасность) к тому, кто твой, кто был первым, чтобы спастись, и кто не нуждался в том, чтобы быть спасенным [...]

(5 строк не читаются)

[...] тебе Форму и откровение Невидимого, Духовного Троесильного, вне которого обитает неделимое, бесплотное, вечное знание.

Как и все Эоны, Эон Барбело также пребывает, наделенный Типами и Формами истинно сущих, Образом Калиптоса. И, наделенный их Интеллектуальным Словом, он несет умственный мужской Протофанес подобно Образу, и действует он внутри личностей ни хитростью, ни мастерством, ни неполноценным инстинктом. Он наделен Божественным Аутогеном словно образом, и он знает каждого из них. Действует он отдельно и индивидуально, продолжая исправлять изъяны природы. Он наделен Божественным Троемужеским, как спасением для них всех, в сотрудничестве с Невидимым Духом. Он - слово из совещания, [он] - Совершенная Юность. И ипостась эта является [...]

(6 строк не читаются)

[...] душа моя шла лениво, а я бежал и был очень встревожен. И я повернулся к себе и увидел Свет, окружавший меня, и того Доброго, который был во мне. И я стал божественным.

И Всеславная - Юэль (Иуиль) - снова помазала меня, и дала она мне Силу. Она сказала: "Вот и стало полным твое обучение, и ты познал Доброго, который внутри тебя, слушая о Троесильном, чьи вещи будешь хранить ты в великой тайне и в тишине великой, потому что не сказано (о) них никому, кроме достойных, способных слышать: вряд ли уместно говорить необученному поколению о Вселенском Едином, что превыше совершенного. Но у тебя есть [они] из-за Троесильного, существующего в благодати и доброте, ответственного за всех них.

"Внутри него много величия [...]

(5 строк не читаются)

[...] Первой Мысли (Протоэннойи), не отпадающей от тех, кто живет в понимании, и знании, и распознавании. И он неподвижно двигался в том, что управляет, что бы ни погружал он в Беспредельность через прочую деятельность Умственности. И вошел он в самого себя и проявился, будучи Все-Содержащим, Вселенским Единым, который превыше всего совершенного.

На самом же деле, не через меня он в такой степени предшествует знанию. Учитывая, что (здесь) нет возможности для полного понимания, он все же известен. А это так из-за Третьей Тишины Умственности и Второй Неразделенной Деятельности, проявившейся в Первой Мысли, то есть в Эоне Барбело, вместе с Неделимым Делимого Подобия, и Троесильным, и Невещественным Сущим".

[Затем] через пребывающую в покое и тишине деятельность проявилась Сила, хотя (сама) она издавала такой звук: зза, зза, зза. Но когда она (Юэль(Иуиль)) услышала Силу и когда она исполнилась [...]

(5 строк не читаются)

[...] Ты [...], Солмис! [...] согласно той Жизненности, которая твоя и Первой Деятельности, происходящей от Божественности. Велик ты, Армедон! Ты совершенен, Епифаний!

И в силу этой твоей Деятельности, Второй Силе и Умственности, происходящей из благословения: Автоэру, Берифиусу, Эригенору, Оримениусу, Арамену, Алфлегесу, Элелеуфиусу, Лаламеусу, Эфеусу, Ноэфеусу, - велик ты! Знающий тебя знает и Вселенского! Ты един, ты - Единый, тот, кто добр, Афредон! Ты - Эон Эонов, тот, кто постоянно существует!

Затем она (Юэль?(Иуиль)) восхваляла Вселенского, говоря: "Лаламеус, Ноэфеус, Сенаон, Асине[ус, ...]рифаноис, Меллефаниус, Элемаони, Смоун, Оптаон - Тот, Кто Есть! Ты - Тот, Кто Есть, Эон Эонов, Нерожденный, который превыше Нерожденных, Ятоменос, ты единственный, для кого были порождены все Нерожденные, Безымянный!

(10 строк не читаются)

[...] знание".

Тотчас же после того, как услышал я все это, я узрел Славы Совершенных Личностей и Всесовершенных, пребывающих вместе, и тех Всесовершенных, которые прежде Совершенных.

Снова Великая Славная, Юэль(Иуиль), сказала мне: "О, Аллоген, ты знаешь непознаваемым знанием, что Троесильный пребывает прежде Слав. Не существуют они среди тех, кто существует. Не пребывают они как вместе с Сущими, так и вместе с Истинно Сущими. Пожалуй, все они существуют как Божественность, и Благодать, и Сущее, и как Невещественность, и как Внебытийное Сущее".

А затем взмолился я о даче мне откровения. И тогда Всеславная, Юэль(Иуиль), сказала мне: "О, Аллоген, конечно, Троемужеский - нечто вне вещества. Еще он был не вещественным [...]

(9 строк не читаются)

[...] существующих в связи с Поколением Истинно Сущих. А Само-Рожденные пребывают с Троемужеским.

"Если взыскуешь ты совершенным взысканием, то ты узнаешь Доброго, который в тебе. Тогда познаешь ты себя также (как) тот, кто происходит от Бога, Истинно Пред-Сущего. Ибо по истечении ста лет придет к вам откровение Его через Саламекса, и Семена, и [...] Светил Эона Барбело. А то за(предельное), что годно для тебя, ты сначала не познаешь, чтобы не поплатиться видом своим. И если получил ты доктрину Его, то преисполнился Словом во имя завершения. Значит, ты стал божественным, и ты стал совершенным. Ты получаешь их [...]

(4 строки не читаются)

[...] взыскивая [...] Сущее [...] если оно постигает что угодно, если оно постигнуто тем и только тем, кто вместил. И тогда становится он величественнее, вмещающим и знающим, чем вместивший и познавший. Но если нисходит он к природе своей - он меньший, ведь не телесные сущности не связаны ни с какой величиной. Имея эту Силу, они повсюду и они нигде, ведь они больше всякой величины и меньше всякой скудности".

Тотчас же после (того, как) Всеславная, Юэль(Иуиль), сказала все это, она отделилась от меня и оставила меня. А я не терял надежды на слова, которые услышал. Я приуготовил себя к этому, и сто лет размышлял я сам с собою. И возрадовался я чрезвычайно, ведь я пребывал в Великом Свете и Благословенной Тропе, ведь те, кого я был удостоен увидеть, как и те, кого я был достоин услышать - те, кому пригоже, чтобы одни лишь Великие Силы [...]

(5 строк не читаются)

[...] Бога.

Когда же приблизилась Плерома Сотни Лет, она принесла мне благословение Вечной Надежды, полное благоприятствования. Я узрел Доброго Божественного Аутогена и Спасителя - юного Совершенного Троемужеского Ребенка - и Доброту его, Умственного Совершенного Протофанеса-Хармедона, и Благодать Калиптоса, и Первый Источник Благодати, Эон Барбело, полный Божественности, и Первоисточник Того, Кто вне Источника, духовного, невидимого Троесильного, Вселенского, который превыше совершенного.

Когда же [я] взят был Вечным Светом Одеяния, бывшего на мне, и взят в Святое Место, чье Подобие не может быть открыто миру, тогда через благодать великую и узрел я всех тех, о ком услышал. И возблагодарил я всех их, и стоял на знании своем, и склонялся к познанию Вселенских, Эона Барбело.

И узрел я Святые Силы - через Светила Девственного Мужского Барбело - говорящие мне, что я был бы способен оценить происходящее в мире сем: "О, Аллоген, узри же благодать свою, как тихо она блюдет (тебя), через которую знаешь ты надлежащее тебе и, в поисках себя, удаляйся в Жизненность, которую ты увидишь движущейся. И хотя тебе будет не выстоять, ничего не бойся. Но если ты хочешь выстоять, удались к Существованию, и ты найдешь ее, стоящую в покое за Подобием того, кто истинно в покое и (кто) тихо и недеятельно охватывает их всех. И когда ты получишь его откровение через Первооткровение Неизвестного - того, которого если бы ты и смог познать, то не изведал бы - и убоишься в этом Месте, (тогда) удались из-за Деятельностей в тыл. И когда станешь ты совершенным в этом Месте - оставайся самим собой. А по Образчику, пребывающему в тебе, знай также, что именно это - путь во всех этих (веществах) вслед за этим Образчиком. И далее не расточай себя, чтобы суметь выстоять, и не желай быть деятельным, чтобы не попасть на какой-либо путь недеяния Неизвестного в тебе. Не познавай его, ибо это невозможно, но если просветленной мыслью ты смог познать его, пребывай о нем в неведении".

Тогда слушал я все, что он говорил им. Внутри меня было Спокойствие Тишины, и я слышал Благословение, через которое, соответственно, я и знал (все) сам.

И я удалился в Жизненность, которую искал сам, и влился в нее, и стоял нетвердо, но тихо. И узрел я вечное, умственное, неразделенное Движение, относящееся ко всем Бесформенным Силам, не ограниченным ограничением.

И когда захотел я твердо стоять, я удалился в Сущее, которое и обнаружил стоящим и отдыхающим подобно образу и подобию того, что возложено на меня откровением Неделимого и того, кто покоится. Я преисполнился откровения через Первооткровение Непознаваемого. Как будто бы я не ведал о нем, я познал его, и он наделил меня Силой. Постоянно усиливаясь, я познал того, кто пребывает во мне, и Троесильного, и откровение невместимости его. И через Первооткровение Первого, непознаваемого для всех них, Бога, который превыше совершенства, я увидел Его и Троесильного, во всех них пребывающего. Я искал Несказанного и Непознаваемого Бога - которого если кто-то и мог бы познать, остался бы о нем в абсолютном неведении - Посредника Троесильного, пребывающего в покое и тишине и непознаваемого.

И когда я был посвящен в эти дела, Силы Светил сказали мне: "Перестань препятствовать недеянию, пребывающему в тебе, поисками непостижимого, а лучше слушай о Нем, пока это возможно через Первооткровение и откровение.

Ныне же он - нечто такое, поскольку он пребывает в том, (в) чем (он) как существует и будет еще становиться, так и действует и познает. Хотя он и живет непостижимо без Разума, или Жизни, или Сущего, или Не-Сущего. И он - нечто вместе с надлежащим бытием его. Он не отложен каким-то образом, как если бы он производил что-либо, что оценено, или очищено, или что получается или дается. И он никоим образом не ослаблен - ни по собственному желанию, ни (через то, что) он дает или получает через другого. У него нет никаких желаний - ни своих, ни от других; они им не овладевают. Пожалуй, он как самому себе ничего не дает - как бы ни был он умален в ином отношении, - так и, по той же причине, не нуждается в Разуме, или в Жизни, да и, на самом деле, вообще в чем-либо. Он - главный над Вселенскими в отдельности и непознаваемости своей, то есть, (в) не-бытийном сущем, ведь он наделен тишиной и покоем, как бы ни умалялся он теми, кто не умален.

Он - ни Божественность, ни Блаженство, ни Совершенство. Пожалуй, она (эта Триада) - непознаваемая сущность его, не та, которая приличествует ему. Пожалуй, он - другой, превыше Блаженства, и Божественности, и Совершенства. Ибо он не совершенен, но он - нечто иное, что превыше (совершенного). Он не беспределен и не ограничен другим. Пожалуй, он - нечто высшее. Он не телесен. Он не внетелесен. Он не велик. Он не мал. Он не число. Он не тварь. Он - не нечто сущее, могущее быть познанным кем-то. Но он еще нечто само по себе, что превыше, чего никто не может постичь.

Он - Первооткровение и Самопознание, и именно он один знает себя. Ведь он не является одним из сущих, но (он) - нечто иное, он превыше величайших, даже по сравнению с тем, что его и что не его. Он не участвует в эпохе и не участвует во времени. Он ничего ниоткуда не получает. Он не умалим и не умаляет что-либо, (и он) не неумалим. Но он - само-постигающий, ведь нечто является столь непознаваемым, что он превосходит превосходных в непознаваемости.

Он наделен блаженством, и совершенством, и тишиной, - не Блаженством и не Совершенством, - и покоем. Пожалуй, они (эти качества) - его сущность, которая существует и которую никто не может познать, и которая покоится. Пожалуй, они - его сущности, непознаваемые для всех них.

И он намного выше добрых в красоте, а потому он ни в одном отношении не познаваем для всех них. И через всех них он - в них во всех, и не только как Непознаваемое Знание, надлежащее ему. И он соединен с Неведением (!), видящим его. Видит ли кто-то, в каком смысле он непознаваем, или (кто-то говорит, что) видит его таким, каков он в любом отношении, или (кто-то) может сказать, что он есть нечто сродни знанию - этот (кто-то) согрешает против него, лживый в осуждении, так как он не знает Бога. Он не будет судим тем, кто не относится к чему-либо, и (он) не имеет никакого желания, но оно (осуждение) исходит от него самого - ведь он не нашел того Источника, который истинно сущее. Он был слеп, вне Ока Откровения, покоящегося, наделенного действием, от Троичной Силы Первой Мысли Невидимого Духа [...]

(15 строк не читаются)

[...] нечто [...] стоит твердо на [...], Красота и Первое Явление Покоя, и Тишины, и Спокойствия, и Неизмеримого Величия. Когда появился он, ему не нужно было время, как [не имел он и характера] вечности. Пожалуй, что касается его, то он неизмеримо бездонен. Он не побуждает себя к спокойствию. Он - не существование, он вне желания. Пространственно он телесен, тогда как на самом деле он не телесен. Он наделен Не-Бытийным Сущим. Безо всякой страсти существует он для всех них в самом себе. Но он - более великая Вершина Величия. И превыше он Покоя своего, для того [...]

(15 строк не читаются)

[...] он узрел их и наделил их всех силой, хотя они не связывали себя с ним (в) совершенстве, а также - как если бы кто-то мог получать от него - не получает силу. Ничто не движет им согласно покоящемуся Единству. Ибо он непознаваем; он в безвоздушном Месте Неограниченности. Ведь он неограничен, и бессилен, и небытиен - он не был наделен Бытием. Пожалуй, он содержит их всех в самом себе, будучи в покое и стоя вне того, кто стоит продолжительно, ведь там появилась Вечная Жизнь, Невидимый и Троесильный Дух, пребывающий в тех, кто существует. И он (неодуш.) окружает их всех, будучи превыше их всех. Тень [...]

(15 строк не читаются)

[...] он был исполнен Силы. И он стоял перед ними, усиливая их всех, и он наполнял их всех".

И что касается всего этого, то ты услышал правильно. И не взыскивай чего-то большего, но иди. Мы не знаем, есть ли у Непознаваемого Ангелы или Боги, или же тот, кто в Покое, все составляет внутри себя самого, за исключением Покоя, им и являющегося, если Он умалился (?). Не следует тратить больше времени на поиски. Хорошо бы, чтобы вы знали, и чтобы они говорили с кем-то другим. Но вы получаете их [...]

(5 строк не читаются)

[...] и он сказал мне: "Запиши же то, что скажу я тебе, и то, о чем я напомню тебе, ради тех, кто станут достойными вслед за тобой. И оставишь ты книгу эту на горе и станешь заклинать Стража: Приди, Ужасный!".

И после того, как сказал он все это, он отделился от меня. Но я был преисполнен радости, и я написал эту книгу, предназначенную мне, сын мой Мессос, чтобы мог я раскрыть тебе (все) то, что было проповедовано мне, в моем присутствии. И сначала получил я их в великой тишине, и остался я самим собою, приуготовляя себя. Таково то, что было открыто мне, сын мой Мессос [...]

(13 строк не читаются)

[...] проповедуя и(м), о, сын мой Мессос, как печать для всех Книг Аллогена.



Гипсифрона

Книга, относительно вещей увиденных Гипсифроной в месте ее девственности. И она слушает своих братьев [...] Фианопс и [...], и они говорят друг с другом в тайне.

Сейчас я была первой личностью, на первом месте [...] я пришла в место моей девственности и я спустилась в мир. Тогда мне сказали о тех, кто живет в месте моей девственности.

И я спустилась в мир, и они сказали мне: "Снова Гипсифрона удалилась от места своей девственности". Тогда тот, кто ее слышал, Фианопс, кто дует на ее источник крови, разбрызгивая ее.

И он сказал: ["Я Фианопс...] ошибаюсь [...] желание [...количество] только человеческих остатков, или что я могу видеть [человека, подобного крови, или ...] [... огонь] и [... в] его руках".

Тогда, что касается меня, я сказала ему: "Фианопс, не подходи ко мне, он не потерялся. [...] увидь человека [...] его [...]. Поскольку [...], которые он сказал [...] Фианопс этот [...]".

Я увидела его, и он сказал мне: "Гипсифрона, почему ты пребываешь вне меня? Следуй за мной и я расскажу тебе о них". Так я последовала за ним, поскольку я была в большом страхе. И он сказал мне об источнике крови, что обнаружился в окружающем огне [...], он сказал [...].


 


Кодекс XII

Изречения Секста

Дм. Алексеев, 2011

[...] невежества.

158-159. [Люби] истину и ложью [пользуйся] как ядом.

160. Срок [пусть предваряет] твои слова.

161-162. [Говори,] когда не должно [молчать о] том, что ты знаешь. [Когда] должно, тогда [говори.]

163. [Слово] несвоевременное это [свидетельство] злого сердца. [Когда] должно делать, не [пользуйся] словом.

164. Не желай [говорить пер]вым среди [многих. Говорить] - искусство, [молчать] - тоже искусство.

165. [Лучше] тебе быть побежденным, [говоря правду], чем победить [обманом]. Побеждающий [обманом побеждается] правдой. [Слова лживые] становятся [свидетельством з]лых. Велика [опасность,] если ложь становится [необходима.] Как есть некто, и ты скажешь [правду ...], и если [ты лжешь, нет греха.] Не обманывай [никого, тем более] нуждающегося в [совете]. [Если говоришь] после [многих, увидишь больше] доброго.

166. [Верный] это [тот], кто предваряет всех [благих].

167. Мудрость ведет [душу] до места Бога.

168. [Нет] сродников у [истины, кроме] мудрости.

169. Естест[во верное не] может с[тать любящим] ложь.

170. Естество боязливое не [свободно]. Оно [не] сможет [соединиться с ве]рой.

171. Если ты [верный, то,] что должно сказать не более достойно слушания. Если ты [будешь] с верными, желай [более слушать, чем] говорить.

172. Чело[век сластолюбивый] бесполезен [во всех делах.]

173. Если нет гре[ха, не говори] ни о чем божественном.

174. [Гре]хи тех, кто неве[жествен, становятся] позором для тех, [кто учил их.]

175. [Т]е, из-за кого хулится [имя Бога, мертвы пе]ред Богом.

176. [Мудрый человек - это благо]детель [пос]ле Бога.

177. [Пусть твоя жизнь] подтверждает [твои слова у] слушающих.

178. То, [что не должно делать,] и не дум[ай делать.]

179. [Того,] чего не желаешь [себе, и] сам [не делай.]

180. [То]го, что позор[но делать, и ...].

[...]

307. [Мудрый человек представляет Бога] людям.

308. И [Бог думает] о мудром достойнее Своих [дел].

309. Пос[ле] Бога никто не свобо[ден] так, как мудрый человек.

310. [Все,] что Бог обрел, [есть] и у мудрого.

311. [Мудрый] чело[век] участвует в ца[рст]ве Бога.

312. Злой человек не хочет, чтобы было провидение Бога.

313. Злая душа бежит от Бога.

314. Всякое плохое дело - враг Бога.

315. О думающем в тебе говори в своем сердце, что это человек.

316. В месте, в котором пребывает твоя мысль, пребывает твое добро.

317. Не ищи добра в плоти.

318. То, что [не] мешает душе, не мешает и человеку.

319. После Бога - [мудрый] человек. Почитай его, [поскольку он] служитель [Бог]а.

320. Тяготиться телом твоей [души] это [высокомерие], быть же способным сдерживать его в кротости, когда [это должно,] блаженство.

321. [Не ста]новись виновником своей [смерти]. На того, кто возьмет тебя [из те]ла и умертвит, не гневайся.

322. Некто, уносящий [мудрого] из тела насильно, скорее делает ему [до]брое, [ибо] он освобожден от оков.

323. Страх [смерти] печалит человека от невежества души.

324. Человекоубийственный меч. Для тебя <было бы лучше>, если бы не было. Когда он появится, скажи в своем сердце, что его нет.

325. Некто, говорящий: "Я верую", - даже если проведет много времени в притворстве, не пребудет, но падет.

326. Каково твое сердце, такой будет твоя жизнь. Сердце благочестивое создает блаженную жизнь.

327. Кто будет советоваться о злом против другого, [становится] первым [...].

328. [Пусть] неблагодарный человек [не] удерживает тебя, когда ты творишь [добро].

329. [Не говори в] своем сердце, что то, что просят, [и ты] даешь тотчас, достойнее [того,] кто получает.

330. Ты воспользуешься [великим] состоянием, если усердно отдашь [нуждающимся].

331. Неразумного брата убеждай не быть неразумным, если он [безумствует], береги его.

332. Подвизайся побеждать всякого человека благоразумием.

334. Храни свою меру.

333. Ты не получишь разума, если не поймешь сначала, что не обладаешь <им>.

335. Во всех делах еще это слово: части тела тягостны для тех, кто не пользуется ими.

336. Лучше служить другим, чем принуждать других служить себе.

337. Того, кого Бог не заберет из тела, не заставляй отягощать себя.

338. Учения, не дающего нуждающимся, не только не принимай, [но и] не слушай.

339. Дающий [нечто без] расположения оскорбляет [...].

340. Если позаботишься о сиротах, станешь [от]цом многих сыновей, боголюбивым.

341. [Тому, кому ты помогаешь] ради [сла]вы, [ты] помогаешь за пла[ту.]

342. [Если] ты [даешь] то, что прославляет тебя [...], [ты] дал не человеку, но своему удовольствию.

343. Не [вызывай] гнева толпы.

344. Пойми ныне, что должно делать богатому.

345. Лучше умереть, чем помрачить душу из-за неумеренности чрева.

346. Скажи в своем сердце, что одежда твоей души - это тело; храни же его чистым, безгрешным.

347. У того, что душа будет делать в теле, есть свидетельство, когда она идет на суд.

348. Нечистые демоны получают душу оскверненную.

349. Душу верную, благую, злые демоны не смогут уловить на пути Бога.

350. Слово Бога не давай каждому.

351. Оскверненным славой ненадежно слушать о Боге.

352. Немалая [опасность] для нас [говорить истину] о Боге.

353. [Не говори] [ничего о] Боге, пока [не нау]чен от Бога.

354. [Не] говори с безбож[ным о] Боге.

356. Если ты [осквернен из-з]а скверных дел, [не] говори о Боге.

357. Истинное [слово] о Боге это слово Бога.

358. Говори слово о Боге как если бы говорил его перед Богом.

359. Если твое сердце уже убеждено, что ты стал боголюбивым, тогда говори слово о Боге кому пожелаешь.

359. Твои боголюбивые дела пусть предваряют всякое слово о Боге.

360. Не желай говорить о Боге перед толпой.

361. Слово о Боге береги (больше, чем слово) о душе.

362. Лучше отдать душу, чем напрасно бросить слово о Боге.

363. Ты зачинаешь тело благочестивого, но не сможешь господствовать над его словом. И лев властвует над телом [мудрого], и тиран властвует только [над ним].

364. Если ти[ран] [угрожает] тебе, [то]г[да больше вспо]минай Бога.

365. [Говорящий] слово Бога недостой[ным] это [предатель] Бога.

366. Луч[ше] тебе молчать о слове Бо[га,] чем говорить [необду]манно.

367. Говорящий ложь [o] Боге лжет о Боге;

368. Человек, не имеющий ничего истинного, чтобы сказать о Боге, оставлен Богом.

369. Невозможно тебе знать Бога, не поклоняясь Ему.

370. Человек, поступающий несправедливо с неким, не сможет поклоняться Богу.

371. Начало благочестия - это человеколюбие.

372. Заботящийся о людях молится о них всех. Это истина Бога.

373. Принадлежащее Богу - спасать, кого Он хочет;

374. принадлежащее же благочестивому - молиться Богу о спасении каждого.

375. Когда ты молишься о чем-либо и получаешь это от Бога, тогда скажи в своем сердце, что [у тебя есть] [...].

376. [Человек,] достойный Бога, это Бог среди л[юд]ей и сын Бога. Есть Великий и есть близкий Великому.

377. Лучше человеку не обладать имуществом, чем, обладая большим имуществом, не давать нуждающимся.

378. Если ты сам будешь молиться Богу, Он не даст тебе.

379. Если ты от всего сердца отдашь свой хлеб голодным, дар мал, стремление же велико пред Богом.

380. Думающий, что ничто не существует пред Богом, не уменьшает Бога.

381. Уподобивший свое сердце Богу по своей силе это почитающий Бога достойно.

382. Бог не нуждается ни в чем, но радуется о дающих нуждающимся.

383. Верные не говорят много слов, дела же их велики.

384. Верный, любящий учение, это работник истины.

[...]

386. Если ты никого не обидишь, ты не будешь никого бояться.

387. Тиран не сможет отнять богатства.

388. То, что должно делать, делай по своей воле.

389. То, что не должно делать, не делай никак. Обещай все, но не говори "я мудр".

390. О том, что ты делаешь хорошо, говори в своем сердце: "Бог - делающий это".

391. Никакой человек, смотрящий вниз на землю и на столы, не мудр.

392. Не философа телесного, внешнего, следует почитать, но философа по человеку внутреннему.

393. Остерегайся лгать: есть обманщик и есть обманутый.

394. Пойми, кто есть Бог, и пойми, кто - мыслящий в тебе.

395. Благой человек - это доброе дело Бога.

396. Несчастны те, из-за кого хулится слово.

397. Смерть [не] сможет погубить [...].

 

А.С. Небольсин, 1999

1. Верующий человек есть избранный человек.

2. Избранный человек есть человек Божий.

3. Божий человек - достойный Бога человек.

4. Достойный Бога - тот, кто не совершает ничего недостойного Бога.

5. Поэтому, стараясь быть верующим, не делай ничего недостойного Бога.

6. Маловерный не верен в вере.

7а. Верный в испытании веры есть бог в живом человеческом теле.

7b. Неверный в вере есть мертвый человек в живом теле.

8. Воистину верующим является безгрешный.

9. Живи строго вплоть до мелочей.

10. Ибо немалое в жизни дело пренебрегать малым.

11. Всякий грех считай нечестием.

12. Не глаз и не рука согрешает, и не что-либо из подобных, но дурно пользующийся рукой и глазом.

13. Всякий член тела, склоняющий тебя к нецеломудрию, отбрось, ибо лучше без члена жить целомудренно, чем с членом пагубно.

14. Считай, что <ожидающие> тебя на суде и почести и наказания - вечны.

15. Не досадуй, если кто-либо отберет у тебя все, что ты имеешь от мира.

16. Не представляй себя миру достойным порицания.

17. Кроме свободы, все уступай отнимающему у тебя ближнему.

18. Неимущий мудрец подобен Богу.

19. Мирскими вещами пользуйся, насколько это необходимо.

20. Воздавай строго мирское миру, а Богу - Божье.

21. Считай, что душа твоя имеет от Бога залог.

22. Когда говоришь о Боге - ты судишься Богом.

23. Полагай лучшей очистительной жертвой никого не обижать.

24. Душа очищается словом Божьим, <сказанным> мудрецом.

25. Не дай себя когда-либо убедить, что сущность Бога бесчувственна.

26. Так как Бог есть самодвижущийся Ум, то в соответствии с этим Он и существует.

27. Величия Божьего не исследуешь, летя на крыльях.

28. Не взыскуй имени Божьего, ибо не найдешь <его>. Все именуемое получает имя от более могущественного, дабы одно давало имя, а другое подчинялось. Так кто же дал имя Богу? "Бог" - не имя Божье, но мнение о Боге.

29. Поэтому не ищи в Боге того, чего не следует.

30. Бог есть мудрое сияние, не воспринимающее <Ему> противное.

31. Все, что Бог сотворил, сотворил ради людей.

32. Ангел есть служитель Божий, <приставленный> к человеку, а отнюдь не к кому-нибудь другому. Поэтому человек почтен у Бога более ангела.

33. Первый благодетельствующий есть Бог, второй же благодетельствуемый - человек.

34. Итак, живи как следующий по чести за Богом.

35. Будучи избранным, ты имеешь в своем составе нечто подобное Богу. Пользуйся поэтому своим составом, как храмом Божиим.

36. Верующему Бог дает божескую свободу - чистую и безгрешную.

37. Пусть мир благоговеет перед твоей жизнью.

38. Не представляй себя никому достойным порицания.

39. У дурно живущего после разлучения от тела требует отчета злой демон до тех пор, пока не отберет последнего кодранта.

40. Блажен муж, душу которого никто не захватит, когда она отходит к Богу.

41. Что ты почтишь выше всего, то и будет господствовать над тобою.

42. Почитай наилучшее, чтобы быть под началом наилучшего.

43. Находясь под началом наилучшего, ты сам будешь начальствовать над всем, чего возжелаешь.

44. Величайшая честь, <воздаваемая> Богу, есть ведение Бога и уподобление Ему.

45. Ничто не подобно Богу - любезнейшее же Ему то, что уподобляется Ему, насколько это возможно.

46а. Разум благочестивого - святой храм Божий.

46b. Лучший жертвенник Богу - чистое и безгрешное сердце.

47. Единственная и приятная жертва Богу - благотворение людям ради Бога.

48. Человек, живущий, насколько это возможно, по Богу, творит угодное Богу.

49. Бог ни в чем не нуждается, верный же - лишь в Боге едином.

50. По необходимости нуждающийся в малом подражает ни в чем не нуждающемуся.

51. Старайся быть великим перед Богом, а перед людьми - не вызывающим зависти.

52. Добрый по отношению к нуждающимся, ты велик перед Богом.

53. Когда мудрый муж жив, то молва о нем невелика у людей, когда же он умрет, слава его воспевается.

54. Всякое время, которое ты не <посвятил> размышлению о Боге, считай потерянным.

55. Одно тело твое пусть странствует по земле - душа же пусть всегда пребывает с Богом.

56. Помышляй о добром, чтобы и творить добро.

57а. Помышление человека не сокрыто от Бога.

57b. Разум твой да будет чист от всякого зла.

58. Будь достоин Удостоившего тебя называть <Своим> сыном и делай все, как сын Божий.

59. Называя Бога Отцом, вспоминай об этом в своих делах.

60. Муж чистый и безгрешный имеет у Бога свободу, как сын Божий.

61. Благая мысль есть селение Божье.

62. Дурная мысль есть селение пороков.

63. Удаляя неправедного от неправедных дел, ты, возможно, наказываешь его согласно с Богом.

64. Старайся не казаться, но быть праведным, ибо видимость отторгает каждого от <собственно> бытия.

65. Почитай праведность ради нее самой.

66. Не скроешься от Бога, ни творя неправду, ни даже только замышляя ее.

67. Целомудренный муж чист перед Богом.

68. Избегай распущенности.

69. Упражняйся в благоразумии.

70. Господствуй над наслаждениями.

71а. Побеждай тело во всем.

71b. Будучи сластолюбивым не избежишь необузданности.

72. Сластолюбца Бог не слышит.

73. Конец роскоши - погибель.

74. Разум твой да предваряет твои порывы.

75а. Страшнейшее <дело> - работать страстям.

75b. Сколько страстей у души, столько и владык.

76. Любовь к деньгам - изобличение любви к телу.

77. Приобретай <относящееся> к душе как <нечто> незыблемое.

78. Расставайся с <относящимся> к телу, насколько это для тебя возможно.

79. Единственно сродственным <себе> полагай добро.

80. Будь всегда таким, каким хочешь быть, когда молишься Богу.

81. Когда ты сознательно бросишь в грязь лучшее из приобретенного тобою, тогда, став чистым, можешь просить что-либо у Бога.

82а. Будь уже сейчас таким, каким хочешь быть перед Богом.

82b. Раздавая мирское, презирай его.

82с. Помни, что ты <занимаешь место сразу> вслед за Богом.

82d. Душа богобоязненного человека - бог в теле.

82е. Оскверняет Бога дурно думающий о Нем.

83. Злословящий язык - обличение дурного образа мыслей.

84. Имей язык благоговейный, особенно по отношению к Богу.

85. Сотворить Богу зло никто не может, но хулящий Его - нечестивец, ибо если бы он мог, <то> сотворил бы.

86а. Основа благочестия - воздержание.

86b. Вершина благочестия - любовь к Богу.

87. Обходись с благочестивым, как с самим собой.

88. Молись о том, чтобы с тобою произошло не то, что ты хочешь, но то, что необходимо и полезно.

89. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.

90. Что порицаешь, того не делай.

91а. Никто да не убедит тебя делать что-либо, кроме наилучшего.

91b. Если кто и отнимет данное тебе, не досадуй.

92. То, что дает Бог, никто не отнимет.

93. Прежде чем делать что-либо, рассмотри <это>, и то, что делаешь, - исследуй, чтобы не делать ничего, чего не следует.

94. Если делаешь что-то и не хочешь, чтобы об этом знал Бог, - не делай этого.

95а. Перед всем, что делаешь, думай о Боге.

95b. Пусть Он, будучи Светом, указывает тебе дорогу.

96. Величайшее нечестие по отношению к Богу - оскорбление человека.

97. Душа просвещается мыслью о Боге.

98. Учись довольствоваться малым.

99. Не стремись к недолжному.

100. Усердно изыскивай причины <выпадающих на твою долю> благ.

101. Не люби того, что связано с телом.

102. Постыдное деяние творит нечистого человека.

103. Очищает душу обличение безумного <ее> мнения.

104. Бог есть вождь добрых человеческих дел.

105. Никого не считай врагом.

106а. Люби соприродное <тебе>.

106b. Люби Бога даже больше души своей.

107. Не трудно грешникам собраться вместе и не для греха.

108а. Обилие пищи препятствует целомудрию.

108b. Невоздержность в пище делает <человека> нечистым.

109. <Хотя> употребление <в пищу> всего живого и безразлично, но воздержание наиболее разумно.

110. Не входящие через уста пища и питье оскверняют человека, но исходящее от дурных нравов.

111. Какой бы человек, побежденный наслаждением, ни приносил тебе пищу, он оскверняет тебя.

112. Не старайся нравиться толпе.

113. В чем бы ты ни был благополучен - виновником считай Бога.

114. Бог - не виновник зол.

115. Не приобретай <ничего> сверх того, чего требует тело.

116. Золото не избавляет душу от пороков.

117. По замыслу Божию ты родился не для того, чтобы пребывать в неге.

118. Приобретай то, чего никто у тебя не отнимет.

119. Переноси необходимые <потребности> как необходимые.

120. Упражняйся в великодушии.

121а. Не будь привязан к тому, за что тебя не без основания восхваляют, но что ты презираешь.

121b. Приобретай то, о чем благоразумно имеешь великие мысли.

122. Проси у Бога достойного Бога.

123. <Присутствующий> в тебе разум делай законом твоей жизни.

124. Проси у Бога того, чего не можешь получить от людей.

125. Проси, чтобы после трудов у тебя появилось то, чему пролагают путь труды.

126. Молитва ленивого - пустое слово.

127. Презирай то, в чем не будешь нуждаться, освободившись от тела.

128. Того, что ты не сможешь удержать, приобретя его, - не проси у Бога.

129. Приучай свою душу иметь о себе самые высокие после Бога мысли.

130. Не почитай ничего, что может у тебя отнять дурной человек.

131. Только приличествующее Богу считай благом.

132. Достойное Бога <достойно> и мужа благого.

133. Что не ведет к блаженству божескому, не <ведет> даже и к человеческому.

134. Желай того, чего желал бы Бог.

135. Кто чтит лишь то, что <чтит> и <Сам> Бог, - тот есть сын Божий.

136. Насколько тело вожделеет - <настолько> душа не знает Бога.

137. Стремление к приобретению - начало корыстолюбия.

138. От себялюбия рождается несправедливость.

139а. Тело создано, чтобы <лишь> немного отягощать душу.

139b. Невыносимым тело делает сластолюбие.

140. Все преизбыточествующее враждебно человеку.

141. Любя то, чего не должно <любить>, не полюбишь того, что должно.

142. Если ты печешься о недобром, от тебя сокроется доброе.

143. Мысль мудреца всегда <пребывает> с Богом.

144. В мысли мудреца обитает Бог.

145. Мудрец узнается по немногословию.

146. Вожделение ненасытимо, а потому и всегда находится в нужде.

147. Мудрое всегда подобно себе.

148. Для блаженства достаточны ведение Бога и уподобление Ему.

149. Дурные люди, когда им льстят, делаются еще хуже.

150. Восхваляемый порок становится невыносимым.

151. Язык твой да следует за умом твоим.

152. Лучше необдуманно бросить камень, чем слово.

153. Перед тем, как говорить, - подумай, чтобы не сказать того, чего не должно.

154. Слова без смысла - пустой шум.

155. Многословие не избежит греха.

156. Мудрость сопровождает немногословие.

(начинается текст Наг-Хаммади)

157. [Многословие] - знак невежества.

158. Люби истину.

159. Ложью пользуйся <только> как лекарством.

160. <Произнесению> слов твоих да предшествует время.

161. Говори, когда молчать не подобает.

162а. Молчи о том, чего не знаешь.

162b. О чем знаешь, говори, когда необходимо.

163а. <Сказанное> не вовремя слово - изобличение дурного образа мыслей.

163b. Когда нужно <что-либо> делать - не разглагольствуй.

164а. В собрании не старайся говорить первым.

164b. Одна и та же наука - говорить и молчать.

165а. Лучше быть побежденным, говоря истину, чем победить обманом.

165b. Побеждающий с помощью обмана побеждается нравственно.

165с. Лживые слова становятся свидетелями порока.

165d. Велико искушение, когда ложь <кажется> необходимой.

165е. Если ты согрешаешь, говоря правду, то в таком случае, говоря ложь, ты с необходимостью не согрешаешь.

165f. Никого не обманывай, особенно нуждающегося в совете.

165g. Разговаривая со множеством людей, более <обычного> следи за <приносимой разговором> пользой.

166. Вера - предводитель всех без исключения добрых дел.

167. Мудрость руководит душой на ее пути к Богу.

168. Нет ничего более сродного мудрости, чем истина.

169. Невозможно одной и той же натуре быть верной и лжелюбивой.

170. Трусливой и несвободной натуре вера едва ли свойственна.

171а. Будучи верным, предпочитай слушать, не говорить <даже> то, что следует.

171b. <Находясь> среди верных, больше слушай, чем говори.

172. Сластолюбивый муж ни к чему не годен.

173. Будучи безответным, не разглагольствуй о Боге.

174. Ошибки невежд - позор их учителей.

175. Мертвы у Бога те, из-за которых хулится Имя Божье.

176. Мудрый муж - <первый> после Бога благодетель.

177. Пусть жизнь твоя подтверждает слова твои <в глазах> внимающих тебе.

178. То, чего делать не должно, даже и не предполагай совершить.

179. Того, чего не хочешь претерпеть, - не делай.

180. То, что делать постыдно, постыдно и поручать другому.

(следующие страницы (16-26) в тексте Наг-Хаммади отсутствуют)

181. Очищай от прегрешений даже и ум <свой>.

182. Начальствуя над людьми, помни, что над тобой начальствует Бог.

183. Судящий человека судится Богом.

184. Судящий <находится> в большей опасности, чем судимый.

185. Лучше навредить человеку чем угодно, но не словом.

186. Человека обмануть словом возможно, но Бога - невозможно.

187. Не невозможное дело - знать и <одновременно> быть побежденным в слове.

188. В дурной славе наиболее повинно <проявляющееся> в вере славолюбие.

189. Чти верность посредством <собственного> пребывания в вере.

190. Почитай мудрого мужа как живой образ Божий.

191. Мудрый муж, даже и будучи нагим, пусть представляется тебе мудрым.

192. Не почитай никого из-за обладания большим богатством.

193. Трудно спастись богатящемуся.

194. Хулить мудрого мужа и Бога - равное прегрешение.

195. Держа речь о Боге, считай, что души слушающих даны тебе в залог.

196. Невозможно жить хорошо, не веруя искренне.

197. Только добро полагай благом, и только добро - подобающим Богу.

198. Твори великое, не обещая великого.

199. Не будешь мудрым, считая, что ты таков, прежде чем стать таковым.

200. Верующий муж обнаруживает себя в великом искушении.

201. Целью жизни полагай жизнь по Богу.

202. Ничто из того, что не постыдно, не считай злом.

203. Итог пресыщения - дерзость, а дерзости - погибель.

204. Не войдет страсть в сердце верного.

205. Всякая страсть души враждебна разуму.

206. Во всем, что бы ты ни сделал, будучи одержим страстью, - раскаешься.

207. Страсти - начала болезней.

208а. Порок - болезнь души.

208b. Неправда - смерть души.

209. Считай себя верным тогда, когда освободился от страстей души.

210а. Обходись со всеми людьми как равно близкий всем людям благодетель.

210b. Обходись с ближними так, как ты хочешь, чтобы с тобой обходились они.

211. Дурно обходясь с людьми, ты обходишься дурно с самим собой.

212. Верный никому не сделает зла.

213. Молись <о том, чтобы> быть в состоянии благотворить врагам.

214. Злым мудрый муж кажется бесполезным.

215. Без Бога не проживешь хорошо.

216. Ради жизни по Богу терпи все.

217. Бог не слышит молитвы не слышащего нуждающихся людей.

218. Философ философу - дар от Бога.

219. Почитая философа, ты почтишь самого себя.

220. Знай, что ты верный.

221. Когда кто-нибудь назовет тебя сыном, помни, Чьим сыном он тебя назвал.

222. Называя Бога Отцом, помни об этом в своих делах.

223. Слова твои да будут всегда исполнены великого благочестия.

224. Во <всех> делах твоих имей перед глазами Бога.

225. Страшно, исповедуя Бога Отцом, сотворить что-либо безобразное.

226. Не любящий мудреца и себя не <любит>.

227. Пусть ничто не считается собственностью философа.

228. Для тех, у кого общий Бог, и <общий> как Отец, неблагочестиво иметь не общее имущество.

229. Неблагодарен Богу тот, кто не ценит высоко философа.

230а. Ибо Он позволяет тебе отказаться от брака, чтобы ты жил как друг Божий.

230b. Женись и рождай детей, зная, что и то и другое трудно, - если же наберешься мужества, подобного тому, которого ты набрался бы, зная, что война тяжелое дело, тогда и женись и рождай детей.

231. Всякий необузданный - прелюбодей в отношении собственной жены.

232. Ничего не делай ради простого наслаждения.

233. Знай, что ты прелюбодей, даже если ты только помыслил прелюбодействовать; и обо всех грехах пусть таково будет твое рассуждение.

234. Назвав себя верным, ты исповедал Богу, что совершенно не будешь грешить.

235. <Лучшим> украшением верующей женщины пусть считается целомудрие.

236. Муж, разводящийся с женою, признается в том, что он не может управлять даже женщиной.

237. Целомудренная жена - слава мужа.

238. Благоговея перед <своей> супругой, ты будешь иметь супругу, благоговеющую <перед тобой>.

239. Брак верных да будет состязанием в воздержании.

240. В той мере, в какой ты будешь управлять чревом, ты будешь управлять и любовными наслаждениями.

241. Остерегайся похвалы от неверных.

242. То, что ты получаешь от Бога даром, - даром и отдавай.

243. Множество верующих ты, пожалуй, не найдешь, ибо доброе <встречается> редко.

244. Мудреца почитай вслед за Богом.

245. Обличаемый, дабы стать мудрым, будь благодарен обличающим тебя.

246. Тот, кто не может терпеть мудреца, тот не может терпеть благо.

247. Желая быть верным, более всего <следи за тем>, чтобы не грешить, - если же <согрешишь> в чем-то, не повторяй этого.

248. Науку, не достойную Бога, не изучай.

249. Многоученость да будет сочтена за излишество для души.

250. Достойным образом знающий божественное - муж мудрый.

251. Без науки не будешь угодным Богу. К ней и стремись как к <делу> необходимому.

252. Мудрый муж бережет время.

253а. Имей дерзновение и вместе благоговение.

253b. Для мудреца и сон - <время> воздержания.

254. Пусть то, что <твои> чада живут дурно, огорчает тебя более, чем то, что они не живут.

255. Ибо жить ли - зависит не от нас, жить ли хорошо - от нас.

256. Неверные чада - не чада.

257. Верный муж переносит потерю чад с благодарностью.

258. Не считай философом того, кому не во всем доверяешь.

259. Клевету на философа не принимай.

260. Старайся быть равно близким для всех людей благодетелем.

261. Полагай делом ненавистным даже и справедливо наказывать кого-либо.

262. Если хочешь жить в добром расположении духа, не занимайся многими делами, ибо, занимаясь <одновременно> многим, будешь поступать худо.

263. Чего не положил, того и не поднимай, ибо ты живешь не для самоудовлетворения.

264а. Оставив то, что приобрел, следуй за правым разумом.

264b. Служа Богу, ты будешь свободен от всего.

265. Удаляйся от пищи, еще желая <ее>.

266. Делись пищей со всяким <человеком>.

267. Ради того, чтобы накормить нищего, доброе дело и попоститься.

268. Всякое питье да будет для тебя сладким.

269. Пьянства оберегайся как безумия.

270. Человек, покоряющийся чреву, подобен зверю.

271. От плоти ничего хорошего не происходит.

272. Сладость постыдного наслаждения быстро уходит, а позор остается.

273. Ты, возможно, видел людей, отсекающих и выбрасывающих свои члены ради сохранения здоровья оставшейся части тела. Насколько прекрасней <сделать это> ради целомудрия.

274а. Считай великим искусством господствовать над телом.

274b. Ибо не остановит страсти к стяжанию обладание деньгами.

275. То, что лишает свободы, - не философское <дело>.

276. Относись к необходимым наслаждениям <именно> как к необходимым.

277. Все молятся о том, чтобы иметь блага, но приобретают их лишь истинные причастники божественного слова.

278. Как философ будь более величественным, нежели шутливым.

279. Шутка, пусть даже и уме







Сейчас читают про: