[104] Как я уже указывал выше, это не всегда иллюзия, так как сам субъект может быть главным источником этих персонажей, что, в частности, и происходит в случае неврозов и психозов.
[105] Иак 5:16. См. также: «Носите бремена друг друга» (Гал 6:2).
[106] Гал 5:13.
[107] Евр 13:1.
[108] Евр 10:24.
[109] 1 Ин 2:10, 11. ****** j 4' 12
[110] Hugh of St. Victor. De laude caritatis. In Migne, P.L. Cols. 974 f.
[111] Ср.: «Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». (1 Ин 4:16).
[112] Невозможно назначить себе свободную волю произвольно и пожелать чего-либо, о чем не ведаешь. Следовательно, невозможно сознательно возжелать для себя духовной цели, если таковая еще не существует.
[113] Ин 4:24.
[114] Рим 15:7.
[115] См. в сочинении Райтценштайна (Reitzenstein R. Die helleni- stischen Mysterienreligionen. S. 20): «К формам, в которых первобытные народы представляли себе высочайшее религиозное таинство — соединение с Богом, — принадлежит по необходимости и половое соединение, посредством которого человек принимает в себя внутреннюю сущность и силу Бога, то есть его семя. Первоначально это совершенно чувственное представление становится — независимо, в различных частях света — священным актом (или священнодействием), в котором божество изображается или человеком, или, символически, фаллосом». Дальнейший материал см.: Dieterich A. Eine Mithras- liturgie. P. 121 ff.
|
|
своей судьбой!» В своей молитве Исиде, Небесной Царице, Луций говорит (XI, 25): «О, святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, ярость Судьбы смиряешь, зловещее течение светил укрощаешь». Вообще, целью мистерий (рис. 4) было стремление с помощью магической силы подавить роковое «насилие звезд».
Власть рока лишь тогда переживается неприятно, когда все идет против нашей воли, но это означает, что мы не находимся более в согласии с самими собой. В соответствии с этим, древние входили в связь с «первичным светом» или «первичным огнем», с тем, что стоики понимали как последнюю причину, или с повсюду распространившимся теплом, которое создало все и потому является судьбоносным. (См. Cumont F. The Mysteries of Mitra. P. 114). Это тепло, как будет показано ниже, есть образ либидо. Другим понятием необходимости (Ананке) в соответствии с книгой Зороастра «О природе» является воздух, который в виде ветра связан с оплодотворяющим началом.
* Шиллер говорит в «Пикколомини» (II, 6): «В твоей груди находятся звезды твоей судьбы». «Судьба человека есть результат его характера», — говорит Эмерсон в своем эссе «Судьба». (Рус. перевод см.: Эмерсон Р. У. Сочинения. СПб., 1902.)
|
|
[116] Бл. Августин. Исповедь. Кн. 6. Гл. 7-8.
[117] Сенека Луща. Нравственные письма к Луцилию. Перевод С. Ошерова.
* * Подъем к «идее» особенно хорошо обрисован у Августина (Бл. Августин. Исповедь. X, 6 и далее). Начало восьмой главы гласит: «Я возвышусь, стало быть, и над этой силой моей природы, шаг за шагом подымусь к тому, кто меня приуготовил; приду к нивам и далеким дворцам моего воспоминания».
[119] Исповедующие Митру также называли друг друга братьями. По философской терминологии и Митра был также Логосом, эма- нированным из Бога (Cumont F. Mysteries... P. 140).
ие мог я быть счастлив без этих друзей даже при том образе мыслей, который я обнаруживал тогда при каждом возникновении чувственной радости. Этих друзей я любил действительно бескорыстно и знал, что они тоже привязаны ко мне без всякого себялюбия. О, чудесно извилистая тропа!» — «Горе отважному духу, который надеялся, отступив от Бога, войти в обладание лучшим! Двинется ли он вперед или назад, ляжет ли на спину или на бок, всюду встретят его жестокие недуги. Ты один есть покой!»
[121] Обе религии учат ярко выраженной аскетической морали, но в то же время и морали деятельности. Последнее особенно верно для митраизма. Кюмон (Cumont F. Mysteries... P. 147) говорит, что митраизм обязан своим успехом ценности своей морали, которая энергично воспитывала к деятельности. Сторонники Митры образовывали «священное воинство» для борьбы со злом (Р. 148). Среди них были virgines (монахини) и continentes (монахи-аскеты) (Р. 165).
шения, которое Риму даже и не снилось. Что касается социальных условий в Римской империи, то я отсылаю читателя к Пельману (Pohlmann R. von. Geschichte des antiken Kommunis- mus und Sozialismus) и Бюхеру (Biicher К. Die Aufstande der unfreien Arbeiter 143-129 B.C.). Тот факт, что невероятно огромная часть людей прозябала в темной низости рабства, несомненно, одна из главных причин той необычайной меланхолии, которая веяла над всей эпохой правления цезарей. В долгосрочной перспективе для тех, кто купался в удовольствии, было невозможно не подвергнуться воздействию через таинственную работу бессознательного, и все это происходило на фоне глубокой печали и еще большего несчастья их собратьев. В результате первые оказались вовлечены в оргиастические безумия, в то время как вторые — лучшие из них — окунулись в странную мировую скорбь и мировую усталость, типичную для интеллектуалов той эпохи.
* К сожалению, Фрейд также повинен в этой ошибке.
[123] Один теолог, обвинивший меня в антихристианстве, совершенно пропустил тот факт, что Христос никогда не говорил: «Если не обратитесь и не останетесь как дети, не войдете в Царство Небесное», — но говорил и подчеркивал: «Если не обратитесь и не будете как дети...» Его обвинение является доказательством отменной тупости религиозной чувствительности. Невозможно, после всего, игнорировать всю драму перерождения in novam infantiam (к новому детству)!
[124] Бл. Августин. Исповедь. X, 8. У Буркхардта это место цитируется в «The Renaissance in Italy» (P. 181).
[125] Cumont F. The Mysteries... P. 149.
[126] Сенека Луций. Нравственные письма к Луцилию. М., 1977.
[127] Бл. Августин. Исповедь. X, 6.
[128] Бл. Августин. Исповедь. X, 6.
[129] Лукреций. О природе вещей. I, 21-24:
Quae quoniam rerum naturam sola gubernas, Nec sine te quicquam dias in lurninis oras Exoritur, neque fit laetum neque amabile quicquam.
[130] Даймоны (греч.) — фигуры из посреднического мира, постоянные спутники всех людей и каждого человека в отдельности. В христианстве это понятие приобрело негативную форму и превратилось в отрицательного «демона». — Примеч. рус. ред.
[131] См.: Kerenyi К. Die Gottin Natur. P. 50 ff.
[132] См.: Hartlaub G. F. Giorgiones Geheimnis.
[133] В особенности, в алхимии. См. мою работу «Парацельс как духовное явление». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Дух Меркурия. М., 1996. С. 71-163.)
|
|
[134] Kalthoff A. Entstehungdes Christentums. S. 154; KalthoffA. The Rise of Christianity. P. 200.
[135] См. мою работу «Отношение между эго и бессознательным». (Рус. перевод см. в сборнике: Юнг К. Г. Психология бессознательного. М„ 1995. С. 288-290.)
[136] Когда я писал эту книгу, подобные вещи были все еще совершенно для меня неясными, и я не знал, у кого можно было бы проконсультироваться. Поэтому мне оставалось только процитировать для себя следующий фрагмент из 41 письма Сенеки к Луци- лию: «Ты пишешь, что по-прежнему упорно стремишься к совершенству духа; дело это прекрасное и для тебя спасительное, ибо глупо молить о том, чего можно добиться от себя самого. Незачем ни простирать руки к небесам, ни просить прислужника в храме, чтобы он допустил нас к самому уху кумира, как будто тот лучше услышит нас: ведь бог близ тебя, с тобой, в тебе! Говорю тебе, Луцилий, что в нас заключен некий божественный дух, наблюдатель и страж всего хорошего и дурного, — и как мы с ним обращаемся, так и он с нами. Всякий истинный человек добра причастен божеству. Кто без помощи бога может возвыситься над фортуной? Он дает нам благородные и правдивые советы. В каждом человеке добра "обитает один — но не ведаем кто — из бессмертных"» (Вергилий. Энеида.УШ, 352).
[137] Комплексы имеют обычно величайшую устойчивость, хотя внешние формы их проявления и меняются калейдоскопически. Экспериментальное исследование убедило меня вполне в этом обстоятельстве. См. мою работу «Изучение словесной ассоциации» (Jung С. G. CW. Vol. 2).
[138] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот».
[139] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 1. «Ночь».
[140] Последнюю и, как известно, неудавшуюся попытку завоевать христианство с помощью религии природы сделал Юлиан Отступник.
столько еще сильны, что их приходится исторгать насильственно. Чемберлен (Chamberlain Н. S. Foundations of the 19th Century) рассматривал аскетизм как биологическое самоубийство, вызванное в то время огромным количеством межэтнических смешений среди обитателей Средиземноморья. Я думаю, что это смешение привело скорее к огрубению радости бытия (joie de vivre). Ко всему прочему аскеты были этическими людьми, которые в результате отвращения от меланхолии эпохи, явившейся простым выражением крушения индивида, доводили себя до трагического конца с задачей умертвить ту установку, которая себя исчерпала.
|
|
* Справедливость — дочь Зевса и Фемиды, которая после Золотого века покинула выродившуюся землю.
[141] Вергилий. Буколики. Эклога IV. (См. также: Norden Е. Die Geburt des Kindes.) Благодаря этой эклоге позже Вергилий удостоился чести именоваться как бы христианским поэтом. Этому положению он также обязан своей роли в качестве психопомпа у Данте.
[142] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот».
[143] Гёте И. В. Фауст. Ч. I. Сцена 2. «У городских ворот». Фауст:
Готов я в дальний путь! Вот океан кристальный Блестит у ног моих поверхностью зеркальной, И светит новый день в безвестной стороне! Вот колесница в пламени сиянья Ко мне слетела! Предо мной эфир И новый путь в пространствах мирозданья. Туда готов лететь я — в новый мир, О, наслажденье жизнью неземною! Ты стоишь ли его, ты, жалкий червь земли? Да, решено: оборотись спиною К земному солнцу, что блестит вдали...
[144] Подробнее об этой драме см. «Приложение».
[145] Ср.: Jung К. G. Diagnostische Assoziationsstudien und Psychologie der Dementia ргаесох. Кар. II und III; Jung C. G. Review of the Complex Theory. Pars. 200. (Рус. перевод см.: Юнг К. Г. Синхро- нистичность. С. 121-136).
[146] См. 1 Ин 4:8, 12. «Каритас» в Вульгате соответствует агапе. Это слово из Нового Завета возникло из греческого «агапе» — «любить», «высоко ценить», «возвышать», «одобрять» и так далее. Следовательно, агапе, вне всяких сомнений, психическая функция.
[147] Апулей. Метаморфозы. XI: «В правой руке я держал ярко горящий факел; голову мою окружал великолепный венок из листьев ослепительно прекрасной пальмы, расходившихся в виде лучей. Вдруг завеса отдернулась, и, разукрашенный наподобие солнца, словно воздвигнутая статуя, оказался я пред взорами народа».
[148] DieterichA. Mithrasliturgie. S. 8-9.
[149] Аналогичным образом цари из рода Сасанидов называли себя «братьями солнца и луны». В Древнем Египте душу каждого фараона считали осколком солнечного Гора.
[150] Hippolytus. Elenchos. X. 34, 4.
[151] Ср. выше — коронование. Перо — символ власти. Венец из оперения — то же, что и корона из лучей. Коронование есть уже отождествление с солнцем. Так, зубчатая корона появляется в изображениях на римских монетах с того времени, когда началось отождествление цезарей с непобедимым солнцем (solis invicti comes). Сияние вокруг головы святых есть образ солнца, так же, как тонзура. У жрецов Исиды были выбритые блестящие макушки, как «звезды». Ср.: Апулей. Метаморфозы.
[152] «Дневное исхождение из преисподней». См.: Erman A. Die Religion der Agypter. S. 409 ff.
[153] В тексте приведенной у Дитериха литургии Митры говорится: «Я звезда, блуждающая вместе с тобой и льющая свой свет из глубин... Как только ты это скажешь, тотчас же откроется диск солнца». Через свою молитву посвящаемый получает божественную силу, чтобы обрести способность раскрыть даже солнечный диск (см. также рис. 11).
[154] Евангелие говорит: «Я и Отец — одно» (Ин 10:30); «И видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин 12:45); «Верьте Мне, что Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин 14:11); «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мири иду к Отцу» (Ин 16:28); «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин 20:17).
[155] «О двух телах» —темный эпитет, если не признать, что тогдашним мистериям известна двутелесность Спасенного, которая являлась атрибутом и божества, а следовательно, и либидо. В культе Митры богом-духом, по-видимому, является Митра, а богом-природой — Гелиос, видимый наместник божества. Ср. дальше о смешениях Христа с солнцем.
[156] Mechthild of Magdeburg, Saint. The Revelations. P. 14.
[157] Ренан в сочинении «Философские диалоги и отрывки» говорит: «До того, как религия дошла до провозглашения, что Бога надо искать в абсолютном, в идее, то есть вне мира, существовал лишь один культ разумный и научный: это был культ солнца».
[158] Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 6.
[159] Pitra J. В., cardinal. Analecta sacra... VIII. S. 333. Процитировано no: BuberM. Ekstatische Konfessionen. S. 45.
силы все, что не желало становиться светом. Этот солнцепо- добный глаз любви...» и так далее.
ходится впадать в уныние, когда даже солнце должно заходить. Если жизнь порождает лишь смерть, если блаженство приносит только страдания, то как велика моя благодарность, что природа наделила меня таким страданием». Другое, параллельное этому стихотворение принадлежит Рикарде Хух (1864-1947): «Подобно тому как земля, расставаясь с солнцем, в спешном полете удаляется в бурную ночь, окутывая обнаженное тело в снежное звездное покрывало, в молчании, лишенная летней благодати; (подобно тому, как земля), глубже погружаясь в зимнюю тень, внезапно близится к тому, от чего убегала; видит себя в горячих объятиях розового света, бросаясь навстречу потерянному супругу, — так шла я, страдая от кары изгнания, прочь от твоих очей навстречу злой доле, беззащитная, преданная пустынному северу, постоянно глубже склоняясь к смертному сну, и так же (как земля), я пробудилась у твоего сердца, ослепленная великолепием утренней зари».
Небесное путешествие — особый пример путешествия героя, мотив, который в алхимии был представлен как peregri- natio. Самое раннее появление этого мотива вероятно относится к небесному путешествию в харранитовском «Трактате о Платоновой тетралогии». См. также «Психология и алхимия», § 457.
* BuberM. Ekstatische Konfessionen. S. 45.
[161] Nietzsche F. W. Werke. VIII. S. 427.
[162] Ibid. P. 13.
[163] Schreber D. P. Memoirs... P. 4, 162ff.
[164] Nietzsche F. W. Ессе Homo and Poems.
[165] Даже Себек, водяной бог, являющийся в образе крокодила, был отождествлен с Ра.
[166] Erman A. Die Religion der Agypter. S. 354.
[167] Ibid. S. 355.
[168] Ср. выше «пятиперстые звезды».
[169] Бык Апис есть манифестация Пта.
[170] Амон.
[171] Себек из Файюма.
[172] Бог из Деду в Дельте, который почитался какдеревянная свая.
[173] Эта реформа, которая была проведена с большим фанатизмом, вскорости была ликвидирована. ****** Си.: Апулей. Метаморфозы. XI. 2. Стоит отметить, что гуманисты также (я имею в виду фрагмент из Мутиана Руфа) развивали тот же самый синкретизм и придерживались той точки зрения, что в античности существовали только два божества — мужское и женское.
[174] Не только божеству, но и душе приписывалась световая или огненная субстанция, как, например, в системе Мани, а также и у греков, где душа характеризовалась как огненное дуновение. Святой Дух Нового Завета появляется в виде пламени на головах апостолов (ср.: Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 116). С этим сходно иранское представление о хварено\ под этим следует понимать «милость Неба», в силу которой правит монарх. Милость, благодать представляли себе весьма вещественно, как своего рода огонь или сияющий ореол (см. Cumont F. The Mysteries... P. 94); с представлениями родственного характера мы встречаемся у Кернера в его «Scherin von Prevorst».
[175] Dieterich А. 1. с. S. 6-7.
[176] Приведу еще одно место из Фирмика Матерна (Firmicus Ма- ternus, Julius. Matheseos libri octo. 1, 5, 9; цит. no: Cumont F. Textes et monuments... I. 40): «Душа, которой предопределено схождение через солнечный круг» («Cui (animo) descensus per orbem solis tribuitur»). Согласно древнему поверию, дикие кобылы Лузитании и египетские ястребы-хищники оплодотворялись ветром.
[177] Св. Иероним (Jerome, Saint. Adversus Jovinianum. I. 7 // Mig- ne J. P. P. L. Vol. 23. Col. 219) говорит о Митре, чудесным образом родившемся из скалы (рис. 15), что его рождение произошло в результате «solo aestu libidinis» (то есть от бурной страсти). (Цит. по: Cumont F. Textes et monuments... I. S. 163.)
[178] Mead G. R. S. A Mithraic Ritual. London, 1907. P. 22.
[179] DieterichA. Mithrasliturgie. S. 10-11, 14-15.
[180] Я обязан моему ныне покойному другу и сотруднику доктору Риклину сообщением следующего случая, который обнаруживает занимающую нас здесь символику. Дело идет о параноидальной больной, у которой началась очевидная мания величия следующим образом: она увидела вдруг сильный свет, ветер обдавал ее, она чувствовала, как ее «сердце повернулось», и с этого мгновения она знала, что Бог вошел в нее и был в ней.
* * * * Разрешение на это я получил с любезного согласия д-ра Уильяма Уайта, суперинтенданта клиники Св. Елизаветы в Вашингтоне.
[182] Дальнейший материал см. в моей работе «Психология архетипа младенца». (Рус. перевод в: Юнг К. Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев. 1996. С. 86-120; а также: Юнг К. Г. Психология архетипа ребенка // Юнг К. Г. Структура психики и процесс индивидуации. С. 51-71.)
[183] См. мою работу «Психология и религия». (Рус. перевод в: Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.)
[184] Dieterich A. Mithrasliturgie. S. 11.
[185] Ibid. S. 15.
[186] Большая Медведица состоит из семи звезд.
[187] Митра часто изображается с коротким мечом в одной руке и с факелом в другой (рис. 15). Меч в качестве жертвенного орудия играет в митраистском мифе, а также и в христианском символизме большую роль. См. мою работу «Символизм превращения в богослужении». (Рус. перевод в: Юнг К. Г. Ответ Иову. М. 1995. С. 235-348.)
[188] Ср. с этим пурпурный плащ Гелиоса в литургии Митры. Обряды различных культов требовали, чтобы участники облекались в кровавую кожу жертвенных животных; так было в луперка- лиях, дионисиях и сатурналиях; пережиток последних есть карнавал, типической фигурой которого в Риме являлся приапический Пульчинелло.
[189] Спутники Гелиоса также были облечены в виссон. Боги с бычьими головами носили белые передники.
[190] Развитие солнечной символики в «Фаусте» не достигает антропоморфического видения; в сцене самоубийства появляется лишь колесница Гелиоса. Также и при вознесении на небо Ильи и Митры, и в видениях Франциска Ассизского появляется огненная колесница, чтобы принять умирающего и прощающегося героя. Полет в «Фаусте» совершается через море, также как и у Митры; древнехристианские изображения вознесения на небо Ильи опираются отчасти на соответствующие изображения митраизма; вздымающиеся к небу кони, впряженные в солнечную колесницу, покидают земную твердь и несутся над простертым у их ног водным божеством Океаном. (Cumont F. Тех- tes et monuments. I. S. 178.)
[191] Так назван Митра в «Авесте» (XIX, 28). См.: Cumont F. Textes et monuments. I. S. 37.
[192] Philo Judaeus. De somniis. I. 85.
[193] Cumont F. Textes et monuments. I. S. 355.