Анализ «Программы» по пунктам

Для более глубокого понимания смысла, который Шрила Прабхупада вкладывал в пункты «Программы», мы перевели на русский оба документа (цели «Лиги» из «Проспекта Лиги Преданных» и «Программу»). При переводе мы старались быть максимально близкими к оригиналу, сохранив специфическое написание и некоторую угловатость языка, присущую особенно первому документу. В переводе для удобства сравнительного анализа сначала приводится статья из «Программы» (выделена жирным шрифтом), а затем соответствующая ей статья из «Проспекта» (выделена курсивом).

 

Для расшифровки пунктов «Программы» мы привели, помимо цитат из книг и лекций Шрилы Прабхупады, также обширные цитаты из другого программного произведения Шрилы Прабхупады – эссе «Концепция Гита-нагари» (Бэк ту Годхед, 1956г.) и нескольких программных писем Прабхупады – письма Сардару Пателю (28.02.1949), письма в Мемориальный фонд Махатмы Ганди (5.07.1949) и письма Раяраме от 17.10.1968 (так называемая «Программа одухотворения мировой цивилизации»). Изредка мы также приводим слова предшествующих учителей, иллюстрирующие то или иное положение и доказывающие, насколько Шрила Прабхупада в своем понимании миссии ИСККОН был верен традиции, а также свидетельства учеников и современников Шрилы Прабхупады. Все выделения в тексте цитат наши.

1) Обучать людей духовным техникам (spiritual techniques) как основе для сбалансированного умственного и биологического развития, и таким образом впервые за всю историю человечества установить подлинный мир во всем мире и объединить противоборствующие силы в современном обществе .

А) Систематически распространять духовное знание для восстановления нарушенного равновесия в жизни. Делать это по всей Индии и по всему миру, стараясь научить людей методам духовной практики (если перевести буквально то там написана «техникам духовной жизни») как основе для умственного и биологического развития человечества, посредством чего можно будет достичь подлинного единства и мира между враждующими силами в современном обществе.

 

Комментарий:

Этот пункт неслучайно стоит первым в обоих документах – судя по всему, Шрила Прабхупада уделял ему самое большое значение. Поэтому важно понять, какой практический смысл вкладывал Шрила Прабхупада в этот пункт «Программы».

 

Четыре ключевых слова в этом пункте «систематически», «знание», «техники» и «ценности». Любой человек, имеющий отношение к образованию, увидит в этих словах формулу систематического образования как способа передачи знания, навыков и ценностей. Шрила Прабхупада иногда называл ИСККОН образовательным учреждением, поэтому неудивительно, что в первом же пункте «Программы» он говорит о том, какое образование должно давать людям основанное им Общество.

 

Очевидно, что, говоря о «техниках духовной жизни как основе для сбалансированного умственного и биологического развития», Шрила Прабхупада имеет в виду базовую парадигму ведической философии, согласно которой человек представляет собой триединство: тело – ум – вечная душа. Главную роль в этом триединстве играет душа, а тело и ум – ее инструменты. Тело и ум – это инструменты для реализации желания души наслаждаться независимо от Бога. С понимания этой истины начинается духовная жизнь человека, позволяющая в конце концов одухотворить тело и ум, – это еще одна причина, по которой Шрила Прабхупада ставит этот пункт на первое место.  

 

К сожалению, когда люди забывают о главенствующем положении души и делают удовлетворение потребностей тела главной целью жизни, человек и все человеческое общество перестают развиваться гармонично. В результате нарушается равновесие как в макромире, в его экологической системе, так и в хрупкой внутренней экологической системе, носящей название человеческой личности. Именно наивное отождествление себя с телом – корень всех проблем человека и человечества.

 

Равновесие в мире нарушается потому, что попытка удовлетворить заведомо ненасытимые потребности тела приводит к желанию бесконечно расширять сферу материальных наслаждений, что в конце концов неминуемо вызывает соперничество с другими людьми (странами) и разрушает как наше материальное тело, так и вселенское тело – мир вокруг нас. Иначе говоря, попытка расширить сферу чувственных наслаждений, исходящая из заведомо ложных представлений о том, что они являются смыслом человеческого существования, губительно сказывается на теле человека, порождает бесчисленные беспокойства в его уме и разрушает столь важные для эмоционального благосостояния человека отношения с другими людьми и, конечно же, не способствует его духовной эволюции. Наоборот, представления о примате души и духовных потребностей человека приводят к восстановлению равновесия: сфера телесных потребностей сужается, что благотворно сказывается на теле, отсутствие настроения соперничества и умиротворенность помогают уравновесить ум и получать удовлетворения от отношений с другими людьми. При этом жизнь человека наполняется высшим смыслом, что само по себе является источником счастья и психологической устойчивости человека.

 

«Если устранить эти телесные представления о жизни, все проблемы мира немедленно решатся. Немедленно. Все эти великие писатели, мыслители, философы, политики, дипломаты, Организация Объединенных Наций, все они пытаются решить проблемы мира, но на самом деле только увеличивают эти проблемы. Andhä yathändhair upanéyamänäs [ ШБ, 7.5.31]. Да и как они могут устранить эти проблемы? Это невозможно, потому что в их расчетах допущена элементарная грубая ошибка». (лекция по прибытию, Лос-Анджелес, 29.06.71)

 

Пожалуй, самым важным и нуждающимся в расшифровке выражением в этом пункте «Программы» являются слова «обучать людей духовным техникам» (spiritual techniques).

Альтернативным и, пожалуй, более точным в контексте всего, что говорил по этому поводу Шрила Прабхупада, вариантом перевода является «методология духовной науки». Шрила Прабхупада множество раз подчеркивал, что Веды являются источником не очередной религии, которую нужно слепо принять на веру. Ведические писания формулируют универсальные духовные законы, которые одинаково справедливы везде и всегда. О духовной, бессмертной природе сознания говорится и в других религиях, однако в Ведических писаниях духовные в своей основе законы мироздания сформулированы наиболее полно и наиболее последовательно. И критерием верности этой науки является ее способность разрешать проблемы людей:

 

«Подобно этому, вы можете развивать любые технологии. Это не запрещается. Но в то же время попытайтесь понять эту технологию – науку о душе. Она существует. Это не пустые слова. Это реальная наука. Подобно тому, как наука не является досужей выдумкой, сознание Кришны тоже не просто какие-то выдумки. Наука означает «два плюс два равняется четырем». Точно так же, сознание Кришны означает разрешение всех проблем жизни». (лекция перед студентами MIT, Бостон, 5.05.68)

 

Поэтому Шрила Прабхупада часто говорил, что задача ИСККОН не в том, чтобы обращать людей, меняя их религиозную принадлежность, а в том, чтобы познакомить их с принципами духовной науки и тем самым помочь лучше практиковать ту религию, к которой они привязаны. Иначе говоря, проповедь преданных не должна в идеале порождать конфликтов на религиозной почве, наоборот, она должна давать людям единую, приемлемую для всех мировоззренческую основу, позволяющую преодолеть все конфликты, и основанные на ней универсальные принципы жизни (духовные техники).

 

Попытаемся понять, что же все-таки конкретно имеет в виду Шрила Прабхупада, когда говорит об обучении людей методам духовной практики (spiritual techniques). Означает ли это распространение Харе Кришна мантры или, например, техник медитации и йоги, которые тоже можно отнести к категории spiritual techniques? Или, может быть, речь идет о широкой проповеди, направленной на оздоровление внешнего общества и помогающей многим людям возвысить свое сознание в до уровня гуны благости?

Чтобы лучше понять, какой именно смысл Шрила Прабхупада вкладывал в понятие spiritual techniques приведем несколько примеров употребления слова techniques Шрилой Прабхупадой. Самым известным примером употребления этого слова является знаменитый комментарий Шрилы Прабхупады к одному из стихов Первой песни «Бхагаватам»:

 

«Тот же самый дух сотрудничества необходим для проповеди трансцендентного учения ‘Шримад-Бхагаватам’ в оскверненной атмосфере этого мира. В конце концов, это точная (technical) наука о духовных ценностях, и потому нас волнует методология (techniques), а не язык. Если люди этого мира поймут методологию этого великого произведения, это приведет их к успеху». (ШБ, 1.5.11, комм.).

Называя Шримад-Бхагаватам «точной наукой» Шрила Прабхупада хотел подчеркнуть несектантский, рациональный и универсально применимый характер учения Шримад-Бхагаватам как самого полного изложения духовной науки. Это утверждение само по себе наводит на мысль о том, что Шрила Прабхупада вкладывает в слово techniques несколько иной смысл, чем тот, к которому мы привыкли. В данном контексте выражение spiritual techniques это никак не «прием», не «методика», не «тренинг», скорее, это «конкретные практические выводы, логически вытекающие из духовных представлений о жизни и поддерживающие их». Есть много других примеров именно такого употребления этого слова. Так, в «Проспекте Лиги преданных», комментируя эту цель Лиги, Шрила Прабхупада пишет:

 

«’Лига преданных’ приглашает всех людей становиться постоянными членами нашего Общества и совершенным образом изучать Духовные техники (Spiritual techniques). ‘Бхагават Гита’ признана повсюду в мире. Это великая книга мудрости составляет фундамент Духовной технологии ( Spiritual techniques) ».

Правильный смысловой перевод данного утверждения был бы «фундамент Духовного образа жизни». В «Гита-нагари», другом программном произведении, Шрила Прабхупада пишет примерно то же самое:

«Господь кратко изложил полный текст Вед и Упанишад в методологии (techniques) Бхагавад-гиты, чтобы предоставить возможности людям этого века, находящимся под сильным влиянием века вражды и разногласий (Кали-юги)». (Гита-нагари, часть 1)

 

Очень важно подчеркнуть, что Шрила Прабхупада имеет в виду не просто теорию, изложенную в Гите, но ее практическое приложение:

 

«Люди считают ‘Бхагавад-гиту’ Индийским писанием, или священной книгой индусов, но на самом деле это не так. ‘Бхагавад-гита’ содержит универсальное знание. Кришна говорит, что существует огромное множество видов живых существ. Есть 8.400.000 разных видов тел. ‘Все они – Мои сыновья’. Поэтому, если вы любите Кришну, то вы будете любить белых людей, будете любить американцев, европейцев, индийцев, вы будете любить коров, собак, змей – всех и вся. Но вы должны знать эту технику (techniques). Просто с помощью теоретического знания невозможно ничего исправить. Это практический пример». (лекция по Бг, 6.01.1967)

 

Для Шрилы Прабхупады научить людей духовной практике, или методологии Бхагавад-гиты (spiritual techniques), означало помочь им поменять отношение ко всем живым существам:

 

«Шри Чайтанья Махапрабху – живое воплощение знания, изложенного в Бхагват Гите и других писаниях. Поэтому Он советует относиться ко всем живым существам как к своим братьям… Слепые лидеры человечества не понимают методологии (techniques), позволяющей установить мир. План, позволяющий установить мир во всем мире, уже дан в Бхагват Гите. Там говорится, что мир наступит, когда мы признаем Владыку всего сущего тем, кто наслаждается всем и будем обращаться к Нему как к единственному другу и советнику всех живых существ. Шри Чайтанья Махапрабху хочет дать нам это представление о всеобщем братстве, и когда Он начал Движение, Он на Своем примере показал, что люди и дикие лесные звери и все остальные живые существа могут жить в мире друг с другом под все-утешающем знаменем ‘Бхагват Дхармы’, учения преданного служения». (Концепция всеобщего братства, БТГ, т. 5.3, 5.05.1956)

Пожалуй, яснее всего это положение миссии Шрила Прабхупада расшифровал в «Гита-нагари» (часть 2):

«”Необходимо понять, что все виды жизни, о сын Кунти, возникли из этой материальной природы, и что Я – дарующий семя отец». [Бг., 14.4]

Из этого факта мы можем понять, что все живые существа связаны между собой любовными отношениями, имеющими трансцендентную природу. Эти отношения не зависят не только от касты, национальности и цвета кожи в пределах человечества, нет – эти отношения связывают также человека и животных, человека и птиц, человека и пресмыкающихся, человека и растения, и т.д., а также человека и Бога или Бога со всеми остальными. ‘Бхагавад-гита’ способна самым научным образом привнести в нашу жизнь сладостные отношения, связывающие все сущее. Стало быть, Гита-нагари должна стать центром такой высшей культуры, основанной на знании. Гита-нагари должна подать пример того, как Бог, живые существа и природа могут уживаться друг с другом в мире и гармонии, как единое целое. Только тогда Гита-нагари покажет миру, как человек и Бог, человек и мир и мир и Бог могут мирно сотрудничать друг с другом, находясь между собой в сладостной гармонии, только в этот благословенный день попытка Объединенных Наций принести мир в человеческое общество увенчается успехом и мечта о бесклассовом обществе по всему миру осуществится в реальности. Нет никакого другого способа установить всеобщее братство и утвердить единую, универсальную религию, кроме как сделать это на основе научного понимания простого факта: Бог – отец всех живых существ, Природа – их мать, а все живые существа – дети от Их союза».

Иначе говоря, в этом пункте «Программы» в самом общем виде идет речь об объединяющем всех универсальном принципе преданного служения, основанном на понимании своей духовной природы.

«Религиозная принадлежность человека, меняющаяся в зависимости от страны или культуры, в которой он вырос, очевидно, не может быть религией, объединяющей всех людей. Но таким фундаментальным объединяющим принципом является преданное служение» (ШБ, 2.8.18, комм.).

 

А также о том, какие формы этот универсальный принцип принимает в конкретных сферах жизни человека, когда мы учимся задействовать свои чувства и окружающий нас мир в служении Богу. В этом практическое применение методологии «Бхагавад-гиты».

 

«Но пока это (собственность) находится в моей власти, я могу задействовать эту (собственность) в сознании Кришны. Тогда эта материальная собственность также поможет мне. Это очень хорошо. Поэтому мы должны знать метод (techniques), как занимать все в сознании Кришны, чтобы при всех обстоятельствах мы могли заниматься этой бхакти-йогой, или сознанием Кришны… Мы просто должны понять эту методологию (techniques), как использовать (собственность) для (развития) сознания Кришны, и тогда все будет идеальным». (681108BS-LA transcripts)

 

Для Шрилы Прабхупады слово techniques должно подчеркнуть практичный, прикладной характер этого знания, имеющего далеко идущие практические последствия. К примеру, в следующей цитате Шрила Прабхупада перечисляет три конкретных формы (техники, методики), которые может принимать это понимание:

 

«Наставления Вед настолько совершенны, что учат душу, нырнувшую в этот океан материи, как выплыть из него и снова оказаться на берегу. Веды рекомендуют приносить жертвы, заниматься благотворительностью (раздавать пожертвования) и совершать аскезу, чтобы удержаться на плаву. Тот, кто понял эту технику, с помощью которой можно переплыть океан невежества, возвращается домой, обратно к Богу. Тот же, кто не научился плавать здесь, утонет». (письмо Упендре, 9.10.1971)

 

В лекции 1969 года (Бг, 3.31-43) Шрила Прабхупада объясняет, что понимание того, что мы слуги и всегда ими останемся, и есть знание. Все остальное невежество.

 

 «В чем мудрость Вед? Vedaiç ca sarvair aham eva vedyaù [Bg. 15.15]. Знание. Веда означает знание. В чем заключается вершина знания? “Сущность моей природы в том, чтобы служить”. Возьмите кого угодно в этом мире, кто может сказать, что он не служит? Есть ли в этом мире, во всей вселенной, хоть один мужчина или одна женщина, которые никому не служат? Кто-то из вас может сказать, что он не служит? Кто-нибудь? Все слуги. Один служит обществу, другой – жене и семье, или, на худой конец, кошкам и собакам. Каждый должен служить.

Итак, знанием называется понимание того, что я слуга, а следовательно, почему бы мне не служить Всевышнему!? В этом вершина знания. Служение неизбежно. Служите ли вы Богу или бульдогу – не так важно, вы всегда остаётесь слугой. Однако разумный человек, мудрый человек, выбирает служение Богу, а не бульдогу.

Вариантов нет. Нельзя просто…стать господином. Здесь нет господ. Только слуги. «Поэтому всякий, кто исполняет свои обязанности, следуя Моим указаниям, – указаниям Бога – и с верой следует этому учению, освобождается от рабства». Всякого, кто не служит Богу, сковывают путы. Появляются обязательства. У вас тоже есть обязательства, но это не рабство. Служение Богу не имеет ничего общего с рабством. Рабство – это служение бульдогу.

Итак, разумного человека отличает такое понимание: «Я слуга, так почему не служить Величайшему!?» Предположим, человек решил устроиться на государственную службу. Что им движет? Государство – это огромная структура, колоссальная организация. Теперь у него появляются новые возможности. Это вовсе не рабство. По аналогии, почему бы не поступить на службу Верховному правительству? В этом и есть совершенство знания. Если человек не стал слугой Бога, это говорит о неполноте его знания. А полнота знания проявляется в служении Богу. Ведь третьего не дано – нельзя не быть слугой. Каждый должен стать слугой, так или иначе».

 

Важно отметить, что под выражением spiritual techniques Шрила Прабхупада не имел в виду проповедь саттва-гуны и методологию саттва-гуны. Саттвичный образ жизни – это естественное следствие более высокого духовного понимания. Вырванные из контекста духовной науки они могут стать даже препятствием на духовном пути человека. Он понимал, что попытки начать с какого бы то ни было другого конца неминуемо приведут к нарушению равновесия – только духовный фундамент может быть надежным основанием жизни человека. В той же лекции он говорит, что Арджуна хотел стать «хорошим человеком», но Кришна не одобрил этого:

 

«Нужно подняться над этим. Нужно подняться даже над так называемой благостью этого мира. Подобно Арджуне. Он хотел стать хорошим человеком в этом мире. Он пытался обойти наставления Кришны. Кришна требовал от него: «Ты должен вступить в битву на Курукшетре!» Но тот хотел остаться хорошим человеком. И состоялась битва. Приняв наставления Кришны, Бхагавад-гиту, Арджуна тем самым поднялся даже над материальной благостью, присущей материальному миру. И Кришна пытается поднять его до… traiguëya-viñayä vedä nistraiguëyo bhavärjuna. Весь материальный мир пропитан тремя гунами природы. Их влияние необходимо преодолеть. Так же как не стоит стремиться стать заключенным первой категории. В тюрьме есть заключенные первой категории, привилегированные, и заключенные третьей категории. Последние не должен мечтать: “Буду оставаться здесь, в этой тюрьме, чтобы стать заключенным первой категории” В этом нет ничего хорошего. Он должен выйти за пределы тюремных стен, то есть оказаться на свободе! В этом его цель».

 

Иначе говоря, проповедь материальных техник саттва-гуны (саттвичные привычки, образ жизни и проч.) имеет смысл не сама по себе, а только тогда, когда в человеке одновременно закладывается понимание его истинной духовной природы и вытекающие из этого понимания принципы поведения и отношения к миру и другим живым существам.

Краткая формулировка смысла этого пункта:

 

Учитывая все предыдущие цитаты, мы можем сказать, что Шрила Прабхупада в этом пункте и, в целом, в своей проповеди подчеркивал несколько моментов.

 

1. Духовное знание, изложенное в Ведах, и, прежде всего, знание о вечных отношениях живого существа с Богом, как слуги и господина (самбандха-гьяна), носит универсальный, научный характер.

2. Главной целью ИСККОН является распространение этого чистого знания в максимально ясном виде.

3. Эта духовная наука (методология, как говорит Шрила Прабхупада) изложена в Бхагавад-гите. Она составляет фундамент универсального духовного мировоззрения, позволяющего объединить всех людей.

4. Знание, изложенное в Гите – не отвлеченная теория, оно само по себе практично, соприкосновение с ним может кардинально поменять ценностную шкалу человека и всю его жизнь.

5. Понимание природы отношений с Богом, не теоретическое, а переведенное в практическую плоскость, должно исправить наши отношения с другими людьми и отношения с миром (окружающей природой и средой, в которой мы живем), причем как на индивидуальном уровне, так и на уровне всего человечества, и разрешить все наши проблемы.

6. Принципы духовной науки практичны. Их понимание может улучшить качество жизни каждого человека, независимо от его верований, и устранить вражду между людьми, основанную на материальных представлениях о жизни.

7. Деятельность в этих отношениях должна восстановить баланс между материальным, эмоциональным и духовным аспектом нашей собственной жизни, и помочь всему человечеству восстановить нарушенный баланс.

8. Проповедь саттвичного образа жизни для Шрилы Прабхупады не имела самостоятельной ценности – он упоминает ее вскользь в последнем пункте «Программы», перечисляя второстепенные цели Общества.

2) Распространять Сознание Бога (в оригинале the Sense of Godhead, букв. «ощущение [присутствия] Бога»), все-привлекающей Личности, в Его изначальном, вечном Образе, о котором Сам Господь Кришна поведал в священном писании «Бхагавад-гите».

 (f) Вложить в ум индивидуальной души и развить в нем все-привлекающую Личность Бога (Шри Кришну) в Его Изначальном и Вечном Образе, о котором Он Сам Своими словами поведал в Бхагават Гите. Весь мир сможет узнать о Нем с помощью метода, открытого Господом Чайтаньей, который на практике показал, как можно приблизиться к Абсолютному Богу, научив людей совместно петь святое Имя Бога. В учении Господа Чайтаньинет ничего, что невозможно было бы понять логически, разумом или что оскорбляло бы религиозные чувства любых цивилизованных людей в этом мире.

Комментарий:

Формулировка этой статьи в Уставе Лиги преданных содержит очень важное добавление: «В учении Господа Чайтаньи нет ничего, что невозможно было бы понять логически, разумом или что задевало бы религиозные чувства любых цивилизованных людей в этом мире». Таким образом Шрила Прабхупада снова подчеркивает несектантский, научный характер учения Господа Чайтаньи. Иначе говоря, даже на высших ступенях понимания Бога как всепривлекающей личности, в Его изначальном, вечном Образе, речь идет о рациональной, логически безупречной концепции Бога, а не о религиозной догме или объекте слепой веры, порожденной страхом. При этом Шрила Прабхупада ссылается на конкретное писание, отвечающее данному требованию, – «Бхагавад-гиту». Именно «Бхагавад-гита», по его убеждению, должна быть фундаментом нашей проповеди. Доказательству этого тезиса целиком посвящено программное эссе «Гита-нагари»:

 «Принципы Бхагавад-гиты на самом деле предназначены для формирования универсальной религии, которая выдержит любые испытания человеческим рассудком. Это значит, что разумные люди по всему миру должны объединиться, чтобы вместе проповедовать универсальную религию Бхагавад-гиты, которая выходит за рамки всех сектантских учений». (Гита-нагари)

Сформулировав в первом пункте максимально широкое понимание цели ИСККОН – дать людям единую мировоззренческую основу, позволяющую разрешить все конфликты и проблемы, Шрила Прабхупада делает следующий шаг, который в идеале также должен сделать каждый человек, вставший на духовный путь. Следующая, более высокая цель созданного им Общества – приводить людей к пониманию Кришны, Верховной все-привлекающей Личности Бога. При этом очень важно, что Шрила Прабхупада утверждает: если подать им эту философию правильно, как рациональное учение, а не как догму, оно не заденет их религиозные чувства.

 

Множество раз в своих беседах он подчеркивал научный характер знания о душе. Наука, будучи объективной истиной, по определению, не может задеть ничьи чувства.

 

«Прабхупада: … Подобно этому, должны быть люди, которые знаю науку о душе. Но во всех этих университетах, у них есть разные отделения: медицинский факультет, инженерный факультет, юридический факультет, но факультета, на котором во всех подробностях преподавалась бы наука о душе, нет.

Женщина: Она говорит, что изучала… Она не уверена, что согласна с вами, потому что она сама, например, изучала теологию в течение двух лет, когда была студенткой.

Прабхупада: Теология – это другое. Не то, что другое, но современная так называемая теология – это просто выдумка. Это не наука. Есть разные теологи. А в науке не может быть двух мнений. Два плюс два – это наука. Два плюс два всегда равняется четырем. Никто не может сказать: «А по моему мнению, это пять». «По моему мнению, два плюс два равняется трем». Это не наука. Это просто гадание…

 

Парадоксальный смысл данного положения заключается в том, что ИСККОН должен показать вне-конфессиональность теистического мировоззрения, описывающего личностную природу Бога. Обычно люди думают, что конкретная форма (атрибуты, имя, качества и проч.) Бога неминуемо делает Его принадлежностью какой-то одной конфессии и предметом непримиримых межконфессиональных споров. Со времени знаменитой речи Свами Вивекананды на конгрессе религий в Чикаго в 1893 г. на Западе принято считать, что только признание изначальной безличности Абсолюта, Его бесформенности может послужить основой для межконфессионального мира. Однако мы видим в реальности, что многочисленные попытки философов-имперсоналистов создать некую универсальную религию, синтезировать существующие верования на основе своей философии к успеху не привели. Наоборот, все мыслящие последователи традиционных религий отвергают синкретизм, понимая, что он выхолащивает самую суть религии – реальные отношения с живым Богом. Шрила Прабхупада утверждает здесь, что миссия ИСККОН – опровергнуть ошибочные представления о том, что только имперсонализм может быть универсально приемлемым, показав, что именно личностный Бог является универсальным центром Притяжения (Кришной), т.е. центром, вокруг которого может объединиться цивилизация. Безликий Абсолют никого и ничто не может объединить, а философия «Бхагавад-гиты», поданная правильно, как универсальная метафизическая система, - может.

 

В письме к Сатсварупе Махараджу от 16 июня 1968 Шрила Прабхупада с гордостью пишет о своих успехах в этом направлении:

 

«Мне выпала счастливая возможность встретиться здесь с несколькими учеными людьми. Вчера вечером у нас была встреча в доме г-на Абдула Рабби. На ней присутствовали несколько профессоров из университета, д-р Аббот, д-р МакМилан и многие другие, а также двое священников с женами. Один из них, отец Лэнлейс, был без жены. У нас состоялась очень хорошая беседа, и по милости Кришны я смог дать некоторое представление об этой философии – это самое лучшее, что может быть. Профессор Абдул – мусульманин, он пишет диссертацию о религии Суфиев. На него эта философия тоже произвела сильное впечатление».

 

Шрила Прабхупада неслучайно упоминает в этом пункте «Программы» Бхагавад-гиту – Гита и Сам Господь неотличны друг от друга, поэтому распространять Бхагавад-гиту – все равно, что давать людям самого Бога:

«Личность Бога и Его трансцендентные слова, записанные в Бхагавад-гите, неотличны друг от друга. Поэтому Шримад Бхагавад-гита – это вечная форма Самого Верховного Господа, обладающая всеми Его Божественными энергиями». (Гита-нагари)

 

Вместе с тем, признание личностной природы Бога неминуемо влечет за собой и признание абсолютности Его формы, поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает: «Вложить в ум индивидуальной души и развить в нем все-привлекающую Личность Бога (Шри Кришну) в Его Изначальном и Вечном Образе». Если первый пункт «Программы» описывает первый шаг человека на духовном пути, то второй говорит о вершине духовного понимания, к которому только может прийти человек. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии на последний из произнесенных Кришной стихов «Бхагавад-гиты» (18.66).

«Человек должен почувствовать притягательность прекрасного образа Кришны. Его зовут Кришной, потому что Он все-притягателен. Тот, кому удалось почувствовать притягательность прекрасного, всемогущего, обладающего всеми энергиями образа Кришны, может считать, что ему повезло. Есть разные категории трансценденталистов – одни привязаны к безличной концепции Брахмана, других привлекает Сверхдуша и т.д., но тот, кого привлекают личностные качества Верховной Личности Бога, и более того, тот, кого привлекает Сама Верховная Личность Бога в образе Кришны, является самым совершенным трансценденталистом».

 

Очевидно, что человек не может достичь этого уровня мгновенно, но в конечном счете ИСККОН должен давать людям несектантскую методологию, с помощью которой они смогут достичь уровня понимания изначального вечного образа Все-привлекающей Личности Бога.

«Итак, в этой системе йоги, йоге сознания Кришны, человек начинает с того, что развивает в себе привязанность к Кришне. … начинающие должны развить просто привязанность к Богу. Все люди, даже люди на самых низших ступенях развития должны признать величие Верховного Господа. Бог велик. В этом не может быть никаких сомнений. … Я не говорю о животных. Я говорю о людях. Есть разные ступени развития человека – от высших стадий развития до самых низших, аборигенов – но у всех есть какое-то понимание Бога (sense of God!) Это особая привилегия человека, не только цивилизованного человека. … Итак, Бог велик. Это признают все цивилизации. Но в чем Его величие? Обычно, когда мы говорим о величии… мы думаем о величии неба. Это очевидный пример величия, необъятности: ‘Огромен, как небо’. Но небо невозможно ощущать. Подобно тому, как материальные элементы развиваются от самых тонких … к более грубым, и грубые проявления легче воспринять и понять, точно так же все религии признают величие Бога. Но как это величие можно понять и ощутить, об этом мы узнаем из Бхагавад-гиты. … Если я говорю о небе, я не могу его никак ощущать. Поэтому мало просто понять величие Бога. Это самое начало привязанности [к Нему]: ‘Бог велик’. Но привязанность нужно развить полностью, в максимальной степени. Это называется любовью к Богу». (лекция по Бг., 10.09.68)

 

Иными словами, все религиозные традиции повествуют о величии Бога, Его могуществе и великолепии (айшварье), и в «Бхагавад-гите» кульминацией этого опыта понимания величия Бога является сцена созерцания Его Вселенской формы, но «Бхагавад-гита» идет дальше, потому что тотчас Арджуна просит Кришну явить Свою четырехрукую форму, а вслед за этим снова вернуть ему способность созерцать Его исполненный сладости и красоты человеческий облик (мадхурья). Более высокие ступени имплицитно включают в себя более низкие, поэтому концепция Бога как все-привлекающей личности, в принципе, позволяет синтезировать и примирить все остальные представления о Боге.

 

Разные концепции природы Бога, описанные в Бхагавад-гите и, более подробно, в «Шримад-Бхагаватам», соответствуют последовательным ступеням духовного развития человека.

 

«Такие грубые материальные представления о природе Бога в виде материальных проявлений Его энергии позволяют одухотворить ум человека и его органы чувств и помогают ему постепенно сосредоточить ум на Господе Вишну, Всевышнем, который в образе Сверхдуши присутствует в сердце каждого и повсюду, в каждом атоме материальной Вселенной. Система панча-упасаны, [2] рекомендующая обычным людям пять форм отношения ко Всевышнему, также введена для достижения этой цели – помочь человеку постепенно развиваться, поклоняясь высшей силе в виде огня, электричества, солнца, совокупной жизненной силе в живых существах, Господу Шиве и, наконец, безличной Сверхдуше, частичному проявлению Господа Вишну. Все эти ступени хорошо описаны во второй главе, а здесь, в третьей главе описывается следующая ступень духовного развития – настоящее поклонение Вишну, или чистое преданное служение, переход на которую назван здесь переменой в сердце». (ШБ, 2.3.24, комм.)

 

Не вдаваясь в детали, все существующие в мире теологические концепции можно выстроить в таком порядке.

 

1. На самой низкой ступени находятся представления о множестве богов, персонифицирующих силы природы. В Бхагавад-гите они получают отрицательную оценку (7.20-23), хотя Кришна признает, что такого рода поклонение будет всегда иметь место в человеческом обществе, и даже относит поклонение полубогам к вере в саттва-гуне (17.4).

 

2. На более высокой ступени человек признает существование только одного Бога, трансцендентного к этому миру. Его трансцендентность для большинства является синонимом Его непознаваемости (mäà tu veda na kaçcana), и потому на этом этапе признание конкретной формы Бога, даже если оно есть, чисто формальное. Как правило, люди на этом этапе своего развития считают Бога бесформенным, безо'бразным Абсолютом. Эти теологические представления описаны в нескольких местах Гиты, в частности, в стихах 7.24 - 26.

 

3. На следующем этапе человек начинает видеть могущество Бога, проявленное в каждой частице Его творения. Признание личностной природы Бога равносильно признанию Его бесчисленных и бесконечно могущественных энергий, что подразумевает понимание личного присутствия Бога всюду в Своем творении. Этот реальный опыт видения трансцендентного и одновременно имманентного Бога можно сравнить с созерцанием Арджуной Вселенской формы (11 глава Гиты). Те же самые теологические представления описаны в начале 7 главы Гиты и наиболее ясно в стихе 7.19 (väsudevaù sarvam iti).

 

5. На четвертой ступени человек осознает, что Бог проявляет Себя не только в разнообразных явлениях этого мира. К нему приходит понимание личного присутствия Бога в сердце всех живых существ. Он осознает Бога как Параматму в своем сердце, свидетеля всех наших поступков, судью, карающего и вознаграждающего (13.22-23). Бог для такого человека становится олицетворением вечного времени, повелевающего скитаниями живых существ в этом мире.

 

5. На следующей ступени духовного развития человек осознает Бога как всемогущую личность, творца этого мира, одновременно трансцендентного и имманентного ему. Эта концепция описана в начале девятой главы Гиты (9.4-10). Это Всевышний в образе Маха-Вишну, или Нараяны.

 

6. Наконец, на самой высокой ступени человек может получить реальный опыт Бога как Все-привлекающей Личности, исполненной сладости и красоты (мадхурьи). Описанию этих представлений о Боге посвящена 10 глава Гиты.

 

Две первые ступени (многобожие и имперсонализм) – это начальные этапы постижения единого Бога. Четыре следующих – этапы постепенного постижения Бога как личности. Все эти теологические концепции последовательно описаны в седьмой, девятой и десятой главах Гиты. После этого, в одиннадцатой главе Арджуна, олицетворяющий духовного искателя, экспресс-методом проходящего весь духовный путь от начала и до конца, сначала видит Вселенскую форму Бога (третья ступень), потом получает опыт Бога как вечного времени, управляющего судьбой всех живых существ, потом видит Бога в образе всемогущего четырехрукого Вишну и, наконец, видит прекрасный человекоподобный образ Кришны, включающий в Себя все. Так, посредством парокша-вады [3], в одиннадцатой главе Кришна доказывает высшее превосходство Своей двурукой формы как изначального, вечного образа Бога, по чьему образу и подобию создан человек.

 

Таким образом, все возможные теологические концепции рационально отражены в Бхагавад-гите, и в том числе концепция все-привлекающей Личности, вмещающая в себя все другие теологические представления. Именно поэтому она не может задеть ничьих религиозных чувств и, принятая на вооружение, способна помочь человеку обрести опыт сладостных отношений с любящим Богом внутри своей традиции.

 

Таким образом, Шрила Прабхупада предлагает принципиально новый подход для межконфессионального диалога. До сих пор в межконфессиональной сфере превалирует подход, характерный для людей, явно или скрыто исповедующих философию имперсонализма. Они исходят из того, что, в конечном счете, все едино, и никакие конкретные религиозные формы не важны. Это попытка механического синтеза, смешения традиций, называется синкретизмом. Подход Бхагавад-гиты, который отстаивает Шрила Прабхупада, заключается в том, чтобы установить единую систему координат, включающую в себя все возможные представления о Боге, с которой согласятся все, и вести диалог в пределах этой системы, не смешивая разные традиции и понимая, что каждая традиция дает своим серьезным последователям развить в себе конкретное эмоциональное любовное отношение в Богу-Личности. Именно этот подход Шрила Прабхупада предлагает в данном пункте «Программы» и ожидает, что его последователи будут пользоваться этим подходом, пытаясь разрядить донельзя напряженную и наэлектризованную идеологическую атмосферу этого мира.

 

Краткая формулировка смысла этого пункта:

1. Основой нашей миссионерской деятельности должна стать «Бхагавад-гита».

2. Философия «Бхагавад-гиты» универсальна, ее методология позволяет человеку постепенно возвышать свое сознание и дает инструменты для сравнительного анализа различных теистических концепций, не задевая ничьих религиозных чувств.

3. Именно теистическая концепция Бога как личности, но личности, бесконечно многообразной и отвечающей взаимностью на любые попытки самых разных людей служить, может послужить основой для взаимопонимания людей, придерживающихся разных религиозных традиций.

4. Безличные представления о Боге, все попытки создать синкретическую религию, наоборот, по-настоящему никого объединить не могут, и всеми людьми, ценящими свою традицию, будут с возмущением отвергаться как попытки принизить Бога и их религию.

5. Все религии начинаются с описания величия Бога. Философия «Бхагавад-гиты» научно описывает два аспекта Его величия, трансцендентный и имманентный, и одновременно с этим объясняет универсальную метафизическую систему, позволяющую понять превосходство сладостного аспекта Личности Бога, и тем самым ставит перед человеком высшую цель – цель обретения близких личных отношений с Ним.

6. Ознакомившись с Бхагавад-гитой, одни люди привлекутся личностным образом Шри Кришны и настроением служения Ему, другие укрепятся в своей религиозной традиции, получив рациональные логические основания для своей веры и увидев универсальную мировоззренческую основу всех теологических учений. Данная стратегия позволит вывести ИСККОН за пределы сектантского религиозного пространства и утвердить его авторитет как духовного Движения, с которым не опасно сотрудничать.

 

Объединить разных людей, независимо от их национальности, вероисповедания и происхождения в Общество, чтобы приблизить их к Богу и развить в их сознании понимание того, что в каждом из них и во всех остальных людях находится бесконечно малая душа, которая является неотъемлемой частицей Бога, качественно подобной Ему, и что вся наша жизнь предназначена для удовлетворения Бога, Высшей Души.

  (d) Объединить всех членов [Общества] и приблизить их к Богу, Высшему Существу, тогда как индивидуальные души являются ничтожно малыми существами, а все человеческое общество [состоит] из неотъемлемых частиц, качественно неотличных от Абсолютного целого, Бога, и они (индивидуальные души) предназначены для удовлетворения Высшей Души, Бога, как Он описан в священных писаниях.

 

Комментарий:

Первый, второй и третий пункты «Программы» описывают самбандху – природу живого существа, природу Бога и связь между ними. В предыдущем пункте говорилось о притягательной природе Кришны – Личности Бога. Здесь же Шрила Прабхупада говорит о природе живых существ как неотъемлемых частиц Кришны и отношениях, которые вечно связывают их с Кришной. Одновременно с этим Шрила Прабхупада описывает, как это понимание своей природы и природы Бога может положить конец искусственным барьерам между людьми.

 

Стоит отметить, что, если в первых двух пунктах Шрила Прабхупада говорил обо всех людях и формулировал самые общие принципы, на которых должна быть построена жизнь всех людей, то здесь он говорит только о тех людях, которые готовы принять философию служения как смысла жизни – именно их он хочет объединить в Общество с большой буквы (как организацию). В целом весь этот документ построен по принципу лестницы. Шрила Прабхупада начинает с самых широких и универсальных положений, но постепенно конкретизирует цели, говоря о все более и более высоких и сложных для понимания истинах.

 

Чтобы разные люди, обладающие разным опытом и, стало быть, по-разному воспринимающие этот мир и преследующие разные цели, в принципе, могли объединиться, должны быть исполнены всего два условия: 1) они должны понять свою глубинную общность (в нашем случае, обрести понимание равенства всех душ между собой и перед Богом) и 2) иметь общую цель (в нашем случае, согласиться с тем, что высшее предназначение души – служить Богу), иначе говоря, люди должны осознать свое единство на уровне самбандхи и реализовать это знание в процессе абхидхеи. Вот что об этом пишет Шрила Прабхупада:

 

«Истина заключается в том, что что все здесь – слуги Бога, что в ‘Чайтанья-чаритамрите' подверждает Шри Чайтанья Махапрабху: (jévera 'svarüpa' haya-kåñëera 'nitya-däsa' [Cc. Madhya 20.108]). Будучи слугами Господа, мы едины, поэтому в отношениях между нами нет места вражде или дружбе. Если человек по-настоящему понимает, что все мы – слуги Господа, то о какой вражде или дружбе может идти речь?

Все должны дружелюбно относиться к служению Господу. Каждый должен прославлять служение других слуг и не гордиться собственным служением. Так рассуждают вайшнавы, и это образ мыслей обитателей Вайкунтхи. Слуги могут соревноваться друг с другом в своем служении, но на планетах Вайкунтхи все ценят служение других слуг и никогда не осуждают его. Это соревнование Вайкунтхи. Слуги никогда не враждуют друг с другом. Каждому должно быть позволено служить Господу в полную силу, и все должны ценить служение друг друга. Так действуют живые существа на Вайкунтхе. Поскольку все являются слугами, все равны между собой и каждому позволено служить Господу в соответствии со своими способностями». (ШБ, 7.5.12)

 

Внешне это понимание проявляется как сотрудничество самых разных людей друг с другом, что, в свою очередь, доставляет удовольствие Господу и помогает людям быстрее обрести живой духовный опыт:

 

«Единство индивидуальных душ в их попытках удовлетворить Верховного Господа или служить Господу и есть истинное единство. В материальном мире такое единство невозможно. Даже если люди объединяются формально, у них остаются разные интересы. Например, в Организации Объединенный Наций все нации сохраняют свои национальные амбиции и, стало быть, никогда не смогут по-настоящему объединиться. Разобщенность индивидуальных душ в материальном мире так сильна, что даже в Обществе сознания Кришны его члены из-за своих материальных склонностей иногда имеют разногласия, поскольку каждый держится за свое мнение. На самом деле в сознании Кришны не может быть двух мнений. У нас есть только одна цель – служить Кришне как можно лучше. Если в процессе этого служения возникают какие-то разногласия, эти разногласия следует считать духовными. Тех, кто по-настоящему служит Верховной Личности Бога, никакие обстоятельства разъединить не могут. Это приносит счастье Верховному Господу и пробуждает в Нем желание пролить все Свои благословения на таких преданных, как говорится в этом стихе». (ШБ 4.30.08)

 

Итак, еще раз: объединяющий смысл личностной концепции Бога – в универсальном принципе служения как главного процесса взаимодействия между частью и целым. Служение – вечная, единая природа всех живых существ – санатана-дхарма. Служение объединяет, дух наслаждения разъединяет.

 

Вот что пишет по этому поводу Шрила Прабхупада:

«Таким образом, мы можем видеть, что ни одно живое существо не свободно от служения другим живым существам, поэтому мы можем с уверенностью сказать, что служение всегда сопровождает живое существо. По сути, именно служение является вечной религией живого существа. И тем не менее люди заявляют о своей принадлежности к определенной вере, возникшей в определенное историческое время и при определенных обстоятельствах. Так, люди говорят, что они исповедуют индуизм, ислам, христианство, буддизм или принадлежат к какой-то секте. Все эти самоотождествления не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус может сменить свою веру и стать мусульманином, или мусульманин может сменить свою веру и стать индусом, или христианин может поменять свою веру и т.д. Но все эти перемены веры не меняют вечной природы живого существа – служения другим. Индусы, мусульмане или христиане при всех обстоятельствах продолжают кому-то служить. Таким образом исповедовать какую-то веру – не значит исповедовать санатана-дхарму. Санатана дхарма – это служение. По сути, мы связаны с Верховным Господом через служение. Верховный Господь – высший наслаждающийся, а живые существа – Его слуги. Мы созданы для Его наслаждения, и, когда мы участвуем в этом вечном наслаждении Верховной Личности Бога, мы становимся счастливыми. Без служения Богу никто не может стать счастливым. Живое существо не может стать счастливым независимо от Бога, подобно тому как никакая часть тела не может стать счастливой вне связи с желудком». (Введение к Бхагавад-гите).

При этом служение Богу не ограничивается стенами мечетей, храмов и церквей. Служение Богу может осуществляться в повседневной жизни и отношениях и потому все люди могут быть вовлечены в это служение.

 

«В 'Бхагавад-гите’ сказано: сва-кармана там абхйарчйа - какое бы положение ни занимал человек, он всегда может служить Господу, исполняя предписанные ему обязанности. Не следует думать, что служить Верховному Господу могут только брахманы, но не шудры. Каждый человек может служить Верховному Господу, выполняя предписанные ему обязанности под руководством духовного учителя, который является представителем Верховной Личности Бога. … Преданное служение должно быть беспричинным, непрерывным и спонтанным. Кришна неотразимо привлекателен, и наш долг - служить Ему, чем мы только можем. В этом суть чистого преданного служения». (ШБ 3.29.15)

 

Шрила Прабхупада особенно гордился тем, что ИСККОН на практике демонстрирует объединяющую силу преданного служения, устраняя барьеры между самыми разными людьми и даже не только людьми.

«Общая религия для всех людей, независимо от их положения, - это преданное служение. Преданным служением Господу могут заниматься даже животные, и лучший пример тому - Шри Ваджрангаджи, Хануман, великий преданный Господа Шри Рамы. Mы уже говорили, что даже дикари и каннибалы могут служить Господу, если ими будет руководить Его истинный представитель. "Сканда-пурана" рассказывает о жившем в джунглях охотнике, который под руководством Шри Нарады Mуни стал великим преданным Господа. Итак, в преданном служении Господу могут участвовать все живые существа. Очевидно, что религиозные верования, меняющиеся в зависимости от страны и культурной среды, не могут служить общей религией для всех людей. Однако в основе всех без исключения религий лежит принцип преданного служения». (ШБ 2.8.18, комм.)

 «Вместо того, чтобы применять все эти запрещенные приемы по отношению к нашему Международному обществу сознания Кришны, пусть лучше эти люди сами присоединяться к нашему Движению, тогда возникнет реальная возможность появления Великих Объединенных Наций. После последней большой войны появилась Организация Объединенных Наций, но можно ли назвать какие-то реальные плоды ее деятельности, которые получили люди? Движение ИСККОН на деле объединило все нации. Люди, присоединившиеся к нам, исповедуют ненасилие и несут имя Кришны от дома к дому. Среди нас есть индусы, мусульмане, иудеи, христиане, буддисты и другие…» (письмо 28.09.76)

Именно служение Шрила Прабхупада называет сутью учения Бхагавад-гиты, то есть настоящее усвоение учения Гиты может быть проверено только по одному критерию – способности и готовности человека служить Богу и сотрудничать в своем служении с другими слугами.

«Сутью (summum bonum) учения Бхагавад-гиты является понимание того, что Религия – это искусство и наука постижения трансцендентного процесса предания себя Лотосным Стопам Абсолютной Личности Бога, Шри Кришны. Чистота такого духовного знания оскверняется, когда обусловленные души попадают под слишком сильное влияние внешней материальной энергии Господа и таким образом забывают свои вечные отношения с Ним (Шри Кришной)». (Гита-нагари).

 

Таким образом, учение Бхагавад-гиты является истинной платформой для объединения людей, хотя практически все священные писания говорят о служении Богу, поэтому Шрила Прабхупада не упоминает в этом пункте конкретного имени «Кришна». И тем не менее, политики используют священные писания для разъединения людей, и даже современные индийские лидеры пытаются превратить Гиту в инструмент продвижения политики национализма.

Прабхупада: …Итак, наши лидеры неверно толкуют шастры, пытаясь приспособить их к материалистическим представлениям о жизни. Это очень прискорбно. Теперь вам нужно перековать их в Движении сознания Кришны, тогда возникнет настоящая Организация Объединенных Наций. В ней люди не будут делиться по национальному признаку. В Бхагавад-гите… Все эти большие политики, они читают Бхагавад-гиту, но где в Бхагавад-гите встречается слово «национализм»?

Индиец: Нигде.

Прабхупада: И тем не менее все эти великие политики используют Бхагавад-гиту, чтобы продвигать так называемый национализм. Почему? В ней ни разу не упоминается слово «национализм». Наоборот, Кришна говорит: сарва йонишу каунтейа. При чем тут национализм? О национализме никакой речи не идет. Беда в том, что они не поняли даже одной строки из Бхагавад-гиты. (беседа 9.05.77, Ришикеш)

 

Однако понимание духовного единства всех живых существ не отменяет уважительного отношения к объективным материальным различиям между людьми. Шрила Прабхупада никогда не пропагандировал абсурдную западную концепцию механического материального равенства всех людей.

Женщина-репортер: Вы хотите сказать, что женщины должны подчиняться мужчинам?

Прабхупада: Да.

Женщина-репортер: Почему?

Прабхупада: В силу их психологической природы. Взять, к примеру вас. Ваше тело отличается от тела мужчины. Вы не можете этого отрицать. В зависимости от тела, которым мы наделены, формируется и наша психология и все остальное. Как это можно отрицать?

Женщина-репортер: Таким образом, вы хотите сказать, что я ниже вас?

Прабхупада: Это не вопрос того, кто выше, а кто ниже. Я о другом. Это вы воспринимаете одних ниже, а других выше. Это ваше понимание. Но тела наши отличаются, с материальной точки зрения. В духовном отношении все одинаковы. Отличия материальны… Как у вас один облик, у мужчины – другой. Это вы утверждаете, что одни ниже, другие – выше. Мы же говорим, что мужчина и женщина имеют разную природу.

Женщина-репортер: Что это означает с точки зрения способности женщины выполнять ту же самую деятельность. Может ли женщина быть лидером?

Прабхупада: Понимаете ли, женщина может рожать детей, а мужчина не может. Может он выносить детей? Может мужчина забеременеть? Возможно это? (Чикаго, 9.07.1975)

Краткая формулировка смысла этого пункта:

1. Во втором и третьем пунктах описана методология объединения человеческого общества.

2. Чтобы объединиться и забыть о своих разногласиях, люди должны узнать о своей вечной природе, природе слуги, и понять, что единственная цель их пребывания в этом мире – научиться служить Богу. Такое понимание составит основу для их единства.

3. Это понимание позволит людям сотрудничать друг с другом, пренебрегая своими разногласиями.

4. ИСККОН на практике демонстрирует объединяющую силу преданного служения, устраняющего все искусственные барьеры между людьми.

5. Служение Богу – это особое отношение к Богу, миру и людям. Оно не ограничивается стенами церквей и мечетей – служить Богу может каждый, всегда и везде.  

6. Философия Бхагавад-гиты представляет собой истинный фундамент для объединения людей в одну семью.

7. Шрила Прабхупада сознательно не упоминает конкретного имени Бога, потому что принцип служения Богу признают все священные писания, не только Гита.

8. Понимание духовного равенства всех живых существ не отменяет материальных различий между ними

4) Распространять (encourage) учение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который на практике продемонстрировал трансцендентный метод достижения абсолютной Личности Бога, показав Своими действиями, как нужно совместно воспевать святое имя Бога – метод, называемый самкиртаной.

 (j) С помощью движения Самкиртаны подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей, как рекомендовано в священных писаниях и как это показал Отец движения «Самкиртаны» Господь Чайтанья.

Комментарий:

Во втором и третьем пунктах Шрила Прабхупада говорил о самбандхе – знании, позволяющем преодолеть разногласия. Здесь он начинает описывать конкретный метод реализации этого знания. Он называет имя Господа Чайтаньи – Отца Движения санкиртаны (saìkértanaika-pitarau). Санкиртана – совместное воспевание святого имени – самый простой и естественный способ обрести непосредственный опыт присутствия Бога как Личности, потому что имя Бога неотлично от Самого Бога, и это предписанный метод медитации и жертвоприношения в Кали-югу. Санкиртана подразумевает сотрудничество самых разных людей, объединенных общей целью.

 

«Прабхупада продолжал объяснять, что сотрудничество – суть нашего Движения. Процитировав строку из Охе Вайшнава Тхакура, он сказал: “Смысл этого стиха в том, что даже Господь Чайтанья Махапрабху – а Он Сам Бог, Сам Кришна – чувствовал, что Он один не сможет исполнить эту задачу. … Вы сотрудничаете, помогаете Мне, поэтому люди узнают обо Мне. Что я смогу сделать один? "Ekaké ämära nähi päya bol. Сам Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы мы помогали Ему. А Он Бог, Кришна. Поэтому сотрудничество так важно. Никто не должен думать: ‘Я очень способный. Я могу многое’. Нет. По-настоящему большие вещи можно делать, только сотрудничая. ‘Вместе мы выстоим; поодиночке мы погибнем’. Поэтому обретите силу, развивая движение сознания Кришны, а Кришна поможет. Он сильнее всех. И все же мы должны быть вместе. Санкиртана означает, что много людей собирается вместе и поет святое имя. … Это называется санкиртаной. Без этого просто киртана. Bahubhir militvä kértayeti saìkértana. Баху. Баху означает много, много людей, собравшихся вместе. В этом миссия Чайтаньи Махапрабху – собирать вместе множество людей. Все нации, все люди должны собираться вместе. Наше общество несет миру надежду. Индусы, мусульмане, христиане, черные, белые – соберите всех вместе. Такое сочетание выглядит очень красиво – как букет из многих цветов. Если взять каждый цветок по отдельности, то он не такой красивый, но когда они все вместе, получается очень красиво. (беседа с группой Радха-Дамодары, 16.03.1976, «Трансцендентный дневник» Хари Шаури)

Шрила Прабхупада говорит об изменении атмосферы во всем мире: С помощью движения Самкиртаны подготовить нисхождение духовной атмосферы для обычных людей. В письме Шрила Прабхупада более подробно объясняет механизм влияния санкиртаны на сознание отдельного человека и все человечество:

«Посреди своих многочисленных обязанностей Ганди-джи никогда не пропускал своих рамдхун-киртанов. Это самый эффективный метод культивирования преданности Богу. По словам Шримад-Бхагаватам, тот, кто обладает преданностью Богу, также обладает всеми добродетелями полубогов. Но, если у человека нет преданности Богу, от его добродетелей нет никакого проку, потому что он использует их не по назначению. Поэтому существует очень простой метод поднять уровень нравственности всех людей во всем мире – сделать движение санкиртаны популярным». (письмо д-ру С. Пателю, 28.02.1949)

В связи с этим стоит привести объяснение Шрилы Бхактивинода Тхакура того, чем киртан отличается санкиртаны. Он подчеркивает именно способность санкиртаны преображать сердца:

«Санкиртана означает ‘полный киртан', потому что, если человек участвует в санкиртане, у него нет никакой необходимости совершать какие бы то ни было еще действия в преданности. Не следует путать санкиртану с частичным, или несовершенным киртаном святого имени Господа Кришны. Несовершенное пение святого имени неспособно оказать благотворное духовное влияние на сердца живых существ. Это, в свою очередь, приведет к тому, что они усомнятся в могуществе киртана». (Шикшаштака, шлока 1)

Сам Шрила Прабхупада очень интересно объясняет, как нужно проповедовать Движение санкиртаны, чтобы оно приводило к ожидаемому результату. Он подчеркивает необходимость рационального, логического обоснования метода ­ санкиртаны. Это оградит его от вырождения в дешевую демонстрацию показной преданности и воображаемых эмоций:

«А для этого нужно проводить философские беседы и лекции, основанные на логике и правилах морали и этики. Ачарьи вайшнавов, особенно Господь Чайтанья и его шесть учеников, Госвами, предоставили нам огромные возможности для такой деятельности. Сначала Господь Чайтанья начал движение санкиртаны, или рамдхум, а позже Госвами обосновали это движение с помощью философского синтеза учения шастр. Шесть Сандарбх Шрилы Дживы Госвами – замечательный пример тому».  (письмо д-ру С. Пателю, 28.02.1949 г)

Именно поэтому, вслед за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада также называл санкиртаной распространение книг по философии сознания Кришны, причем отдавал этой форме санкиртаны предпочтение перед традиционной санкиртаной – совместным пением святого имени.

Прабхупада: Харе Кришна, Харе Кришна. Распространяйте это как можно шире. С помощь санкиртаны, большой санкиртаны. Большая санкиртана – это распространение книг, с маленькая санкиртана сопровождается мридангой. Большая санкиртана идет по всему миру. Маленькую санкиртану нужно делать у себя на местах. Наводните эту безбожную демоническую цивилизацию. Мы объявили войну безбожной цивилизации. (беседа, Бомбей, 31.12.76)

Сам Шрила Прабхупада подчеркивал могущество совместного пения именно Харе Кришна маха-мантры, потому что имя Кришны обладает особым могуществом:

«Да, у Бога есть имя, но у Него так много имен, что вы сами не поймете, какое имя является главным. Поэтому Ведантисты, хорошо разбирающиеся в ведическом знании… выделили главное имя Бога – Кришна. Кришна означает ‘все-привлекающий’». (лекция по Бхагавад-гите 7.1, Фиджи, 25.05.1975)

При этом он вполне допускал, что принцип санкиртаны может быть реализован в других традициях, с другими именами Бога. В той же лекции он продолжает:

«У Бога есть имя, но Его имя присуждается Ему в соответствии с Его деятельностью. Это означает, что Бог действует. В соответствии с разными видами деятельности Он обладает миллионами и триллионами имен. Итак, мы проповедуем: воспевайте Святое Имя Бога. Кто-то может отказаться: ‘Почему я должен петь имя ‘Кришна’? Это какое-то индийское Имя'. Но Чайтанья Махапрабху говорит: 'Если Вы отказывайтесь петь это имя «Кришна', но сами знаете какое-то имя Бога, то можете также петь его. Мы не догматики. Если Вы действительно знаете какое-то имя Бога, то пойте это имя. Это Его наставление:

nämnäm akäri bahudhä nija-sarva-çaktis

taträrpitä niyamitaù smaraëe na kälaù

etädåçé tava kåpä bhagavan mamäpi

durdaivam édåçam ihäjani nänurägaù

Чайтанья Махапрабху сказал: ‘Какое бы имя Бога Вы ни выбрали'. В Индии мы называем Бога разными именами: Кришна, Говинда, Нараяна, Вишну. Но мы избрали пение этой Харе Кришна мантры, потому что Чайтанья Махапрабху, основатель движения санкиртаны, Он Сам пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Итак, мы следуем Ему: mahäjano yena gataù sa panthäù. Мы должны следовать каким-то авторитетам.

Поэтому мы просим каждого - я думаю, что на это трудно что-то возразить - пойте святые имена Бога. В этом суть Движения сознания Кришны. Если Вы сами знаете какое-то из имен Бога, пойте это имя. Если нет, то зачем спорить - примите это имя 'Кришна' и пойте его. На что тут можно возразить? Это не догма. Мы даем свободу. Не мы даем, Чайтанья Махапрабху дает. У Бога есть много имен. Почему нет? Как, например, один человек в семье. Кто-то может называть отцом, кто-то называет его братом, кто-то называет его по имени. Есть разные способы звать одного и того же человека. Подобно этому, если Вы знаете какое-то имя, святое имя Святого Отца, пойте это имя. Такова наша проповедь. Харер нама харер нама харер намайва кевалам – это рекомендация ведических писаний: что в наш век разногласий, век сражений, раздоров, взаимного непонимания, если я скажу: ‘Это имя Бога', то вы сразу же возразите мне: 'Нет, Бога зовут по-другому', и тотчас завяжется ссора. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: пойте то имя Бога, которое вы знаете… Но это должно быть имя Бога, это не что-то придуманное вами. Э