2020-06-10
128
Комментарий:
Всем известно, какое большое значение Шрила Прабхупада придавал распространению книг и журналов. Он научился этому у своего духовного учителя. Более того, это было последнее личное наставление Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, которое он дал Шриле Прабхупаде в октябре 1935 г. На Радха-кунде: «"Ämar icchä chila kichu bai karänä": У меня было желание напечатать какие-то книги. Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, напечатай на них книги».
«Распространение книг - это самая главная задача нашего Общества. Поэтому я уделяю этому такое внимание и так усердно над этим работаю. Потому что самое ценное в моей жизни – исполнить это наставление моего Гуру Махараджа. И по его милости эта программа имеет некоторый успех. И я отношусь к этому серьезно. Я до сих пор серьезно к этому отношусь. Это моя жизнь. Никогда в Индии я не пытался строить больших храмов, и даже в вашей стране мы не делали этого. Я никогда не пытался делать этого. Но я сам выходил на улицу и продавал книги. Такова история». (беседа, Бомбей, 31.12.1976)
Шрила Прабхупада понимал, что именно книги, а не мимолетная встреча с преданными, могут повлиять на жизнь человека:
«Если ты продашь кому-то книгу, это гораздо лучше, чем твоя беседа – что дадут твои три минуты проповеди? Но если они прочитают книгу, это может поменять направление их жизни». (письмо Брахмананде, 3.11.1972)
«Будьте уверены, что не существует более прямого способа проповеди, чем распространение книг о сознании Кришны. Тот, кто получает книгу, получает благо. Если он прочитает книгу, он получит еще большее благо, или если он даст кому-то эту книгу почитать, то оба эти человека получат благо. Даже если кто-то не станет читать книгу, но подержит ее в руках и увидит ее, он получит благо. Если он просто даст небольшое пожертвование на развитие сознания Кришны, он получит благо. И тот, кто распространяет эту трансцендентную литературу, тоже получает благо. Поэтому санкиртана – высшее благословение этого века». (письмо немецким ученикам, 6.05.1977)
Более того, он ставил знак равенства между распространением книг и проповедью.
«Распространение книг и журналов – это наша самая главная деятельность. Без книг наша проповедь не имеет твердого фундамента». (26.12.1971)
«Проповедь – это распространение книг». (беседа, Бомбей, 31.12.1976)
Для этого было несколько причин: 1) он прекрасно понимал, какую силу воздействия Кришна вложил в его слова.
«Наша программа распространения книг – это самая важная деятельность. Любой, прочитавший наши книги ‘Источник вечного наслаждения', 'Учения Господа Чайтаньи', 'Нектар преданности' и 'Бхагавад-гиту как она есть', без сомнения, станет сознающим Кришну. Поэтому, так или иначе, мы должны способствовать этой программе распространения книг по школам, колледжам, библиотекам или путем прямых продаж». (письмо Джананивасу, 5.03.1971)
«Если человек купит одну книгу, в его жизни произойдет переворот, поэтому это самая лучшая проповедь». (письмо Джагадише, 18.11.1972)
2) Он также знал, что далеко не все его последователи в своей проповеди смогут дать философию сознания Кришны так же чисто – при общении с людьми слишком велик соблазн подстроиться под ожидания человека и не сказать ему всей правды, тогда как истинная сила сознания Кришны – в его чистоте.
«Эти книги – самая лучшая реклама. Они лучше, чем реклама. Если мы просто представим сознание Кришны в серьезном и привлекательном виде, без необходимости модных лозунгов или трюков, этого будет достаточно. Наша уникальность – в нашей чистоте». (28.12.1971)
Ты спрашиваешь, что важнее: организовать женскую группу распространения книг или заниматься проповедью в колледжах. Распространение книг важнее. (письмо Шукадеве, 29.12.1976)
«Брахманы всегда правдивы, даже по отношению к своим врагам. Наши книги настолько ценны, что если вы просто опишете их кому-то искренне, они купят их. Нужно развивать это искусство, а не искусство лжи. Убедите их давать, проповедуя Абсолютную Истину, а не обманывая их, это более зрелая стадия развития Сознания Кришны». (письмо Шри Говинде, 25.12.1972)
Шрила Прабхупада вслед за своим Гуру Махараджем приравнивал распространение книг к санкиртану – воспеванию славы Всевышнего.
«В отношении санкиртаны и распространения книг, распространение книг – это тоже киртан. Любой, кто читает книги тоже воспевает и слушает. Зачем делать различия между воспеванием и распространением книг? Я эти книги начитывал в записи, они затранскрибированы. Это начитанные киртаны. Поэтому распространение книг – это тоже воспевание. Это не обычные книги, а записанное прославление Кришны. Любой, кто читает их, также слушает. Распространением книг нельзя пренебрегать». (письмо Рупануге, 19.10.1974)
Здесь, в Майяпуре мой Гуру Махараджа издавал газету. Она стоила всего несколько пайс. И вот, если какой-то брахмачари отправлялся в Навадвипу и продавал хотя бы несколько экземпляров, мой Гуру Махараджа бывал чрезвычайно доволен. Он лично наставлял меня, говоря, что книги важнее больших храмов. На Радха-Кунде он говорил мне, что с тех пор, как построили большой мраморный храм на Багх-базаре, появилось много проблем. Наши люди начали завидовать друг другу по поводу того, кто в какой комнате поселится. Было бы лучше снять весь мрамор со стен и продать, а на вырученные деньги напечатать книги. Он лично мне это сказал. Поэтому я всегда делаю упор на распространение книг. Это наилучший киртан. Это даже лучше, чем пение. Конечно, пение не должно останавливаться., но распространение книг — это наилучший киртан. (ПШП Шрутадева-дасу, 24 октября 1974)
Поэтому Шрила Прабхупада видел в распространении книг не только лучшую форму проповеди, но и могущественную форму духовной практики:
«Особое внимание в этом стих следует обратить на слово крийасу, которое означает ‘занимаясь физическим трудом’ или 'работая'. Люди должны заниматься практическим служением Господу. В Движении сознания Кришны центром нашей деятельности является распространение книг, рассказывающих о Кришне. Это дело чрезвычайной важности. Преданные должны обращаться к каждому человеку, побуждая его читать книги о Кришне, чтобы в будущем этот человек тоже стал преданным. Именно к такой деятельности призывает нас данный стих. Крийасу йас твач-чаранаравиндох. Занимаясь ею, преданные будут постоянно помнить о лотосных стопах Господа. Тот, кто сосредотачивает все свои усилия на распространении книг, делая это для Кришны, полностью погружается в сознание Кришны. Это и есть самадхи». (ШБ, 10.2.37, комм.)
Шрила Прабхупада, опять же идя по стопам своего духовного учителя, придавал гораздо большее значение распространению книг, чем открытию новых храмов.
«Вы заняты открытием нового храма, но нашим основным делом является санкиртана и распространение литературы. Если Кришна предоставит нам лучшее место, это хорошо. Если нет – мы можем находиться в любом месте, на небесах или в аду; но мы всегда должны помнить о распространении движения санкиртаны». (письмо Мадхудвише, 26.03.1970)
«Да, хорошо, что ты распространяешь много книг. Я не хочу ни денег, ни зданий, ничего. Я хочу лишь видеть, что мои книги распространяются, и, поскольку ты делаешь это, я очень счастлив. (письмо Прахладананде, 28.08.1973)
Да, твое теперешнее занятие важнее, управление калькуттским храмом не так важно. Я доволен тем, что ты продаешь мои книги, это превосходное занятие, поэтому продолжай, пожалуйста, и наращивай распространение. (письмо Гаргамуни Махарадже, 4.12.1975)
Шрила Прабхупада также видел в распространении книг экономическую основу созданного им Общества:
«Я думаю, что наши книги никогда не дадут нам погрязнуть в бедности. Это благословение Его Божественной Милости Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа Прабхупады. Он очень доволен, что вы распространяете так много книг». (письмо Бхагавану, 14.11.1975)
«Мой гуру махарадж говорил, «Не волнуйтесь о деньгах. Делайте что-нибудь хорошее для Кришны и деньги придут». Поэтому вы всегда должны думать о том, как распространить послание Кришны, и Он без сомнения даст вам возможности. Даже обычный человек, если он хочет известности, вкладывает столько денег в рекламную компанию. Подобно этому, Кришна не беден. Он может дать любую сумму преданным, занятым в распространении Его славы». (письмо Карандхаре, 30.11.1970)
Если ты разленишься в духовной жизни, все остальное рухнет. Нам не нужны большие, огромные здания, нет. Не этого я хотел для Джуху. Я хотел лишь занять каждого в служении Кришне, вот и все. А это значит — проповедовать. И если проповедническая деятельность остановилась, что я могу поделать? В этом случае можешь ожидать неизбежного наступления трудностей. Поэтому постарайся наладить проповедническую деятельность, распространи все наши книги, напечатай еще, и когда ты сделаешь это, Кришна, Супруг богини удачи, даст тебе столько денег и столько больших зданий, сколько надо чтобы распространять Движение сознания Кришны. В этом нет сомнений. (письмо Ядубаре, 11.11.1972)
Поэтому именно уровень распространения книг был для него индикатором благополучия того или иного храма и главным показателем успеха его миссии.
«Как только я вижу увеличение результатов распространения книг, я понимаю, что все другие программы тоже успешны». (письмо Джагадише, 5.01.1973)
«Ты правильно говоришь, что преданные трудятся, чтобы доставить мне радость, распространяя мои книги. Моя миссия, которую я выполняю от имени моего Гуру Махараджи и Господа Чайтаньи и которая состоит в том, чтобы распространить сознание Кришны, никогда не увенчалась бы успехом, если бы ее не взяли на свои плечи юноши и девушки, такие как в Сан-Франциско, которые полны энтузиазма, особенно в том, что касается распространения книг». (письмо Бхакте, 28.06.1974)
Смысл данного пункта:
1. «Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай на них книги» - таково было последнее личное наставление Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Шриле Прабхупаде.
2. Шрила Прабхупада придавал распространению книг большее значение, чем каким бы то ни было иным формам проповеди.
3. Для этого было несколько причин
- он прекрасно понимал, какую силу воздействия Кришна вложил в его слова.
- он сознавал, что далеко не все его последователи в своей проповеди смогут дать философию сознания Кришны так же чисто.
4. Вслед за своим Гуру Махараджем Шрила Прабхупада приравнивал распространение книг к санкиртане – главной форме духовной практики в этот век.
5. Шрила Прабхупада, опять же идя по стопам своего духовного учителя, придавал гораздо большее значение распространению книг, чем открытию новых храмов.
6. Шрила Прабхупада также видел в распространении книг естественную экономическую основу созданного им Общества.
7. Уровень распространения книг был для него индикатором благополучия того или иного храма и главным показателем успеха его миссии.
12) Поднять до уровня качестваблагости каждого члена Общества с помощью метода Дикши, утвердив всех [членов Общества] в статусе брахмана (благочестивого разумного человека), обладающего правдивостью, знанием и верой в трансцендентное служение Господу.
(o) Пробудить качество благости (Сатвагуну) в каждом члене «Лиги» с помощью метода Духовного посвящения (Дикши), утвердив их в статусе Брахмина (благочестивого разумного человека), обладающего правдивостью, способностью прощать, уравновешенностью, терпением, образованием, чистотой, знанием (конкретным и общим) и верой в трансцендентное служение Господу.
Комментарий:
Во второй раз Шрила Прабхупада упоминает дикшу. Дикша, процесс обретения духовного знания, пробуждает преданность в душе и одновременно помогает уму обрести естественное качество благости, саттвы. Эти два процесса неразрывно связаны друг с другом. Первый из них универсален, второй протекает по-разному у разных людей в разных обстоятельствах. Оба важны, но важность первого несравненно больше. Это двойная роль дикши часто вызывает путаницу в умах последователей Шрилы Прабхупады. Первая и главная роль дикши – дать человеку доступ к арчане – поклонению Божествам, панчаратрика-маргу, одному из самых важных аспектов садханы, и потому важна для всех серьезно практикующих преданных, независимо от их психофизической природы. Вторая роль дикши имеет отношение к системе варнашрамы и конкретной социальной роли человека в обществе. В данном пункте «Программы» речь идет именно о второй роли дикши, поэтому этот пункт помещен им среди вспомогательных.
«Четвертый пункт, по всему миру множество учебных заведений воспитывают управленцев, торговцев или ремесленников, но в мире нет ни одного учебного заведения, которое выпускало бы интеллектуалов высшего уровня. В мире также нет духовных учебных заведений. Поэтому Движение сознания Кришны пытается восполнить недостаток в этих двух сферах. Для начала мы купили большой участок земли в Западной Виргинии. Это место называется Нью-Вриндаван. И мы хотим вырастить из наших учеников интеллектуалов высшего уровня, чтобы они могли наставлять других людей, помогая им понять смысл жизни и сознание Кришны, или сознание Бога». (письмо Раяраме, 17.10.1968)
Это понимание Шрила Прабхупада получил от своего духовного учителя.
«Он (Бхактисиддханта Сарасвати) часто цитировал стих из Хари-бхакти-виласы Санатаны Госвами, гласящий, что подобно тому, как неблагородные металлы, соприкоснувшиеся с ртутью, могут превратиться в золото, обычный человек может стать брахманом, если получит посвящение у истинного духовного учителя». (Шрила Прабхупада Лиламрита, 1.4)
Изначально Шрила Прабхупада был убежден, что, хотя склонности человека, его принадлежность к определенной варне, зависят от врожденных наклонностей, но практически каждого человека можно превратить в брахмана.
«Дети должны пройти специальные психологические тесты, их натальные гороскопы должны быть тщательно изучены на предмет определения их врожденных наклонностей, принадлежности к сословию, и в соответствии с этим с самого начала их нужно обучать как брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр в соответствии с их врожденными качествами и деятельностью, для которой они приспособлены. Однако нужно понимать, что в особых случаях из этого правила могут делаться исключения. На самом деле образовательное учреждение Гита-нагари должно пытаться формировать в максимально возможном числе учащихся качества брахманов. Это станет возможным, если прививать им соответствующую культуру. Это так необходимо, потому что в век Кали настоящих брахманов очень мало. Мы видели, как Махатма Ганди, хотя и происходил из семьи вайшьев, развил в себе качества брахмана, практикуя ненасилие, беспристрастие, само-обуздание, терпение, способность прощать, милосердие, желание помогать людям и т.д. Поэтому из Гита-нагари при соблюдении принципов соответствующей культуры могут появляться брахманы в любом числе при наличии подходящих кандидатов. Вместе с тем, Гита-нагари не будет воспитывать людей, отрекающихся от мира (санньяси), потому что в сложных условиях современного мира в наш век поддерживать этот статус практически невозможно». (Гита-нагари)
«На самом деле мы самые демократичные, потому что мы даем возможность каждому стать первоклассным брахманом. Движение сознания Кришны дает возможность самым низшим членам общества стать брахманами, обретя сознание Кришны. Caëòälo ’pi dvija-çreñöho hari-bhakti-paräyaëaù: Хотя человек может родиться в семье чандалов, как только он осознает Бога, то есть обретет сознание Кришны, он достигает самого высокого положения». (По ту сторону иллюзий, диалог о философии Платона, гл. 2)
Однако есть и другие высказывания Шрилы Прабхупады по этому поводу.
«Гуна, не все обладают одинаковыми качествами. Поэтому вы … Ачарья быстро поймет это: «Этим следует стать брахманами. А из этих выйдут кшатрии». (лекция по ШБ, 1.8.41, 21.10.1974, Майяпур).
Разумеется, далеко не всякого можно возвести на уровень брахмана, но, по крайней мере, [у людей] должна быть возможность увидеть ‘Это люди, которые являются [настоящими] брахманами’. Это очень необходимо. В противном случае, цивилизация потерпит крах. (лекция по ШБ, 10.11.1976)
В 1974-1975 годах он стал часто обращаться к идее Колледжа Варнашрамы, причем он намеревался применить принципы варнашрамы как социальной организации в пределах общества вайшнавов, оговариваясь, впрочем, что духовное развитие человека никак не зависит от его положения в системе варнашрамы.
Утренние прогулки Шрилы Прабхупады были такими же содержательными и воодушевляющими, как и его лекции. В течение двух прогулок подряд Шрила Прабхупада изложил подробный план о том, как организовать в ИСККОН «Колледж Варнашрамы». … Прабхупада сказал, что хотя члены Движения сознания Кришны и находятся выше всех сословий общества – брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр – они должны учить других, действуя совершенным образом в пределах этих сословий. Далеко не каждый может стать брахманом, но каждый может достичь того же уровня совершенства, исполняя свои обязанности для удовлетворения Кришны. (Хари Шаури, Трансцендентный дневник, 1974-75 гг)
Хридаянанда: Значит, Прабхупада, в наших храмах, где у нас так много преданных… Должны ли преданные…?
Прабхупада: Они должны быть заняты.
Хридаянанда: Должны ли они получить образование в определенной …?
Прабхупада: Да. те, кто не может проповедовать или делать другие вещи, должны отправляться пахать землю, заниматься сельским хозяйством.
Хридаянанда: Те, кто не может проповедовать
Прабхупада: Да, те, у кого нет хорошего образования, не очень приспособленные для проповеди, они должны действовать как кшатрии, или вайшьи, или шудры.
Хридаянанда: И иногда…
Прабхупада: Не то, что он стал шудрой. Всегда помните это. Но он должен заполнить эту вакансию.
(утренняя прогулка, 14.03.1974, Вриндаван)
Подробнее этот вопрос будет обсуждаться в комментарии к следующему пункту “Программы».
Смысл данного пункта
1. Дикша играет двойную роль. Первая и главная роль дикши – дать человеку доступ к арчане – поклонению Божествам, и потому универсально приложима ко всем преданным. Вторая роль дикши имеет отношение к системе варнашрамы и конкретной социальной роли человека в обществе. В данном пункте «Программы» речь идет именно о второй роли дикши.
2. Социальная роль дикши в том, чтобы формировать сословие интеллектуалов, брахманов.
3. Изначально Шрила Прабхупада был убежден, что благодаря дикше практически каждого человека можно превратить в брахмана.
4. В 1974-1975 годах он стал часто обращаться к идее Колледжа Варнашрамы, причем намеревался применить принципы варнашрамы в пределах общества вайшнавов, оговариваясь, впрочем, что духовное развитие человека никак не зависит от его положения в системе варнашрамы.
14) Второстепенные цели Общества включают в себя следующие:
Возродить ценную для всего мирового сообщества и научно обоснованную систему социальных укладов, известную как четыре сословия (разумные люди, воины, производители и их помощники), на основе качеств людей.
Связь социальной системы варнашрамы, целиком находящейся в сфере трех гун природы, с практикой бхакти, которая должна вывести человека за пределы материальной сферы, неоднозначна. Предшествовавшие ачарьи Гаудия- сампрадаи не придавали большого значения материальному институту варнашрамы.
Шрила Прабхупада пишет об этом в «Нектаре преданности» (гл. 13):
«Некоторые знатоки писаний утверждают, что тот, кто просто следует принципам варны и ашрама, постепенно тоже достигнет совершенства, которого достигает человек, занимающийся преданным служением, однако великие мудрецы прошлого не признают этот довод. Господь Чайтанья также осудил эти представления о том, что, следуя варнашраме, человек может достичь уровня преданного служения, в Своей беседе с Раманандой Раем. Он не признал важности варнашрама-дхармы, когда Рамананда Рай выдвинул это предположение. Он ответил на это, что развитие человека в рамках варны и ашрамы чисто внешнее. Существует более высокий принцип. В Бхагавад-гите Господь говорит, что человек должен отказаться от всех других путей возвышения сознания и встать на путь сознания Кришны. Это поможет ему достичь высшего совершенства жизни»
Такое скептическое отношение к системе варнашрамы целиком основано на словах изначальных священных писаний. Так, в «Шримад-Бхагаватам» говорится:
ya eñäà puruñaà säkñäd
ätma-prabhavam éçvaram
na bhajanty avajänanti
sthänäd bhrañöäù patanty adhaù
Если человек просто поддерживает свой статус в системе четырех варн и ашрамов, но при этом не поклоняется Верховному Господу Вишну, он утрачивает свое так называемое возвыенное положение и оказывается в аду». (ШБ, 11.5.3)
То же самое повторяет Кришнадас Кавираджа Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.26). Шрила Прабхупада так комментирует этот стих:
«Человек может быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, или может в совершенстве следовать духовным принципам брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы, но в конечном счете он оказывается в аду, если он не станет преданным. Не развив в себе дремлющее сознание Кришны, он не может возвыситься. Самого по себе следования регулирующим принципам варнашрама-дхармы недостаточно, чтобы достичь высшего совершенства».
Однако нужно понимать, что такое отношение к варнашраме, сформировавшееся в то время, когда эта система превалировала в индийском обществе, было вызвано претензиями последователей варнашрамы на ее, так сказать, «духовную самодостаточность». В более позднее время, когда система варнашрамы стала подвергаться яростным нападкам внутри индийского общества, Бхактивинода Тхакур первым из ачарьев вайшнавов, хотя и не без оговорок, указал на ее пользу для практикующих вайшнавов.
«В каких отношениях находятся между собой варнашрама, описанная выше, с вайдхи-бхакти? Должен ли человек принять прибежище вайдхи-бхакти и отказаться от правил варнашрама-дхармы, или он должен практиковать вайдхи-бхакти ради того, чтобы развить в себе преданность, и продолжать следовать правилам варнашрамы и исполнять обязанности своей варны и ашрама? Ранее уже говорилось, что смысл правил варнашрамы в том, чтобы помочь человеку поддерживать здоровым тело, развить свой ум, утвердить благополучный социум и освоить азы духовной науки. Все это, в конечном счете, помогает человеку достичь стадии чистой бхакти. Кто будет отрицать необходимость варнашрамы для людей, связанных материальным телом? Если тело человека будет больным, ум – слабым, социум, в котором он живет, неблагополучным, если он не получит азов духовной науки, он обречен на деградацию. Следование правилам варнашрамы необходимо именно для этого, и потому их необходимо придерживаться. Однако варнашрама не является высшей целью. Правила варнашрамы должны помогать человеку заниматься преданным служением. Варнашрама-дхарма необходима именно для того, чтобы помочь человеку в практике бхакти.
Однако, если человек будет следовать всем правилам варнашрамы, у него может просто не остаться времени на то, чтобы заниматься практикой бхакти. Если следование этим правилам приходит в противоречие с необходимостью заниматься бхакти, чему следует отдать предпочтение? Прежде всего, следует оговориться, что без заботы о теле, уме, обществе и без попыток осознать себя как вечную душу не может быть и речи о том, чтобы заниматься более возвышенной деятельностью – преданным служением. Как семя преданности сможет принести плоды, если человек умрет до срока, если он повредится в рассудке или так и не поймет отличие души от тела? Если человек отказывается от правил варнашрамы и действует, как ему заблагорассудится, он будет опьянен требованиями своего тела и ума, одержим материальными желаниями и бхакти никак не проявится в его жизни». (Шри Чайтанья-шикшамрита, (3.4)
Эту эстафету принял Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который придавал большое значение восстановлению принципов варнашрамы. Шрила Прабхупада часто упоминал об этом желании своего учителя.
«Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур … хотел восстановить дайва-варнашраму. В дайва-варнашраме социальный статус человека не определяется его происхождением, потому что в Бхагавад-гите сказано, что определяющими факторами являются гуна и карма, качества человека и его занятия. Именно такую дайва-варнашраму утвержить по всему миру, чтобы возникло совершенно общество людей, сознающих Кришну. Глупые критиканы могут удивиться этому, но в этом одна из целей Общества сознания Кришны». (ШБ, 5.1.24, комм.)
В начальные годы своей проповеди на Западе Шрила Прабхупада, как правило, говорит о системе варнашрамы как об идеальном социальном устройстве, которое едва ли можно воссоздать в наше время. Но даже в этот период он делится своими намерениями создать преданных- брахманов, которые могли бы давать духовное руководство человеческому обществу.
«Прабхупада: Нет, нет, нет. Вы должны практиковать сознание Кришны. До прихода в сознание Кришны каково было ваше положение в варнашрама-дхарме? Никакое. В настоящее время никто не сможет следовать принципам варнашрамы, ни здесь, ни в каком другом месте. Все сейчас варна-санкара. Калау шудра самбхава. В этот век все шудры. Сейчас нет ни брахманов, ни кшатриев, ни вайшьев, одни шудры. Поэтому в этот век никто не следует принцпам варнашрама-дхармы. Поэтому единственной панацеей является следование сознанию Кришны, повторение мантры Харе Кришна. Такой человек становится выше самого возвышенного брахмана. Это величайший дар человечеству – даже если человек находится в падшем состоянии, если он совсем опустился, он может достичь высочайшего уровня духовного развития, просто повторяя мантру. Это единственное лекарство. Сейчас никто не сможет восстановить систему варнашрамы. Это невозможно. Но если человек принимает сознание Кришны, он сразу становится брахманом и даже больше, чем брахманом». (Лекция по Бг, 3.18-30, Лос-Анджелес, 30.12.1968)
«Сейчас невозможно возродить идеальную систему варнашрамы. Хотя мы пытаемся сделать это, на самом деле это невозможно. Очень трудно. Люди сейчас очень падшие. Манда суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Люди настолько беспокойны, манда-бхагйах – неудачливы и упадрутах – всегда обеспокоены… Это Кали-юга. Как в это бурное время можно возродить варнашраму, состоящую из умиротворенных людей? Очень трудно. Практически невозможно». (лекция по ШБ, 3.25.14, Бомбей, 14.11.1974)
В промежуточный период Шрила Прабхупада чаще говорит о том, что благодаря брахманическому руководству преданных возникнет модель идеального общества, которую примут для себя люди этого мира.
«Из четырех веков – Сатьи, Треты, Двапары и Кали – Кали-юга – худший, но если восстановить систему варнашрамы, то даже в этот век Кали может возникнуть на Земле атмосфера Сатья-юги. Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, ставит перед собой эту цель» (ШБ, 9.10.51, комм.)
«Чтобы исправить это состояние дел в мире, все люди должны пройти обучение практики сознания Кришны и начать действовать в соответствии с принципами системы варнашрамы. Правительство тоже должно следить за тем, чтобы люди пытались удовлетворить Верховную Личность Бога. Это главная обязанность государства. Движение сознания Кришны было начато для того, чтобы убедить обычных людей принять этот самый лучший метод удовлетворить Верховную Личность Бога и таким образом разрешить все свои проблемы». (ШБ, 4.14.20, комм.)
«Подлинная цель жизни – освобождение, но, к сожалению, большинство людей не пользуются этой возможностью обрести освобождение, и тем самым упускают выпавший им шанс и напрасно проживаю свою жизнь. Однако мы распространяем Движение сознания Кришны по всему миру для того, чтобы восстановить систему варнашрамы и тем самым спасти человечество от адских условий жизни». (ШБ, 5.19.19, комм.)
В завершающий период своего пребывания на земле Шрила Прабхупада все чаще и чаще говорит о варнашраме как о важном инструменте проповеди и как о социальной системе, которую нужно сначала утвердить в «нашем Обществе – ИСККОН».
«Президенты храмов должны очень осторожно рекомендовать преданных на посвящение в гаятри. Мы критикуем дешевых кастовых брахманов, но, если сами мы будем такими же лже-брахманами, то плохо наше дело. Сейчас мы стараемся все больше и больше вводить принципы варнашрамы в нашем Обществе, поэтому не стоит думать, что каждый может стать брахманом. Например, ты у себя развиваешь ферму. И те, кто работает на земле, не обязательно должны становиться брахманами, если у них нет склонности следовать брахманическим стандартам». (письмо Судаме, Рим, 26.05.1974)
«Сатсварупа: Ввести, начиная с членов нашего Общества ИСККОН?
Прабхупада: Да, да. Брахманы, кшатрии. Нужно учить их соответствующим наукам.
Хари-шаури: Но в нашем обществе мы учим людей быть вайшнавами…
Прабхупада: Да.
Хари-шаури: … тогда как же мы введем это деление в нашем Обществе?
Прабхупада: Быть вайшнавом не так просто. Чтобы люди стали вайшнавами, нужно установить варнашрама-дхарму. Не так-то просто стать вайшнавом.
Хари-шаури: Да, это не дешевая вещь.
Прабхупада: Да. Поэтому нужно сделать это. Не так уж и просто стать вайшнавом. Если бы стать вайшнавом было так просто, то почему столько людей падает? Это совсем непросто». (беседа, Майяпур, 14.02.1977)
«Всех нельзя превратить в брахманов и санньяси. Это невозможно…. Но Шри Чайтанья Махапрабху сказал: пара-упакара. Значит ли это, что только избранные должны получить благо? Нет, пусть все люди получат благо. Но для этого должна быть система. Поэтому мы должны ввести эту варнашрама-дхарму. Это нужно сделать совершенным образом. Это возможно, и люди станут счастливыми». (беседа, Майяпур, 14.02.1977)
Смысл этого пункта
1. Предшествовавшие ачарьи Гаудия- сампрадаи не придавали большого значения материальному институту варнашрамы.
2. Такое отношение к варнашраме сформировалось в то время, когда эта система превалировала в индийском обществе, и было вызвано претензиями последователей варнашрамы на ее «духовную самодостаточность».
3. В более позднее время Бхактивинода Тхакур первым из ачарьев вайшнавов указал на ее пользу и место в жизни практикующих вайшнавов.
4. О том же самом говорил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
5. В начальные годы Шрила Прабхупада говорит о системе варнашрамы как об идеальном социальном устройстве, которое едва ли можно воссоздать в наше время. Но даже в этот период он делится своими намерениями создать преданных- брахманов, которые могли бы давать духовное руководство человеческому обществу.
6. В промежуточный период Шрила Прабхупада начинает говорить о том, что благодаря брахманическому руководству преданных возникнет модель идеального общества, которую примут для себя люди этого мира.
7. В завершающий период своего пребывания на земле Шрила Прабхупада все чаще и чаще говорит о варнашраме как о важном инструменте проповеди и как о социальной системе, которую нужно сначала утвердить в «нашем Обществе – ИСККОН».
