Становление русской философии. Философская мысль русского Средневековья

А) Период Киевской Руси

Так называемые философские идеи впервые появились в России, когда христианство было введено в 988 году киевским князем Владимиром. Прежний, политеистический взгляд на мир был частично заменён христианским монотеистическим мировоззрением, что привело к ситуации с «двойственной верой», когда восточное православие сосуществовало с сохранившимся среди народа славянским язычеством.

В России средневекового периода не было прямого взаимодействия с древней греко-римской мыслью (эта ситуация поменялась в 1755 году с появлением первого в стране университета и академической философии). Зарождающаяся Русская литература вобрала в себя из Византии ряд ранних писаний (периода патристики), в частности, отцов Каппадокии, в виде религиозно-догматических текстов, переведённых с греческого на церковнославянский язык. Антологии, включающие в себя труды Иоанна Златоуста, Григория Назианского, Василия Великого, Григория Нисского и Иоанна Дамасского, познакомили русских людей с христианской неоплатонической космологией, метафизической антропологией и аллегорической экзегезой. Киевская Русь также впитала почитание Божественной мудрости Софии, которая нашла выражение в архитектуре, иконописи и гимнах.

В середине XI века это обучение начало приносить плоды, когда первый русский митрополит Иларион (умер ок. 1055 г.) описал в «Слове о законе и благодати» историю в терминах противопоставления между заповедями Ветхого Завета и благодатью Нового Завета, а также утверждал равное положение Киевской Руси среди христианских народов. Нравственные идеи распространялись через «поучения» к праведной жизни, которые часто содержали философские идеи, полученные из древней и византийской мысли.

На протяжении всего средневекового периода философия в России рассматривалась в первую очередь как «служанка богословия» и путь к религиозному освещению. В то же время это понималось в широком смысле: Платона, отцов Церкви и даже некоторых иконописцев считали «философами».

В середине XIII века этот ранний расцвет был прерван монголо-татарским нашествием. Епископ Серапион, который был свидетелем киевского погрома в 1240 году, был сторонником мнения о том, что история – это серия катастроф, которую Бог обрушивает на человечество за его грехи. После опустошительного вторжения в Киев центр религиозной и культурной жизни переместился во Владимир и Москву, (северо-восток в своих лесах был менее уязвим для нападения со стороны степных народов).

Б) Период Московской Руси

В четырнадцатом веке влияние исиха́зма [2] стало особенно выражаться благодаря деятельности святого Сергия Радонежского (1314/22-1391/92). Троице-Сергиевский монастырь под Москвой, который он основал, вскоре стал соперничать с Киево-Печерским монастырем как основным религиозным центром России. Популярность и влияние преподобного Сергия ознаменовали возрождение русской культуры вокруг Великого княжества Московского, которое в 1380 году сокрушило монголо-татарское правление. Знаменитый иконописец Андрей Рублёв (ок. 1360-1428) был ещё одним представителем возрождения русской культуры. В 1371 году появился перевод Ареопагитского корпуса[3], который оказал значительное влияние на средневековую русскую мысль (сохранилось более семидесяти копий этой работы, датируемых XVI и XVII веками).

Русская философия XV-XVII вв.

Вскоре за окончательным освобождением России от монголо-татарского ига в середине XV века последовала гибель Византийской и создание Османской империи. Оба события сильно повлияли на россиян. Монах Филофей (ок. 1465-1542) предложил концепцию «Москва - третий Рим) (вслед за Римом и Константинополем) и «не будет четвёртого» [1, c. 48]. Идея понравилась московским правителям, которые стремились утвердиться на европейской арене. Согласно этому учению, Византия пала, потому что отошла от истинной веры, и Россия теперь унаследовала её миссию.

Две основных полемики передают атмосферу того времени. Рассмотрим их.

Полемика «нестяжателей» и «иосифлян»

Первый спор – это спор преподобных Нила Сорского и Иосифа Волоцкого, окруженных своими последователями. Вопросов для споров у них было много, но главным был спор о Церковном имуществе.

Во главе с православным святым, исихастом Нилом Сорским (1433-1508) так называемые «нестяжатели»[4] осуждали накопление богатства монастырями и роскошные церковные обряды. Их противник преподобный Иосиф Волоцкий (1439-1515) приводил доводы в пользу экономически сильных монастырей, которые могли бы помочь несчастному и принять участие в общественных и политических делах. Кстати, Нил Сорский был первым в России, кто сослался на «естественные права» человека, - тему, которая приобрела вес в религиозной и политической полемике XVI века. (Поскольку крестьяне были порабощены, некоторые религиозные писатели страстно, но безрезультатно, выступали против рабства как нарушения христианских принципов).

Философские вопросы в переписке И. Грозного и А. Курбского

Другой спор – переписка между Иваном Грозным и князем Андреем Курбским. Последний высказался в пользу устойчивой роли традиционной аристократии в правительстве. Однако царский курс состоял в том, чтобы утвердить свою абсолютную власть с помощью новой шляхты, которая полностью зависела от его благосклонности. Проводимая с показной жестокостью политика действительно укрепляла самодержавие Ивана, но ценой того, что к концу XVI века Россия находилась в крупном кризисе.