Оккультизм, или Магия 13 страница

Закон Космической Жизни учит, что чем выше эволюция, тем более стремится она к Единству. Действительно, Единство — это наивысшая возможность природы, и те, кто из тщеславия или эгоизма идут наперекор ее целям, не могут не навлечь на себя наказание в виде полного уничтожения. Таким образом, оккультист сознаёт, что бескорыстие и чувство всеобщей филантропии являются не­отъ­емлемым законом нашего существования, и все, что он делает, направлено к тому, чтобы разорвать цепи эгоизма, созданные вокруг всех нас майей. Поэтому борьба между Добром и Злом, Богом и Сатаной, Сурами и Асурами, Дэвами и Дайтьями, которая упоминается в священных книгах всех народов и рас, символизирует битву бескорыстных и эгоистических импульсов, происходящую в человеке, старающемся следовать высшим целям природы до тех пор, пока низшие животные стремления эгоизма не будут полностью побеждены и враг не будет полностью изгнан и уничтожен. В различных теософских и других оккультных трудах часто подчеркивается, что единственное различие между обычным человеком, работающим в ходе космической эволюции заодно с природой, и оккультистом состоит в том, что по­следний, благодаря своему высшему знанию, использует такие методы обучения и дисциплины, которые ускоряют эволюцию, и поэтому он за сравнительно короткое время достигает той вершины, восхождение к которой у обычного индивидуума может занять миллиарды лет. Короче говоря, за несколько тысяч лет он приблизится к той форме эволюции, которой большинство человечества достигнет, вероятно, в шестом или седьмом круге в процессе Манвантары, то есть циклического развития.

Совершенно очевидно, что средний человек не может стать Махатмой за одну жизнь, или, точнее, за одно воплощение. Изучавшие оккультные учения относительно дэвакхана и наших посмертных состояний вспомнят, что между двумя воплощениями бывает значительный период субъективного существования. Чем больше число таких дэвакханических периодов, тем на большее число лет растягивается эволюция. Поэтому главной целью оккультиста является такое управление самим собою, когда достигается способность контролировать свои будущие состояния и тем самым постепенно укорачивать продолжительность своих дэвакханических состояний между воплощениями. По мере развития приходит время, когда между физической смертью и следующим рождением нет дэвакхана, а лишь разновидность духовного сна, шок смерти, как бы оглушающий человека до состояния бессознательности, от которого он постепенно приходит в себя, чтобы обнаружить, что родился вновь, продолжая движение к цели. Продолжительность этого сна может варьироваться от 25 до 200 лет в зависимости от степени его продвижения. Но даже и этот период — можно сказать, потеря времени, и потому все усилия направляются на сокращение его продолжительности и постепенное приближение к той точке, когда переход из одного состояния сущест­вования в другое почти незаметен. Это его послед­нее во­площение как таковое, ибо шок смерти больше не оглушает его. Именно эту идею и стремится передать автор статьи «Эликсир жизни», когда говорит:

К тому времени, когда граница смерти его расы пройдена, он действительно мертв в обычном смысле — он освободился от всех или почти всех материальных частиц, которые при распаде непременно повлекли бы агонию умирания. Он умирал постепенно, в течение всего периода своего посвящения. Развязка не может происходить дважды. Он просто растянул на ряд лет постепенный процесс умирания, который у других длится от краткого мгновения до нескольких часов. Высочайший Адепт фактически мертв для мира и не замечает наш мир: он не обращает внимания на свои удовольствия, его не волнуют свои невзгоды в духе сенти­ментально­сти, ибо неумолимое чувство долга никогда не позволяет ему забыть о самом его существовании.

Процесс испускания и притяжения атомов, контро­лируемый оккультистами, подробно рассматривается и в этой статье, и в других работах. Именно этим способом Адепт постепенно освобождается от старых грубых частиц своего тела, заменяя их на более тонкие и эфирные, пока, наконец, прежняя стхулашарира окончательно не умрет и не разрушится и он не станет жить в теле, полностью созданном им самим, подходящим для его работы. Это тело существенно важно для его целей, ибо, как говорится в «Эликсире жизни»:

Но чтобы творить добро, как и во всем другом, у человека должны быть время и средства которые он мог бы использовать, и это необходимо для овладения силами, с помощью которых можно творить бесконечно больше добра, чем без них. Овладев ими, у него появятся возможности их применения...

В другом месте, давая практические рекомендации того же назначения, в той же статье говорится:

Физический человек должен стать более эфирным и чувствительным; умственный — более проницательными мудрым; нравственный — более самоотверженным и философски мыслящим.

Приведенные выше важные соображения упускаются из виду теми, кто вырывает из контекста следующий фрагмент той же самой статьи:

И из этого также станет понятно, насколько глупо ведут себя люди просящие теософов «поспособствовать их сообщению с высочайшими Адептами». Только с величайшим трудом можно сподвигнуть кого-либо из них нарушить собственное продвижение вмешательством в мирские дела. Рядовой читатель скажет: «Это не богоподобно. Это верх эгоизма...» Но пусть он поймет, что Адепт стоящий на очень высокой ступени, беря на себя труд изменения мира, непременно должен будет подверг­нуться воплощению. Но является ли результат всего того, что уже делалось достаточно обнадеживающим, чтобы побудить к повторной попытке?

Итак, в осуждении данного абзаца, как насаждающего эгоизм, поверхностные читатели и мыслители упускают из виду некоторые существенные соображения. В первую очередь, они забывают другие, уже процитированные отрывки, где самоотречение выдвигается как необходимое условие успеха и говорится, что с развитием обретаются новые чувства и новые силы, посредством которых может быть сделано бесконечно больше добра, нежели без оных. Чем более духовным становится Адепт, тем менее он может вмешиваться в мирские, обыденные дела и тем в большей степени он должен ограничиваться работой духовной.

Нужно повторять бесчисленное количество раз, что работа на духовном плане настолько выше работы на интеллектуальном плане, насколько работа на интеллектуальном плане выше таковой на физическом. Поэтому очень Высокие Адепты действительно помогают человечеству, но только духовно. Они не имеют права вмешиваться в мирские дела. Но это относится только к Высочайшим Адептам. Сущест­вуют различные уровни адептства, и на каждой ступени Адепты трудятся во имя человечества на тех планах, до которых они поднялись. Только чела могут жить в мире, пока не достигнут определенной ступени. И именно потому, что Адепты действительно заботятся о мире, они поручают своим чела жить в мире и работать для него, что сознают многие из тех, кто изучает предмет.

Каждый цикл порождает своих оккультистов, которые смогут работать для человечества на разных планах. Когда же Адепты предвидят, что в какой-то определенный период человечество будет неспособно произвести оккультистов для работы на опреде­ленных планах, то в таких случаях они либо добровольно отказываются от своего дальнейшего развития, ожидая на определенной ступени, когда человечество достигнет этого момента, либо отказываются вступить в нирвану и воплощаются в такое время, чтобы достичь соответствующих ступеней тогда, когда человечеству понадобится их содействие на этой стадии. И хотя мир может ничего не знать об этом, все же даже и теперь есть несколько Адептов, которые предпочли сохранить status quo и отка­заться взойти на более высокие ступени ради будущих поколений человечества.

Короче говоря, поскольку Адепты трудятся гармонично, ибо единство является фундаментальным законом их бытия, они создали, так сказать, разделение труда, согласно которому каждый работает на плане, назначенном ему на данное время, ради духовного роста всех нас — и процесс долголетия, упомянутый в «Эликсире жизни», является только средством для достижения цели, которая, будучи далекой от эгоистичности, является самой бескорыстной изо всех целей, во имя которых может трудиться человеческое существо.

 

 

ПРАКТИЧЕСКИЙ ОККУЛЬТИЗМ

К сведению учеников

Некоторые письма, поступившие в течение это­го месяца, свидетельствуют о том, что многие люди ищут практических наставлений в оккуль­тизме. Вследствие чего я сочла необходимым разъяснить раз и навсегда:

а) принципиальное различие между теоретиче­ским и практическим оккультизмом (или, по-дру­гому, тем, что называют теософией — с одной стороны, и тем, что называют оккультной нау­кой — с другой), и

б) характер сложностей, возникающих при изу­чении последней.

Стать теософом просто. Каждый человек, обла­дающий средним интеллектом и склонностью к метафизике; ведущий чистую, бескорыстную жизнь и предпочитающий оказывать помощь сво­ему ближнему, нежели получать ее самому; всегда готовый пожертвовать своим собственным удо­вольствием ради других; и любящий Истину, До­бро и Мудрость ради них самих, а не за те выгоды, которые они могут ему принести, — теософ.

Но гораздо сложнее найти тот путь, который ведет к познанию правильного образа действий, то есть умению отличать добро от зла; путь, приближающий человека к тем способностям, ко­торые позволят ему творить добро без видимого проявления усилий.

Кроме того, имеется еще один немаловажный фактор, который должен знать каждый ученик. Это — огромная, практически безграничная ответ­ствен­ность, которую учитель несет за своего уче­ника. От гуру Востока, обучающих тайно или явно, и вплоть до тех немногих каббалистов За­пада, стремящихся дать своим ученикам начатки Священной Науки, — все эти учителя (и каждый из них) подчинены одному и тому же непрелож­ному закону. Но эти западные иерофанты зача­стую даже не подозревают, какие опасности они порождают. А ведь с того самого момента, когда они действительно начинают учить, с той самой минуты, когда они передают своим ученикам ка­кую-либо способность — все равно, физиче­скую, психическую или ментальную, — они берут на себя все грехи своих учеников, связанные с оккульт­ны­ми науками (причем — как грехи упущения, так и грехи совершения); и так будет продолжаться до тех пор, пока ученик не пройдет посвящения и сам не станет Учителем, взяв на себя таким образом всю ответственность и за себя самого, и за своих будущих учеников. Существует один таинственный и мистический религиозный закон, особо почитав­шийся и неукоснительно исполнявшийся в грече­ской церкви, полузабытый в римско-католической и окончательно преданный забвению в протестан­тской. Он существует с первых дней христианства и осно­вывается на вышеупомя­нутом законе, символом и выражением которого он и является. Этот закон утверждает абсолютную святость отношений между крестными родителями вновь окрещенного ребенка[123].

При этом негласно подразумевается, что кре­ст­ные родители берут на себя все грехи этого ребенка (пома­зываемого во время этой мистерии, как при таин­стве посвящения!) до той поры, пока он не достигнет сознательного возраста, что­бы уметь отличать добро от зла, и не сможет сам нести ответственность за все свои поступки. Вот почему Учителя обычно столь сдержанны. Вот почему чела должен проходить семилетний испы­тательный срок служения. Он должен доказать свою пригодность и развить в себе качества, ко­торые гарантировали бы безопасность как его Учителю, так и ему самому.

Оккультизм — не магия. Сравнительно нетруд­но обучиться заклинаниям и методам использова­ния более тонких, но все же материальных сил физиче­ской природы; способности животной души в человеке пробуждаются довольно быстро; сила­ми, приводимыми в движение его любовью, его ненавистью и его страстью, управлять не так уж и трудно. Но все это является черной магией — колдовством. Поскольку мотивы, и только моти­вы превращают использование способностей в черную (вредоносную), либо в белую (благотвор­ную) магию. Использование духовных сил воспре­щается до тех пор, пока в человеке остается хотя бы малейший намек на эгоизм. И пока намерения человека не станут абсолютно чисты­ми, его духов­ная воля будет превращаться в психическую, дей­ствующую на астральном плане; и следовательно, производимые ею результаты могут оказаться чудовищными. Силы и способности животной природы могут одинаково успешно использо­ваться как людьми эгоистичными и злопамятными, так и бескорыстными и всепрощающими; но силы и способности духа доступны лишь абсолютно чис­тым сердцам — это и есть Божественная Магия.

Каковы же условия для ученика, желающего постигать Божественную Науку? Ибо, если все необхо­димые условия не будут выполнены и не будут неукоснительно выполняться в процессе учебы, ни о каком истинном учении даже и речи быть не может. Вот условие sine qua non. Нельзя нау­читься плавать, не войдя в глубокую воду. Птица не полетит, пока у нее не окрепнут крылья и она не увидит перед собой открытое пространство и не ощутит в себе доста­точно мужества, чтобы довериться воздушным по­токам. Если человек же­лает научиться владеть обоюдоос­трым мечом, он должен сперва научиться мастерски владеть ту­пым оружием, чтобы не пораниться самому или — что еще хуже — не поранить других при первой своей попытке.

Чтобы дать хотя бы некоторое пред­ставление об условиях, при которых изучение Божественной Мудрости может происходить в безопасности, не рискуя, что Божественная Ма­гия перейдет в черную, ниже приводятся фрагменты из «тайных» правил, в рамках которых действует каждый учитель на Востоке. Нижеприведенные фрагменты взяты из большого числа подобного рода предписаний; объяснения к ним приведены в скобках.

 

1. В комнате ученика не должно быть пред­метов, мешающих внутренней сосредоточенности. Магнетизм находящихся в комнате предметов дол­жен оказывать благотворное направляющее влия­ние. Среди прочего должны присутствовать пять священных цветов, образующих круг. Место должно быть свободно от вредоносных влияний, носящихся в воздухе.

[Комната или место, выбранное учеником, дол­жны быть предназначены исключительно для этой цели и для других занятий не использоваться. Пять «священных цветов» — призматические цвета, по­добранные особым образом, ибо они обладают сильным магнетическим воздействием. Под «вредо­носными влияниями» понима­ются лю­бые нежела­тельные раздражители — споры, ссоры, недобрые чувства и прочее, ибо, как нас учат, они, немедленно отражаясь в астральном свете, оказывают свое па­губное воздействие именно тем, что остаются в ат­мосфере данного места. Это первое предписание на первый взгляд кажется наиболее простым и лег­ко выполнимым, но на самом деле оно — одно из самых трудных.]

2. Перед тем как ученик будет допущен к обу­че­нию «лицом к лицу», он должен достичь взаимо­по­нимания с другими избранными мирскими упасака (учениками), число которых должно быть не­четным.

[«Лицом к лицу» в данном случае означает само­стоя­тельное обучение, или обучение отдельно от остальных учеников, когда ученик получает настав­ления, находясь лицом к лицу либо с самим собой (своим высшим, Божественным Я), либо со своим гуру. Следовательно, это наступает в срок, когда каждый ученик должен получать только ему одно­му предназначенные сообщения, соответствующие способу применения полученных знаний. Это про­исходит только в самом конце обучения.]

3. Перед тем как передать своему лану (уче­нику) благие (священные) писания «Ламрина» или позволить ему начать готовиться к Дубжеду, учи­тель должен позаботиться о том, чтобы разум ученика очистился и примирился со всеми, в осо­бенности — со своими другими «Я». Иначе слова Муд­рости и благого Закона будут пущены по ветру.

[«Ламрин» — сборник практических наставле­ний, составленный Цзонкапа; состоит из двух ча­стей: одна пред­назначена для культовых и экзотерических целей, другая — для эзотериче­ских. «Готовиться к Дубжеду» — значит готовить необходимые предметы, требующиеся для про­ри­цания, такие, как зеркала и кристаллы. «Другие “Я”» — это собратья-ученики. Пока не будет достигнута полнейшая гармония между обучающимися, успех невозможен. Подбор учеников производится са­мим Учителем, учитывающим их магнетические и электрические особенности, гармонично сочетаю­щим положительные и отрицательные элементы.]

4. Все упасака во время обучения стремятся достичь единства, став как пальцы одной руки. Ты должен вложить в их головы мысль, что горе одного — это горе всех; что если радость одного не находит отклика в сердцах других, значит не­обходимые условия не соблюдены и продолжать обучение бесполезно.

[Вряд ли подобное возможно, если подбор уче­ников производился с учетом всех магнетических особенно­стей учеников. Существуют примеры то­го, что даже многообещающие и готовые к воспри­ятию истины чела часто вынуждены ждать годами, укрощая свой темперамент, разрушающий общую гармонию. Поскольку...]

5. Соученики должны быть настроены своим гуру подобно струнам в ' ины — каждый должен иметь свой собственный голос при условии общей гармонии. И все вместе они должны соста­вить звукоряд, чутко отзывающийся в любой своей части на малейшее прикосновение Учителя. Только тогда их души будут способны воспринимать гар­монию Мудрости, проникающей во всех и каждого вибрацией знания, являя результаты их деятельно­сти, приятные для их ангелов-хранителей и для них самих. Так Мудрость навсегда войдет в их сердца и гармония закона никогда не будет нару­шена.

6. Тот, кто решил приобретать знание, при­бли­жающее его к сиддхи (оккультным способно­стям), должен полностью отказаться от суетно­сти жизни и от всех мелочных ценностей этого мира (далее следует перечень различных сиддхи).

7. Никто не должен думать в отношении своих со­товарищей: «Я — самый мудрый» или «Я более свят и приятен учителю или своим товарищам, нежели брат мой» и т.п., — каждый должен оставаться упасака. Внимание их должно быть сосредоточено, главным образом на чистоте соб­ственных сердец, изгоняя оттуда любую враждеб­ную мысль в отношении любого живого существа. Сердца их должны быть преисполнены ощущения полного единения со всем живущим и со всей Природой, иначе успеха не достичь.

8. Лану должен остерегаться только внешних влия­ний от живущих (магнетических эманаций дру­гих живых существ). И хотя в своей внутренней природе он един со всем и каждым, но свое внешнее (физическое) тело он должен оберегать от любых посторонних воздействий: никто не должен пить или есть из его посуды, кроме него самого; он должен избегать телесных контактов (то есть ни к кому не прикасаться и не допускать, чтобы прикасались к нему) как с людьми, так и с живо­тными.

[Нельзя иметь никаких домашних животных, нельзя прикасаться даже к определенным деревь­ям и растениям. Ученик должен жить, так сказать, в своей собственной ат­мосфере, индивидуализируя ее ради достижения оккульт­ных целей.]

9. Разум ученика не должен воспринимать ни­чего, кроме вселенских истин, дабы Учение Сердца не превратилось в одно только Учение Ока (то есть в простой внешний ритуал).

10. Запрещается любого рода животная пища, все, в чем раньше была жизнь. Запрещены вино, спирт или опиум — ибо подобно лхамайинам (злым духам), подстерегающим неосторожного, они уничтожают понимание.

[Вино и спиртные напитки впитывают и сохраня­ют в себе дурной магнетизм всех тех людей, кто участвовал в их изготовлении; мясо любого живо­тного сохраняет в себе все его психические харак­теристики.]

11. Медитация, воздержание во всем, исполнение моральных предписаний, благие мысли, добрые дела и сердечные слова, равно как и доброжелательное отношение ко всем и полное забвение себя само­го — вот самый короткий путь к обретению знания и подготовки себя к восприятию высшей муд­рости.

12. Только при условии строгого соблюдения вы­шеприведенных правил лану может надеяться на то, что в положенное время он обретет Сиддхи Архатов, рост которых постепенно сделает его и Мировое Все Едиными.

 

Эти 12 фрагментов взяты из числа 73 Пра­вил, которые приводить здесь полностью не имеет смысла, поскольку европейский ум был бы бесси­лен осо­знать их. Но даже этих отрывков вполне достаточно для того, чтобы понять, насколько ве­лики те трудности, которые встанут на пути чело­века, родившегося и воспитанного в традициях Запада, если он пожелает стать «упасака»[124].

Все западное — и в особенности английское — обра­зование построено на принципе борьбы и со­перничества; ребенка учат как можно быстрее ов­ладеть знаниями с единственной целью — пре­взойти своих товарищей, опередить их во всем. Усиленно насаждается система, бессмысленно на­зываемая «дру­жеским соперничеством», тот же самый дух присутствует и во всех прочих областях жизни.

И если западному человеку с самого детства «прививают» подобные идеи, как сможет он ощущать се­бя и своих сотоварищей «пальцами одной руки»? Тем более что этих соучеников выбирает не он сам и выбор их не зависит от его личных соображений и симпатий. Их подбирает Учитель, руководствуясь при этом совершенно иными со­ображениями. И тот, кто желает стать учеником, должен сперва найти в себе силы подавить в своем сердце малейшую неприязнь и антипатию по отношению к другим. А много ли на Западе найдется таких, кто хотя бы попытается сделать действительно серьезную попытку в этом на­прав­лении?

И затем, всевозможные ограничения в повсе­д­нев­ной жизни, невозможность прикоснуться к руке самого дорогого и близкого человека. Как все это противоречит западным представлениям о любви и уважении! Какой суровостью и холодностью веет от всего этого на первый взгляд. В довершение ко всему непременно последует упрек, что отказы­ваться дарить радость другим ради собственного совершенствования — это все тот же эгоизм. Ну что же, пусть все те, кто так думает, отложат попытку своего продвижения по этому пути на следующую жизнь. Но пусть при этом они не гордятся своим мнимым бескорыстием. Ведь на самом-то деле это лишь кажущаяся правота, всего лишь следование общепринятым канонам поведе­ния, основанным на эмоциях и их обычном про­явлении и поэтому, следуя им, они обманывают сами себя. Так называемые «правила хорошего тона» являются порождениями нереальной жизни, а не повелениями Истины.

Но если даже не принимать во внимание все эти трудности, которые можно считать «внешни­ми» (хо­тя от этого они отнюдь не станут менее значимыми), каким образом сможет западный ученик «настроить себя» на гармоничный лад, как ему предписывается? В Европе и Америке лично­стный фактор развит настолько, что ни в одной школе — даже художественной — вы не найдете атмосферы любви и доброжелательности, а одну только зависть и ненависть друг к другу. «Профес­сиональное» противостояние и взаимное соперни­чество уже стали притчей во языцех; человек стре­мится достичь своей цели (при этом ча­ще всего неблагородной) любой ценой; и все «правила хо­рошего тона» являются при этом пошлой маской, за которой скрываются эти демоны ненависти и зависти.

На Востоке же дух «все-единства» внушается каж­дому с малых лет так же настойчиво, как на Западе — дух соперничества. Личные амбиции, личные чувства и стремления не имеют там столь благодатной поч­вы, как на Западе, — это не по­ощряется. Каж­дому от природы дана благодатная основа для раз­вития, и, если правильно следовать предуказанному, из ребенка вырастает человек, на­деленный глубоко укоренившейся привычкой всег­да подчинять свою низшую природу высшей. На Западе люди полагают свои личные симпатии и антипатии в основу отношений к людям и вещам, что и определяет основную линию их поведения. Подобным же образом поступают и те, для кого подобный принцип не является основополагаю­щим законом их жизни и кто далек от желания навязывать его другим.

Пусть те, кто сетует на то, что Теософское Общество не оправдало их надежд, дав им слиш­ком мало, постараются сердцем понять слова, ска­занные нами в февральском номере журнала «Path»: «Ключом к познанию на любой ступени является сам ученик». И не «страх перед Богом» является «началом Мудрости», но знание своего истинного «Я», которое и есть сама мудрость.

Какими же величественными и исполненными смысла должны казаться ученику, уже начав­шему осознавать некоторые из вышеприведенных оккульт­ных истин, слова, произносимые Дель­фий­ским Оракулом каждому приходящему к нему за оккультной мудростью, слова, не раз повторен­ные и многократно утвержденные мудрым Сокра­том: Человек, познай себя...

 

САМОПОЗНАНИЕ

Первым требованием самопознания является ощу­щение собственного невежества; ощущение всеми фибрами своего сердца того бесконечного самообмана, в котором мы живем.

Второе требование заключается в глубокой убеж­денности в том, что знание самого себя — интуитивное, но вполне определенное — может быть достигнуто в результате целенаправленных усилий.

Третье и самое важное требование — неодолимое стремление обрести это знание.

Это самопознание не может быть достигнуто одним лишь так называемым «самоанализом». Для него недостаточно одних лишь логических рассуждений или какой-либо иной умственной деятельности, ибо оно сопряжено с пробуждением сознания Божест­венной природы человека.

Обретение этого знания — гораздо важнее, нежели умение управлять стихиями или способность видеть будущее.

 

 

ВОЛЯ И ЖЕЛАНИЕ

Воля — уникальное свойство человека нашего ны­нешнего уровня сознания. Она отличает его от животного, в котором действуют одни лишь инстинк­тивные желания.

Желание — в самом широком смысле этого понятия — представляет собою творческую силу во Вселенной. И в этом плане оно неотличимо от воли; но нам — людям — желание в этой его форме неизвестно, пока мы остаемся людьми. И потому в нашем мире воля и желание остаются противостоящими друг другу понятиями.

Таким образом, воля есть порождение Божественного, Бог в человеке; а желание — движущая сила животной жизни.

Большинство людей руководствуются в жизни своими желаниями, ошибочно принимая их за во­лю. Но тот, кто хочет двигаться вперед, должен отделить волю от желания и сделать первую своим руководящим принципом; ибо желание — непрочно и все время изменяется, тогда как волю отличают целенаправленность и постоянство.

И воля и желание являются абсолютными творцами, формирующими как самого человека, так и его окружение. Но воля творит осознанно, в то время как желание — слепо и бессознательно. Следовательно, человек творит себя по образу и подобию своих желаний до тех пор, пока воля не придаст ему Божественный облик, сделав его сыном света.

Перед человеком стоит двоякая задача: пробудить волю и усилить ее методом постоянной практики и самоконтроля, дабы она стала абсолютным властелином над его телом, и параллельно с этим очистить свои желания.

Знание и воля служат инструментами этого очищения.

 

 

ОЧИЩЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ

Желание становится чистым только тогда, когда оно направлено на чисто абстрактные понятия, когда в нем не остается ни следа, ни намека ни на что «личностное».

Первым шагом к достижению подобной чистоты является подавление всякого желания, направленного на материальные объекты, ибо стремиться к таковым может только физическая личность.

Второй шаг — перестать желать чего-либо для се­бя, даже если речь идет о таких абстрактных поняти­ях, как сила, знание, любовь, счастье или репутация, коль скоро все они в основе своей эгоистичны.

Сама жизнь преподаст вам эти уроки, ибо цель всех вышеперечисленных устремлений превращается в ничто в момент ее достижения. Мы должны постичь это на собственном опыте. Интуитивное восприятие улавливает и сообщает нам важную истину — окончательное удовлетворение может быть только в бесконечном; воля превращает эту ис­тину в стойкое убеждение нашего сознания, и желание, с течением времени, целиком и полностью сосредоточивается на Вечном.

 

 

ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Один наш нью-йоркский корреспондент пишет:

...Редакторы «Lucifer» окажут неоценимую услугу всем тем, кого привлекает пропагандируемое ими движение, если ответят на следующий вопрос:

Правда ли то, что каждый желающий стать теософом-оккультистом, должен отказаться от своих мирских обязанностей и привязанностей, таких, как семейные узы, любовь к родителям, жене, детям, друзьям и т.д.?

Я задаю этот вопрос по причине дошедших до меня слухов о том, что некоторые теософские публикации да­ют на него утвердительный ответ. Хотелось бы знать, не­ужели это условие sine qua non действительно существует в ваших Правилах? Ведь нечто подобное говорится и в Новом Завете. «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня...» — так сказано в Евангелии от Матфея (X, 37). Неужели Учителя теософии действительно требуют так много?

Ваш соратник в поиске Света,

Л.М.К.

 

Это очень, очень старый вопрос и еще более старое обвинение против теософии, изначально придуманное ее недругами. И мы отвечаем на него реши­тельным нет, добавляя к тому же, что ни одна теософская публикация не повинна в распрост­ра­нении подобной фальши и клеветы. Ни одному привер­женцу теософии и тем более ни одному по­следователю «Учителей теософии» (чела, нашедшему своего Гуру) не будет предложено признание на таких условиях. Желающих много, но «мало избранных». Десятки претендентов были отвергнуты только потому, что они женаты и их священные обязанности направ­лены прежде всего на собственных жен и детей[125]. Ни у кого и никогда не требовалось отречения от собст­венных отца и матери; ибо тот, кто, будучи необходим своим родителям как единственная опора, оставляет их ради утоления жажды знаний и удовлетворения своих эгоистичных устремлений, какими бы возвышенными и искренними они ни были, тот «не достоин» Науки Наук и не может надеяться, что ему «когда-либо удастся приблизиться к святому Учителю».