Оккультизм, или Магия 16 страница

«Небольшие заметки»

 

 

* * *

М.К. Вы упомянули о правилах, и у меня воз­никло желание задать Вам вопрос, ответ на ко­то­рый, я уверена, хотел бы знать каждый хоть немного интересующийся оккультизмом человек. В чем заключается основное или первостепенное, пра­вило для тех, кто обладает такими способностя­ми и хотел бы научиться контролировать их, что­бы правильно использовать, — фактически для на­чи­наю­щих изучать оккультизм?

Е.П.Б. Первый и самый важный шаг в ок­куль­тизме — это научиться согласовывать свои мысли и представления со способностью создавать пластиче­ские образы.

М.К. Почему это так важно?

Е.П.Б. Потому что в противном случае вы создаете вещи, за которые придется расплачивать­ся плохой кармой. Даже приближаться к оккуль­тизму не рекомендуется до тех пор, пока вы не будете иметь ясного представления о своих собст­венных силах и не научитесь соразмерять их со своими действиями. А достичь этого можно лишь посредством углубленного изучения философии оккультизма, прежде чем перейти к его практиче­скому применению. Иначе, с неотвратимостью ро­ка — неминуемо падение в черную магию.

«Астральные тела и двойники»

 

 

* * *

[Этот «некто», настраивающий мой орган в унисон с универсальной гармонией, становится моим «я».]

Или, как бы его назвал оккультист, «высшее Эго», бессмертная Сущность, чьей тенью и отражением является человеческий манас, разум, ограниченный своими физическими чувствами. Этих двоих можно сравнить с великим композитором и его учеником, начинающим музыкантом. Степень гармоничности «органа», то есть будет ли это божественная мелодия или режущий слух диссонанс, зависит от того, черпает ли ученик вдохновение из уроков и подсказок бессмертного Учителя или же отказывается его слушаться и удовлетворяется земными звуками, из­влекаемыми из струн и клавиш мозгового органа стараниями его злого компаньона — физического человека.

«Вопросы жизни»

 

 

УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК

ЧЕЛА И СВЕТСКИЕ УЧЕНИКИ

Поскольку слово «чела» было введено в лексикон западных метафизиков теософами, а тираж нашего журнала постоянно растет, то представляется весьма полезным дать более четкое объяснение этого термина и правил ученичества для европейских и даже восточных членов нашего Общества.

Итак, чела — это тот или та, кто предложил себя в ученики для практического изучения «нераскрытых тайн природы и непроявленных психических сил человека». Духовный учитель, которому он предлагает свою кандидатуру, называется в Индии гуру; а истинный гуру — это всегда адепт оккультных наук, человек глубоких знаний, экзотерических и эзотерических, особенно последних; тот, кто подчинил свою плоть Воле; тот, кто развил в себе как ка­чества (сиддхи), позволяющие управлять силами природы, так и способности исследовать ее секреты с помощью дотоле дремавших, а ныне активизировавшихся сил своего естества — вот настоящий Гуру.

Довольно легко выступить в качестве кандидата на ученичество, стать же адептом — самая трудная задача для любого человека. Существует множество «прирожденных» поэтов, математиков, механиков, государственных деятелей и т.д., но практически невозможно встретить прирожденного адепта, ибо, хотя мы часто слышим о людях, обладающих необыч­ны­ми природными способностями к приобретению оккульт­ных знаний и сил, даже они должны подвергнуться тем же самым проверкам и испытаниям и пройти те же этапы самообучения, что и любой менее одаренный претендент. Истина в том, что на этом поприще нет легких путей для избранных.

На протяжении столетий гималайские Махатмы проводят отбор учеников, помимо наследственных групп в гомпа [136], из природных мистиков — в Тибете их насчитывается изрядное количество. Исключения были сделаны только для таких представителей западной цивилизации, как Фладд, Томас Воган, Пара­цельс, Пико Делла Мирандола, граф де Сен-Жермен и др., чье естественное влечение к этой небесной науке в какой-то мере заставило далеких Адептов установить с ними личные связи, чтобы помочь приобщиться к доступной в их социальном окружении части истины.

Из книги IV «Киу-те» (глава о «Законах упасаны») мы узнаем, что к чела предъявляются следующие требования:

1) совершенное физическое здоровье;

2) абсолютная ментальная и физическая чистота;

3) бескорыстие, безграничное милосердие, сострадание ко всем живым существам;

4) правдивость и непоколебимая вера в закон кар­мы, не поддающийся вмешательству никаких сил природы, закон, исполнение которого не может быть отменено каким-либо обстоятельством посредством молитв или особых экзотериче­ских церемоний;

5) полное бесстрашие в критических ситуациях, даже сопряженных с риском для жизни;

6) интуитивное восприятие себя как проводника проявленного Авалокитешвары[137] или божественного Атмана (Духа);

7) беспристрастное отношение и справедливая оценка всего, что составляет объективный и временный мир, связанный с невидимыми сферами.

Такими, по крайней мере, должны быть рекомендации тому, кто стремится стать совершенным чела. Кроме первого качества, для которого в редких и особых случаях может быть сделано исключение, все остальные должны быть более или менее развиты и постоянно присутствовать во внутренней природе чела без постороннего влияния, прежде чем он действительно сможет подвергнуться испытанию.

Когда саморазвивающийся аскет, будь то в гуще жизни или в стороне от нее, в соответствии со своими природными возможностями овладел и стал выше своих: 1) шариры — физического тела; 2) индрьи — чувств; 3) доши — недостатков; 4) духкхи — болевых ощущений; и готов стать единым со своим Манасом — разумом, Буддхи — высшим сознанием, или духовной познавательной способностью, и Атмой — высшей душой, то есть духом, и признает в Атме верховного правителя в мире восприятий, а в воле — высшую исполнительную энергию (силу), тогда только, согласно правилам, освященным веками, он может быть взят на попечение одним из Посвященных. Затем ему могут показать мистический путь, в конце которого чела должен научиться безошибочно распознавать пхалу, или следствия, порожденные определенными причинами, и указать средства достижения апаварги — освобождения от страданий повторных рождений (определения этих понятий ничего не скажут профанам) и, следовательно, от претьи-бхавы — переселения.

Но со времени возникновения Теософского Общества, одной из труднейших задач которого является пробуждение в арийском сознании дремлющей памяти о существовании науки о трансценден­тальных возможностях человека, правила приема учеников были немного ослаблены в одном аспекте.

Многие члены нашего Общества, убеждаясь на практике в наличии у них вышеперечисленных качеств и довольно справедливо полагая, что если ранее другие люди сумели достичь цели, то они тоже, при условии своей пригодности, могут добиться того же, следуя этим же путем, настаивали на принятии их в кандидаты. А поскольку не дать им шанс хотя бы начать было бы вмешательством в карму и ввиду их настойчивости, им была предоставлена такая возможность. Пока что результаты не внушают оптимизма; и чтобы показать этим несчастным причину их неудач, а также предостеречь других от безрассудного повторения подобной участи, было дано распоряжение написать данную статью. Упомянутые претенденты, несмотря на то, что их без обиняков заранее предупредили об опасности, начали неверно, эгоистично устремившись в будущее, и упуская из виду прошлое. Они забыли, что не совершили ничего, чтобы заслужить такую исключительную честь; ничего, что оправдывало бы их претензии на подобные привилегии; что они не могут похвалиться ни одним из перечисленных достоинств.

Как представители эгоистичного, чувственного мира, неважно, семейные они или одинокие, торговцы, гражданские или военнослужащие, или занятые в сферах, требующих высшего образования, все они прошли через систему обучения, рассчитанную больше на развитие в них животной природы, чем духовного потенциала. Однако каждый в отдельности и все вместе были настолько тщеславны, что полагали, будто их случай должен стать исключением из правила, установленного несчетное количество веков назад, словно в их лице в мир действительно явился новый Аватара! Все ожидали приобретения тайных знаний и необыкновенных способностей только потому, что они вступили в Теософское Общество. Некоторые из них искренне решили изменить свою жизнь и оставить вредные привычки — в любом случае, мы должны отдать им должное.

Вначале всем было отказано, начиная с самого президента, полковника Олькотта. Что касается этого джентльмена, то он не был официально принят в ученики прежде, чем доказал своим преданным трудом в течение более года и непреклонной решительностью, что сможет успешно выдержать проверку. Затем со всех сторон стали раздаваться жалобы — как от индусов, которые должны были лучше знать об этих правилах, так и от европейцев, которым, разумеется, ничего о них не было ведомо. Раздавались крики, что если хотя бы нескольким теософам не будет предоставлена возможность попробовать свои силы, то Теософское Общество не может продолжать существование. Все прочие благородные и бескорыстные задачи нашей организации были проигнорированы: долг человека перед ближним и своей страной, помощь слабым и несчастным, просвещение, воодушевление и возвышение окружающих — все это было сметено в безумной погоне за адептством. Основателям Общества мешали выполнять их повсе­дневную работу звучавшие отовсюду требования феноменов, феноменов, феноменов и назойливые просьбы ходатайствовать перед Махатмами, против которых, собственно, и высказывалось недовольст­во, хотя их бедные посредники вынуждены были прини­мать весь удар на себя. Наконец, от высших авторитетов пришло указание поймать на слове несколь­ких наиболее упорствующих соискателей. Результаты эксперимента, пожалуй, лучше, чем проповеди, раскроют содержание ученичества и продемонстрируют последствия эгоизма и безрассудства. Каждый кандидат был предупрежден, что так или иначе он должен будет ждать годы, прежде чем будет доказана его пригодность, и что он обязан пройти через ряд испытаний, которые выявят все, что в нем есть — хорошее или плохое. Почти все они были женатыми людьми, поэтому им дали определение «светские чела» — новый термин в английском языке, однако, уже давно имеющий эквивалент в азиат­ских языках.

Чела-мирянин — всего лишь светский человек, который подтверждает свое желание приобщиться к духовным знаниям. Фактически, каждый член Теософского Общества, подписавшийся под второй из трех «декларированных нами целей»[138], является таковым; и хотя он не принадлежит к числу истинных чела, у него все-таки есть возможность стать одним из них, поскольку он перешагнул черту, отделяющую его от Махатм, и попал, так сказать, в поле их внимания. Вступая в Теософское Общество и беря на себя обязательство помогать его работе, он, до некоторой степени, обещал действовать в интересах тех Махатм, по приказу которых было организовано это Общество и под чьим условным патронажем оно на­ходится. Следовательно, присоединение к Обществу является вводной частью; все остальное полностью зависит от самого члена, и он никогда не должен рассчитывать даже на малейшую «благосклонность» со стороны одного из наших Махатм или любого другого Махатмы в мире (пожелай он обнародовать се­бя), не заработанную личными заслугами. Махатмы являются исполнителями Закона кармы, а не вершителями судеб. Светские чела не имеют никаких привилегий, кроме выполнения заслуженной работы под наблюдением Учителя. И для полученного результата не имеет никакого значения, видит ли чела-мирянин своего Учителя или нет: его хорошие и плохие мысли, слова и поступки принесут соответ­ствующие плоды. Хвастать своим ученичеством или выставлять его напоказ — это верный способ свести отношения с Гуру до пустого звука, ибо это будет служить prima facie свидетельством тщеславия и неспособности к дальнейшей эволюции. На протяжении многих лет мы всюду проповедовали один принцип: «Сначала заслужи, только потом желай» близости к Махатмам.

Итак, в природе действует беспощадный неизменный закон, чьи проявления проливают свет на очевидную загадку отбора некоторых «чела», которые за последние несколько лет превратились в печальный образец человеческой безнравственности. Читатель должен вспомнить старую пословицу: «Не буди лиха, пока спит тихо». Она содержит океан оккультной мудрости. Ни один мужчина и ни одна женщина не знают степени своей моральной стойкости, пока не подвергнутся испытанию. Тысячи людей проживают жизнь, пользуясь уважением только потому, что никогда не были поставлены на край пропасти. Это бесспорный трюизм, но он как нельзя лучше подходит к данной ситуации. Тот, кто хочет вступить на путь ученичества, одним этим уже пробуждает и доводит до предела все дремлющие страсти своей животной природы. Ибо это начало борьбы не на жизнь, а на смерть. Это выяснение расстановки сил раз и навсегда: «быть или не быть». Победить — значит стать адептом; проиграть — значит превра­титься в жалкого страдальца, так как сдаться в плен похоти, гордыне, жадности, тщеславию, эгоизму, трусости и иже с ними — это действительно позор, если оценивать мерками истинного представления о человеке. Чела ставится лицом к лицу не только со всеми скрытыми пороками своей натуры, но вдобавок еще со всей массой отрицательной энергии, накопленной обществом и нацией, к которым он принадлежит. Ибо он — составная часть этих совокупно­стей, а то, что влияет на отдельного индивидуума, сказывается и на всем коллективе (городе или нации), и наоборот. Поэтому его борьба за добродетель сотрясает все окружающее безнравственное общество, обрушивающее на него свою ярость. Если он согласен продолжать сосуществование со своими ближними и быть всегда похожими на них, стоящими, возможно, чуть выше, а может, и немного ниже среднего уровня, никто не удостоит его внимания. Но если станет известно, что он распознал издеватель­скую пустоту социальной жизни, ее лицемерие, себялюбие, чувственность, скаредность и прочие пороки и решил подняться на более высокий уровень, как тотчас же его начинают ненавидеть, и каждая испорченная, фанатичная или злобная сущность посылает ему волевой поток противодействующей энергии. Если он обладает врожденной духовной силой, то стряхивает его с себя так же легко, как выносливый пловец решительными движениями одолевает течение, способное унести, как соломинку, более слабого. В этой нравственной битве даже один-единственный скрытый недостаток ученика, каким бы он ни был, непременно будет высвечен. Внешний лоск условностей, которыми «цивилизация» покрывает всех нас, должен сойти, а внутреннее «я», обнаженное и без малейшей завесы, скрывающей его реальный облик, выступить наружу. Социальные привычки, которые, до некоторой степени, служат моральными ограничителями и заставляют людей платить дань добродетели, вынуждая их казаться хорошими, неважно, являются ли они таковыми на самом деле или нет, вероятно, будут преданы забвению, а все сдерживающие начала сметены под напором сил, пробужденных к жизни ученичеством. Пока что кандидат на ученичество пребывает в атмосфере иллюзий — майе. Порок предстает в самом обворожительном облике, искушения пытаются увлечь неопытного соискателя в бездну нравственного унижения. Все происходит совсем не так, как на картине великого художника, где изображены сатана, разыгрывающий со смертным шахматную партию, ставкой в которой является бессмертная душа человека, и стоящий рядом со своим подопечным ангел-хранитель, помогающий ему советами. Ибо в данном случае столкновение происходит между волей чела и его плотью, и карма не допускает вмешательства ангела и Гуру до тех пор, пока не выяснен исход поединка. С живостью поэтического воображения Э.Бульвер-Литтон идеализировал эту мысль в своем произведении «Зано­ни», которое неизменно будет пользоваться авторитетом у оккультистов, поскольку в «Странной истории» он очень выразительно показал темные стороны оккультных исследований и их смертельную опасность. Недавно один из Махатм назвал учениче­ство «психическим растворителем, который выедает всю грязь, оставляя после себя только чистое золото». Если у кандидата есть хоть малейшая склонность к деньгам или политической софистике, или материалистическому скептицизму, или позерству, или вранью, или жестокости, или чувственным удовольствиям любого рода — зародыш почти наверняка пустит ростки; но с другой стороны, то же самое произойдет и с благородными качествами человече­ской натуры. Наружу выходит истинная суть человека. Не будет ли тогда верхом безумия сходить с накатанной дороги обыденной жизни и карабкаться по утесам ученичества, не будучи вполне уверенным, что обладаешь необходимыми для этого данными?

Хорошо сказано в Библии: «Пусть тот, кто ду­мает, что он стоит, остережется, чтобы не упасть» (1 Кор., X, 12), — это изречение должно быть хорошо осмыслено будущими чела прежде, чем они, очертя голову, кинутся в драку! Некоторым нашим чела-мирянам было бы полезно подумать дважды до того, как бросать вызов испытаниям. Напомним о нескольких печальных срывах, произошедших в течение года.

Один ученик повредился рассудком, отрекся от благородных идей, провозглашавшихся им не далее, как пару недель до того, и принял религию, ко­торую только что презрительно и безапелляционно объявлял ложной. Второй стал растратчиком и скрылся с деньгами своего нанимателя, тоже теософа. Третий предался страшному разврату и признался в этом с рыданиями, не возымевшими действия, своему Гуру. Четвертый запутался в любовных отношениях и поссорился со своими лучшими и преданнейшими друзь­ями. Пятый проявлял признаки умопомрачения и предстал перед судом по обвинению в непристойном поведении. Шестой, чтобы избежать наказания, застрелился после совершенного им преступления!

Еще долго можно продолжать этот печальный список. Все они, очевидно, были искренними искателями истины и в обществе слыли порядочными людьми; но «внутри у них всех были гниль и мерт­вечина». Внешний глянец лежал таким толстым слоем, что скрывал отсутствие под ним истинного золота; «растворитель» сделал свое дело, и все упомянутые претенденты на поверку оказались всего лишь позолоченными статуями, проржавевшими насквозь...

Вышеперечисленные случаи иллюстрируют, разумеется, только неудачные попытки стать светскими чела; среди соискателей были также и более успешные, которые потихоньку проходят первый этап испытаний.

Некоторые из них приносят пользу Теософскому Обществу и человечеству в целом своими примерными словами и делами. Если они не ослабят своего прилежания, то выиграют и они, и мы. И хотя противоборствующие силы превосходят их значительно; но все же «нет ничего невозможного для того, кто захочет». Трудности ученичества не уменьшатся до тех пор, пока не изменится человеческая натура и не разовьется новая сущность. Апостол Павел (Рим., VII, 18-19) говорил, возможно, имея в виду учеников: «Желание добра есть во мне, но не знаю, как его осуществить. Добра, к которому стремлюсь, не делаю; а зло, которого не хочу, совершаю». В мудрой «Киратарджунье Бхарави»[139] написано:

Врагов, встающих из глубин упрямой плоти, —

Пагубные страсти, — не просто обуздать.

Решительной должна быть схватка; совладавший

Приравнен будет к покорителю миров (XI, 32).

 

 

ЧЕЛА

Несмотря на то, что по означенной теме в этом журнале было опубликовано немало статей, кажется, неверное понимание и ошибочные представления все еще преобладают.

Кто такие чела и каковы их возможности? Есть ли у них недостатки и чем особенным отличаются они от тех, кто не является чела? И следует ли каждое слово, произнесенное чела, воспринимать как евангельскую истину?

 Эти вопросы возникают из-за того, что многие люди в течение некоторого времени придерживались относительно чела нелепых взглядов, а ко­гда обнаружилось, что эти представления нужно изменить, реакция в отдельных случаях была довольно бурной.

Слово «чела» означает просто ученик, оно вы­крис­таллизовалось в теософской литературе и в разных умах имеет столько же разнообразных определений, как и само слово «бог». Некоторые люди зашли так далеко, что считают, будто человек, являющийся чела, сразу оказывается на том уровне, когда каждое, даже неудачно произнесенное им слово, должно восприниматься как ex cathedra, и он лишен ничтож­ного удовольствия говорить как обычный человек. Если же обнаружится, что какое-то подобное высказывание было им сделано по собственной инициативе и на свой страх и риск, то его обвинят в том, что он вводит своих слушателей в заблуждение.

 

Пора исправить это ложное мнение раз и навсегда. Существуют чела — и Чела, точно так же, как есть Махатмы — и Махатмы. В действительности существуют Махатмы, которые сами являются чела тех, кто еще выше. Но никто, например, не спутает чела, только что начавшего свой трудный путь, с более высоким чела, который является Махатмой.

Фактически чела — это несчастный человек, вступивший на «неизведанный путь», как говорит Кришна, «самый трудный путь».

Вместо того, чтобы быть постоянным выразителем воли своего гуру, он чувствует себя в мире более одиноким, чем те, кто не является чела, а путь его сопряжен с опасностями, которые устрашили бы многих претендентов, если их описать в истинных красках, так что взамен благосклонного приема Гуру и сдачи вступительного экзамена с перспективой стать бакалавром оккультного искусства под постоянным и дружеским руководством своего Учителя, в действительности он прокладывает себе путь на за­крытую территорию и с этого момента должен или бороться и победить — или умереть. Вместо того, чтобы принять, он должен быть достойным принятия. И он не должен предлагать себя. Один Махатма недавно написал: «Никогда не навязывайте нам себя в чела — ждите, когда это снизойдет на вас».

И если человек принят в качестве чела, то неверно, что он является всего лишь инструментом Гуру. Он говорит как обычный человек, как и прежде, и только когда Учитель, используя магнетизм чела, посылает через него подлинное письменное известие, тогда наблюдатели могут сказать, что через него пришло сообщение.

Случается, как порою бывает с любым человеком, что они произносят верное или красивое высказывание, но это не значит, что в это время гуру говорил через чела. Если в уме есть зерно доброй мысли, влияние гуру, подобно ласковому дождю для семени, может вызвать его к внезапной жизни или необычному цветению, но это не голос Учителя. В действительности случаи, когда Учителя говорят через учеников — большая редкость.

Способности чела по мере их развития меняются; и каждому следует знать, что если чела обладает какими-то «силами», ему не дозволено пользоваться ими, за исключением редких и особых случаев, и он никогда не должен похваляться ими. Так что у тех, кто только начинает, возможности и силы не больше, чем у обычного человека. На самом деле стоящая перед чела цель — не приобретение психологической силы; его главная задача — отбросить непреодолимое чувство личности, плотной завесой скрывающее от взора нашу бессмертную часть — истинного человека. И до тех пор, пока он позволяет этому чувству оставаться, он будет стоять у самой двери оккультизма, не в состоянии продвинуться дальше.

Сентиментальность не годится для чела. Его работа тяжела, а путь каменист и долог. С сентиментальностью он просто не будет продвигаться вообще. Неужели он ждет Учителя, чтобы тот приказал ему показать свою отвагу, бросившись с обрыва или покорив ледяные кручи Гималаев? Тщетная на­дежда: так они не зовут. И потому, коли он не склонен рядиться в сентименты, то и публика, желая посудачить о нем, не должна набрасывать ложную вуаль сентиментальности на все его действия и слова.

Давайте же отныне смотреть на чела несколько более проницательно.

 

 

МАХАТМЫ И ЧЕЛА

Махатма — это выдающаяся личность, путем специальной подготовки и образования развившая в себе высшие способности и достигшая такого духовно­го знания, какого заурядное человечество достигнет лишь пройдя бесчисленные вереницы перевоплощений в ходе космической эволюции, если, конечно, оно тем временем не пойдет против целей природы и не вызовет тем самым свое собственное уничтожение.

Процесс саморазвития Махатмы продолжается в течение целого ряда воплощений, хотя их сравнительно и немного. Итак, что же перевоплощается? Оккультное учение, насколько оно для нас раскрыто, пока­зывает, что первые три принципа умирают более или менее одновременно с тем, что называ­ется физической смертью. Четвертый принцип, вместе с низшими частями пятого, которым присущи животные пристрастия, пребывают в кама-локе, где претерпевают агонию дезинтеграции пропорционально силе своих низших желаний. Высший Манас — чистый чело­век, связанный с шестым и седьмым принципами — вступает в дэвакхан, чтобы насладиться последствиями своей доброй кармы, а затем вновь воплотиться как более высокая индивидуальность. Итак, у сущности, проходящей оккультное обучение в по­следовательной цепи своих рождений, при каждом воплощении остается все меньше и меньше низшего манаса, пока не наступит время, когда весь его Манас, будучи всецело высшего порядка, сосредоточится в высшей индивидуальности, и тогда про такого человека можно сказать, что он стал Махатмой. В момент физической смерти все его четыре низших принципа разрушаются без страданий, ибо для него они фактически подобны предметам гардероба, которые он по желанию снимает и надевает. Следовательно подлинный Махатма — это не физическое тело, а высший Манас, который неразрывно связан с Атмой и ее проводником (шестым принципом), — союз, созданный в сравнительно короткий период благодаря прохождению через процесс саморазвития, установленный оккультной философией.

Поэтому когда люди выражают желание «увидеть Махатму», то в действительности они явно не пони­мают, чего просят. Как могут они надеяться увидеть физическими глазами то, что превыше их зрения? И неужели они просят и охотятся именно за телом — всего лишь оболочкой и маской? А предположив, что они видят тело Махатмы, как они могут узнать, что за этой маской скрывается возвышенная сущность? По каким критериям будут они судить, отража­ет ли майя, представшая перед ними, образ истин­ного Махатмы, или нет? И кто скажет, что физическое не есть майя? Высшие явления могут восприниматься только соответствующими высшими чувствами. И поэтому тот, кто хочет видеть подлинного Махатму, должен задействовать свой мысленный взор. Он должен так возвысить свой Манас, чтобы его восприятие сделалось чистым и все туманы, созданные майей, рассеялись. Тогда его видение станет ясным и он увидит Махатму, где бы тот ни находился, ибо, вследствие слияния с ше­стым и седьмым принципами, которые вездесущи и повсеместны, Махатмы, можно сказать, присутствуют повсюду. Но в то же время, подобно тому, как если бы мы, стоя на вершине горы, имели бы перед глазами всю равнину и все же не различали отдельных деревьев или участков, поскольку с такой возвышенной позиции все находящееся внизу почти одинаково, а наше внимание привлекается к чему-то отличающемуся от своего окружения — точно так же, хотя все человечество находится перед мысленным взором Махатм, нельзя ожидать, что они будут обращать особое внимание на каждое человеческое существо, пока это существо своими поступками не привлечет к себе исключительное внимание.

Их особой заботой являются высшие интересы человечества, ибо они отождествились с Мировой Душой, которая пронизывает человечество, и тот, кто привлечет их внимание, должен сделать это через сию Душу, наполняющую собою все. Такое восприятие Манаса можно назвать «верой», но его не следует путать со «слепой верой». «Слепая вера» — выражение, нередко употребляющееся для обозначения веры без осознания или понимания, тогда как истинное восприятие Манаса — это такая просвещенная вера, которая и является истинным смыслом самого слова «вера». Эта вера в то же самое время должна быть связана со знанием, то есть опытом, ибо «истинное знание приносит веру». Вера есть восприятие Манаса (пятого принципа), тогда как знание, в подлинном значении этого термина, является способностью интеллекта, то есть духовным восприятием.

Короче говоря, высшая индивидуальность человека, которая складывается из его высшего Ма­наса, шестого и седьмого принципов, должна действовать как единое целое, и только тогда возможно обретение «божественной мудрости», ибо божественное может быть воспринято только божественными способ­ностями. Поэтому желание, побуждающее человека просить об ученичестве, — это стремление настолько постигнуть действие Закона Космической Эволюции, чтобы трудиться в гармоничном согласии с природой, вместо того чтобы по неведению идти наперекор ее целям.

 

 

«ТЕОСОФСКИЕ МАХАТМЫ»

С чувством искреннего и глубочайшего сожаления — но никак не удивления, ибо я уже не первый год с волнением ожидаю появления в печати подобных деклараций, — прочла я в рочестерском «Occult Word», издаваемом миссис Дж. Кейблс — искренней теософисткой и президентом тамошнего Теософского Общества, ее редакционную статью, написанную в соавторстве с м-ром У.Т.Брауном. Эта резкая перемена настроений, вероятно, вполне естественна для женщины, тем более что ей никогда не предоставлялись такие возможности, как, скажем, м-ру Брауну; и ее чувства, подвигнувшие ее написать, что после «огромного желания... установить контакт с теософскими Махатмами... мы [они] в конце концов пришли к выводу, что напрягать свое психическое зрение, глядя в сторону Гималаев, — занятие абсолютно безнадежное», наверняка разделяют немало тео­софов. Насколько оправданы эти жалобы, и кто более виновен в этом — «Махатмы» или сами теософы, — в этом еще предстоит разобраться. На протяжении нескольких лет этот вопрос оставался открытым, но теперь настало время заняться им всерьез. Оба жалобщика заявляют: «Вряд ли нам стоит гоняться за восточными мистиками, которые отрицают свою способность помочь нам». Последняя часть фразы, выделенная курсивом, требует самого серьезного анализа. И я прошу читателя даровать мне привилегию высказать несколько замечаний на сей счет.