Учительные псалмы и 118 и 136: истолкование

Псалом этот, начинающийся словами «Блаженни непорочнии» (слав.) исполняется за богослужением Утрени Великой Субботы во время погребения Господа Иисуса Христа «со сладкопением». Псалом при этом делится на три части («статии»). После каждого стиха читается погребальный тропарь. «Непорочны» входят также в состав заупокойных богослужений. Также псалом 118 входит в состав вседневной полунощницы.

Наиболее известное толкование этого псалма принадлежит святителю Феофану Затворнику и составляет целую книгу. Целую книгу посвятил этому псалму и святитель Амвросий Медиоланский.

Святитель-исповедник Афанасий (Сахаров) отмечает, что «самое содержание псалма 118 не о смерти напоминает, а к жизни возвращает мысль. Об ужасах смерти нет речи в нем. В нем, наоборот, многократные просьбы: «живи мя», даруй мне жизнь (стихи 17, 25, 37, 40, 88, 107, 149, 154, 157, 159), подкрепляемые исповеданием, что и до сих пор Господь через слово Свое оживляет меня (Пс. 118, 50) и потому преходящие в твердую уверенность, что я – всякий верный закону – «жив буду» (стихи 77, 116, 144), жив буду для вечности (стих 93), жива будет душа моя (стих 175 Псалом 118 необычен по форме и своеобразен по содержанию. Вот как рассказывает об этом псалме святитель Феофан Затворник. «Сто восемнадцатый псалом отличается от других псалмов такими видимыми особенностями, которых нельзя не заметить с первого же раза. Количество стихов сказывается само собою; у нас один этот псалом составляет целую кафизму. Прочитавший его с вниманием не может не заметить и другой еще особенности – именно той, что всякий из 176 стихов говорит что-нибудь о законе Божием, означая его только разными именами. То и другое может быть еще не так важно, но тому нельзя уже не дивиться, что, как находят лица, - много потрудившиеся в изучении Священного Писания, - в таком количестве стихов все – об одном и том же предмете, нет изречений слабых и нет совершенно тождественных повторений. Есть похожие один на другой стихи, но из них всегда у одного, сравнительно с другим, указывается особая какая-либо черта закона или какой-либо оттенок той же черты. Равным образом, очень простые на вид изречения, когда поближе станешь всматриваться в них, открывают взору ума вход в глубину Божественного законоположения.

Есть и еще одна характеристическая особенность этого псалма; в переводах греческом и славянском, как и во всяком другом, ее не видно, а в подлиннике еврейском она прямо бросается в глаза. Это то, что псалом расположен по алфавитному акростиху, и притом не так, чтобы каждый стих начинался новою буквою, следующею за начальною буквою предыдущего стиха, например, чтобы первый стих начинался с а, второй с б, третий с г; но каждою буквою начинаются восемь стихов подряд, потом другие восемь стихов начинаются следующею буквою. Таким образом, восемь стихов первых начинаются с альфа, восемь следующих с бет и так далее. Всего в еврейской азбуке 22 буквы. Положим на каждую по восьми стихов, выйдет 176 стихов. Столько их и есть в псалме.

Эта последняя особенность более всего наводит на решение вопроса о происхождении и назначении этого псалма. Один толковник приводит мнение еврейских ученых, что святой пророк Давид составил псалом этот для обучения сына своего Соломона, которого готовил в преемники себе, закону Божию и молитве. Зигабен делает выписку из Оригена, в которой сей последний свидетельствует, что евреи имели обычай заставлять детей своих, вместе с алфавитом, заучивать и этот псалом. Соединив то и другое, мы полагаем, что пророк Давид под конец своих дней, после стольких опытов в жизни, из которых ни один не проходил у него без того, чтоб он не поставлял себя в прямое отношение к Богу и закону Его, разумно прошедши все нравственно-религиозные состояния и уразумев все их при свете лица Божиего, возымел благую мысль передать Соломону всю свою духовную опытность, так, однако ж, что при этом имел во внимании и детей всех отцов, не только своего времени, но и всех последующих родов. Блаженный Феодорит пишет об этом псалме следующее: «Божественный Давид много различных перемен имел в жизни: и бегством спасался от врагов, и в бегство обращал врагов, впадал в горести и потом вел жизнь радостную, проходил путь божественный и претыкался в шествии. И снова следовал Божественным законам. Все это собрал он воедино в настоящем псалме, и все молитвы, какие при каждом обстоятельстве приносимы были им Богу, приводя в один стройный состав, предложил людям единое полезное учение, и в сказанном им показывает, как можно преуспевать в деятельной добродетели»

Святитель Афанасий Великий, приступая к толкованию псалма 118-го, говорит: «В этом псалме пророк описывает жизнь святых, подвиги их, скорби, труды, также восстания демонов, тысячи внушаемых помыслов, сети и прочие средства к уловлению, а вместе с тем и то, чем, святые одерживают победу: Закон, словеса Божии, терпение, помощь свыше, и наконец, что последует за трудами, награды венцы, воздаяния» Блаженный Феодорит так говорит об этом псалме: «Псалма сего достаточно к тому, чтобы желающих совершенной добродетели усовершить в ней, живущих в рассеянии возбудить к тщанию, упадающих в духе воодушевить, нерадивых исправить, одним словом, против различных человеческих немощей дать всякого рода врачевство». Святитель Амвросий Медиоланский писал, что хотя «и другие псалмы содержат нравственные уроки, но те суть, как звезды, рассеянные по небу, а этот как солнце, изливающее в полдень обильный свет Святитель Феофан Затворник в конце своего толкования на 118 псалом писал: «Все сто семьдесят шесть стихов (псалма 118) говорят о заповедях Божиих и нашем отношении к ним, и говорят ясно. Нет почти ни одного стиха, понимание которого было бы затруднительно и требовало особых пояснений

136 псалом:  Псалом 136, начинающийся словами «На реках Вавилонских…», – один из самых известных псалмов. Этот псалом поется во время подготовки к Великому Посту: на великой утрени Недели о блудном сыне, Недели Мясопустной (о Страшном Суде), Недели Сыропустной (Воспоминание Адамова изгнания).

В еврейском масоретском тексте псалом 136 не имеет надписания, указывающего на имя автора. В латинской, греческой и славянской Библии указывается имя Давида. В русский Синодальный текст, переводный с еврейского масоретского, имя Давида внесено в соответствии с греко-славянской традицией. В славянской Библии имеется надпись: «Давиду Иеремием». Содержание псалма представляет сетования евреев, находящихся в Вавилонском плену. Свидетелем этого Давид в соей земной жизни не мог быть. На послепленный период написания псалма указывают 8 и 9 стихи. Итак, данный псалом написан или пророком Давидом за 400 лет до Вавилонского плена или кем-нибудь другим от лица находившихся в Вавилоне евреев. Надписание «Давиду Иеремием» можно перевести как «Давида, через Иеремию». Эта приписка была известна уже блаженному Феодориту по какому-то греческому тексту. В Септуагинте и в Вульгате в надписании псалма стоит имя Давида.

Из содержания псалма можно заключить, что он написан во времена Вавилонского плена. Если же этот псалом написан царем Давидом, то это выдающееся по провидению будущего пророчество. Пророк Иеремия не был в Вавилонском плену, но как современник, оплакивая постигшие народ еврейский несчастия, мог написать этот псалом. Возможно, псалом написан неизвестным автором как подражание псалмам Давида и «Плачу Иеремии».

Перейдем к рассмотрению текста псалма 136.

Стих 1: «На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона». В начале своего гимна псалмопевец повествует о том, как еврейский народ, находясь в вавилонском плену, испытывал горечь чужеземного ига. Евреи, как пленные, пребывали вне городов, в пустынных местах на берегах Вавилонских рек и каналов. Там оплакивали они свой грех и бедствие. Воспоминания о своей родной земле, о родном Иерусалиме придавали им еще больше грусти и печали.

Стих 2: «На вербиих посреде его обесихом органы нашя». Музыкальные инструменты, на которых евреи прославляли Бога, находясь в Иерусалиме, теперь они вынуждены были повесить на вербах, росших на берегах рек. Пленники вместо музыки и пения псалмов рыдали, оплакивая свое тяжелое состояние в плену, лишенные утешения при богослужении. «Органы тогда, - по словам блаженного Феодорита, - были без употребления; потому что закон повелевал только в одном месте – Иерусалиме совершать богослужение и пение».

Стих 3: «Яко тамо вопросиша ны пленшии нас о словесех песней и ведшии нас о пении: воспойте нам от песней Сионских». На данный стих ответ дан частично в предшествующем стихе словами блаженного Феодорита. По его же мысли вавилоняне приказывали пленникам петь, желая слушать просто для удовольствия или для смеха над их святыми и божественными предметами.

Стих 4: «Како воспоем песнь Господню на земли чуждей?» Мог ли народ, познавший радость свободы у себя на родине, познавший веселие и красоту Сионских напевов, по требованию чужеземных поработителей петь хвалебную песнь Господню на чужой земле? Вот насколько был полезен для евреев этот плен, ибо он исправил их нравы, «потому что те, которые прежде преступали закон Божий среди отечества своего, ныне, по словам Златоуста, хранят его в чужой земле».

Стих 5: «Аще забуду тебе, Иерусалиме, забвена буди десница моя». Этими словами еврейский народ говорит, что, если он забудет город Иерусалим, то пусть будет он увечен и расслаблен, или пусть иссохнет правая рука его, чтобы больше не чувствовать ее.

Стих 6: «Прильпни язык мой гортани моему, аще не помяну тебе, аще не предложу Иерусалима, яко в начале веселия моего». Пленный народ продолжает свое сетование. Он восклицает, что пусть лучше отнимется у него голос, чтобы не быть в состоянии говорить, чем забыть свой родной Иерусалим.

Стих 7: «Помяни, Господи, сыны Едомския, в день Иерусалимль глаголющия: истощайте, истощайте до основании его». Сынами Едома здесь называются идумеи, происходившие от Исава, и состоявшие в союзе с Вавилоном в войне с Иерусалимом. Евреи просят Господа воздать идумеям праведное наказание за то, что они, будучи родственниками по крови, сделались для них самыми жесточайшими врагами.

Стих 8: «Дщи Вавилоня окаянная, блажен иже воздаст тебе воздаяние твое, еже воздала еси нам». Дочь Вавилона – тот же Вавилон или народ Вавилона. Дочь Вавилона называется неправедной, несчастной, по причине, как говорит святитель Иоанн Златоуст, постигающих ее будущих бедствий. Этими словами псалмопевец предсказывает взятие Вавилона царем Киром Персидским в 539 году.

Стих 9: «Блажен иже имет и разбиет младенцы Твоя о камень». Евреи распространяют свой гнев на детей вавилонян и ублажают того, кто сокрушит о камень вавилонских младенцев. Святитель Иоанн Златоуст видит в этих словах описание небогоугодной страсти израильтян: «Эти слова, исполненные великого гнева и угрожающие великим наказанием и мучением, суть слова страсти пленных, которые требуют великого наказания, некоторой изумительной и необыкновенной казни. Пророки многое говорят не от себя, но изображая и выставляя на вид страсти других. Если же хочешь знать собственную мысль пророка, то послушай, что он говорит: Аще воздах воздающим ми зла (Пс. 7, 5)/ Далее святитель Иоанн Златоуст, полагающий автором псалма пророка Давида, не вполне согласно со 2-ой книгой Царствговорит: «Он стоял выше даже той меры возмездия, которая была дозволена ему законом Поэтому, - как полагает Златоуст, - пророк Давид, «когда он изображает страсти других, то описывает гнев, негодование, как сделал и теперь, выставляя на вид страстное желание иудеев, которые простирали свой гнев даже на младенческий возраст. Но не так в Новом Завете – напротив, нам заповедано напоять и питать врагов и молиться за обижающих нас. Это мы делаем по установленному для нас закону. Какому? Аще не избудет правда ваша, - сказал Господь, - паче книжник и фарисей, не внидите в Царствие Небесное (Мф. 5, 20)» Стихи 8-9 толкователи понимают также и небуквально, в высшем, духовном их значении. Под сынами Едома разумеют бесов, истощающих богатства души человеческой до основания. Иерусалим – душа человеческая. Вавилон – олицетворение греха. Младенцы – грехи. Кто истребляет грехи в самом зародыше, тот блажен.

Билет.