2020-08-05
86
Джеймс Х.Бреннан – Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира
www.e-puzzle.ru
УДК 141.3+292/299 ББК 87 Б87
Защиту интеллектуальной собственности и прав ИЗДАТЕЛЬСКОЙ ГРУППЫ «ВЕСЬ» осуществляет агентство патентных поверенных «АРС-ПАТЕНТ»
James Н. Brennan Tibetian Magic and Mysticism Interior illustrations by Llewellyn Art Department Перевод с английского В. А. Тишковой Художественное оформление обложки Н. Н. Ивановой
Бреннан Дж. X.
Б87 Тибетская магия и мистицизм. Древняя мудрость с вершины мира. — СПб.: ИГ «Весь», 2011. — 192 с.: ил. — (География эзотерики).
ISBN 978-5-9573-2035-7
На протяжении многих поколений тибетские монахи, живущие в изоляции от внешнего мира, занимались исследованием человеческого разума и души. Развитие великой эзотерической традиции происходило здесь на фоне слияния буддизма с бон, шаманской религией Тибета. Прочитав данную книгу, вы удивитесь, как же все-таки мало известно людям о Тибете, откроете тайны, которые на протяжении многих веков хранила история этой удивительной и самобытной страны.
|
|
|
Ирландский писатель Джеймс X. Бреннан приводит обзор богатейшего духовного наследия, рожденного в тени Гималаев. Вместе с автором вы исследуете мир смерти и перерождений, узнаете о том, что такое карма, состояния транса, йога сна, а также откроете для себя мир мистического манипулирования энергиями и объектами при помощи звуков. Вы вернетесь в прошлое и увидите Тибет глазами таких известных людей, как Хаксли, Кроули, Геше Келсанг Гьятцо и других.
Книга «Тибетская магия и мистицизм» дает уникальную возможность взглянуть на восхитительный, захватывающий мир тибетской культуры и духовности, раскрывает древние магические техники Тибета.
УДК 141.3+292/299 ББК 87
Тематика: Эзотерика/Магия
Published by Llewellyn Publications, Woodbury, MN 55125 USA, www.llewellyn.com
Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы тони было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© 2006 by J. Н. Brennan ISBN 978-5-9573-2035-7 © Перевод на русский язык, издание
ISBN-13: 978-0-7387-0713-6 (англ.) на русском языке. ОАО «Издательская ISBN-10: 0-7387-0713-9 (англ.) группа,,Весь“», 2011
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение. Мистическое наследие планеты Земля 7
ЧАСТЬ I ТИБЕТСКИЕ ОТКРЫТИЯ
Глава 1. Система кхор-ло 21
Глава 2. Система рлунг 27
Глава 3. Гуру и чела 31
Глава 4. Необычные способности 39
Глава 5. Иллюзия и реальность 47
ЧАСТЬ II ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ
Глава 6. Лунг-гом-па 57
Глава 7. Ггум-мо 60
Глава 8. Ггум-мо духа 72
Глава 9- Тибетские тульпа 74
ЧАСТЬ III ТИБЕТСКИЙ МИСТИЦИЗМ
Глава 10. Карма и шесть миров 81
Глава 11. Поиск просветления 86
Глава 12. Подготовка к медитации 89
Глава 13. Подготовительные молитвы 96
|
|
|
Глава 14. Тибетские медитации 104
Глава 15. Мантра 110
Глава 16. Медитация в состоянии разума, освобожденного от всех мыслей... 119
Глава 17. Что подразумевает нереальность 125
ЧАСТЬ IV ТИБЕТСКИЕ СНОВИДЕНИЯ
Глава 18. Истоки сновидений 129
Глава 19- Йога сновидений 132
Глава 20. Йога сна 137
ЧАСТЬ V ТИБЕТСКИЙ ОБРАЗ СМЕРТИ
Глава 21. «Смертельное» искусство жить хорошо 149
Глава 22. Процесс смерти 155
Глава 23. Плавный переход в миры бардо 160
Глава 24. Перерождение 169
Глава 25. Освобождение 172
Глава 26. Сны о смерти 176
Эпилог 177
Приложение. Тибетский язык и произношение 179
Глоссарий тибетских терминов 181
Библиография 184
Об авторе 185
Введение
МИСТИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ ПЛАНЕТЫ ЗЕМЛЯ
Сотни т с уж ин отов вз ть в руки оружие... то реду ре дитъ дру и о на адении вра а они ис олъзуют о онъ и д. ерез каж дую сотню ли сто т на людателън е ост. У уж ин отли н е шле и дос е и котор е закр вают все тело оставл только отверсти дл лаз. Они нико да не расстаютс со свои и е а и и лука и. Они в соко цен т изи ескую силу и резирают старость...
Воєнна дисци лина отли аетс нео айной стро остью, ов е от р д не всту ают в ой до те ор ока те кто ьетс в ереди ни не удут с етен с лица зе ли. Они ревознос т с ерть в ою... айв сши о естей удостоен те се ьи в котор уж ин в те ение нескольки околений отдавали жизнь на оле рани, о если кто то л о ежден или ежал... со еретс тол а и е у не иновать с ерти... они не тер т оражений и ро влений трусости и с итают то лу ше у ереть е жить с таки озоро.
В ка естве наказани за алейшую ровинность они в кал вают ла за и отрезают но и или нос. то уж оворить о орке кожаной летью котора ис ользуетс ри вс ко удо но слу ае и в нео рани енно ко ли естве. У ни есть тюрь дл то о они роют лу иной несколь ко dec тков утов и держат в ни ленников о два а то и три ода.
Ко да король у ирает теро или шестеро е о оследователей ри нос т се в жертву...
В этом описании, взятом из официальной хроники Древнего Китая, речь идет о неком воинственном, жестоком, варварском и кровожадном народе. Но вот о каком именно? Об ордах монголов, державших в страхе половину мира? О свирепых гуннах, вторгшихся на юго-восток Европы?
Вы испытаете настоящий шок, узнав, что речь идет о людях, которых мы сейчас считаем едва ли не самыми миролюбивыми на земле, о жизнерадостных, улыбающихся, глубоко религиозных тибетцах.
Вопреки современному образу Тибет некогда был мощной военной державой, в сравнении с которой нацистская Германия покажется расшалившимся ребенком. Вся политическая история этой страны с VII по IX век нашей эры сводилась к постоянной войне. И не Тибет находился в осаде, не он был невинной жертвой могущественного соседа, как можно было бы подумать сегодня.
1 Ли — единица измерения расстояния в Древнем Китае, равна 0,3 статутной мили США — десь и далее ри е. авт.
Именно Тибет вел агрессивную наступательную политику. Его войска продвигались все дальше и дальше в глубь китайской территории, захватывая и удерживая земли, до тех пор пока они, наконец, не захватили столицу Китая. Но и на этом они не остановились. Тибетская армия оккупировала стратегические участки маршрутов на пути в Центральную Азию и тем самым полностью изолировала Китай.
Когда в один из редких периодов мира Тибет попросил Китай дать ему копии классических китайских произведений, представитель высшего суда подал петицию своему Императору с требованием отказать Тибету в этой просьбе. Его призыв содержал скрытую панику, которая сегодня кажется очевидной:
Как оже дать... свои класси еские кни и ти ера а ти вар вара сл шал то ти ти етц жестоки и воинственн от риро д... ели они орошо изу am Кни у стории оо о і tor они олу am редставление о военной страте ии. ели они ознако тс с Ода и Ode они узнают как следует тренировать воинов то они с о ли за ититъ свое о ринца. ели они ро тут Кни у Ритуалов оо о Rite они осво т ро ра военн действий дл каждо о сезона, ели они изу am ронжи уо о иап они узнают какие есть военн е итрости за астую о анн е... Дать и все ти кни и все равно то дать оружие в руки раз ойнику...
|
|
|
Следовательно, Тибет был некогда довольно воинственной страной. Но к 1950 году, когда в него вторглись китайцы, он обладал посредственной, можно сказать символической армией, вооружение которой подходило больше для средневековья, нежели для XX столетия. Кроме того, он уже в течение нескольких сотен лет твердо придерживался доктрины ненасилия. Что же привело к таким изменениям? Каким образом эта кровожадная культура трансформировалась в милосердную, миролюбивую нацию, которой за несколько веков удалось стать путеводной звездой для всех тех, кто стремится познать глубины духовного мира?
Тхубтен Джигме Норбу считает, что он знает ответ. Норбу раньше был настоятелем монастыря Кумбум (Kumbum Monastery), и он же является 24-й инкарнацией тибетского монаха по имени Тагтсер, жившего в XV веке.
1 Кни а истории — собрание документов, связанных с событиями в истории древнего Китая. Также известна, как «Shangshu», «Classic of History». — При e. ер.
2 Кни а ритуалов — одна из пяти классических трактатов конфуцианства, в ней описаны общественные устои, древние ритуалы, дворцовый церемониал. — При е. ер.
3 роники уо — одна из первых исторических хроник Китая, описывает период с 722 по 468 год до нашей эры. — При е. ер.
Норбу выразил свое мнение по этому вопросу всего в одном предложении: «Ченрезиг был послан на Тибет, чтобы помочь тибетцам».
Ченрезиг — один из Просвещенных, то есть один из существ, единственной целью которых является спасение всего живого. Некоторые из них имеют физическое тело, другие — нет. Сущность, именуемая Ченре- зигом, находится на таком высоком этапе развития, что нам, как и большинству тибетцев, он мог бы показаться богом. В последний раз Ченрези- гу суждено было воплотиться в физическом мире в год Деревянной Свиньи (1935) в теле младшего брата Норбу. Мальчик вырос и стал нынешним Далай-ламой.
|
|
|
Но Тхубтен Джигме Норбу имел в виду первую инкарнацию Ченрези- га, когда сказал:
и ет л из ран не ото у то здесь жили орошие люди а ото у то в те дни но о дрались у тали и крали. М илисъ дру с дру о и с сосед и. Даже китайц о лисъ нас ото у то ли силън и воинственн. Пото ри ерно лет назад Будда возвестил роро е ство о то то на и ет ридет енрези. все из енилосъ. М стали настолько иролю ив и то из е али отни атъ жизнь даже у живот н. аши вра и решили то те ерь они ора от т нас и за ват т нашу страну, есколъко раз они ли лизки к то у но енрези все да о о ал на и те ерь о ладае е е апъшей силой неверо тной силой рели ии
Западные историки склонны полагать, что именно эта «невероятная сила религии», а не какое-то конкретное божество, сделала возможным духовное спасение Тибета. Буддизм пришел в Шмалаи в VII веке н. э., и влияние его оказалось настолько значительным, что в конце концов каждый четвертый житель Тибета стал вести монашеский образ жизни.
Нет никакого сомнения в том, что доктрина Будды помогла изменить историю Тибета. В то же время буддизм сам по себе не гарантирует развитие мирной культуры. К примеру, в Индии, которая является родиной Гау- тамы Будды, только за мою жизнь было уже две войны. В Камбодже поля военных действий были буквально усыпаны телами буддистов. Многовековая история буддизма в Японии, пусть и не на уровне государственной религии, не предотвратила трагедии в Перл-Харборе.
Несправедливо говорить о буддизме как о некой догме, которая в неизменном виде переносится из страны в страну. Учение Будды в гораздо большей степени, чем религии иудо-христианской традиции (иудаизм, ислам и христианство), подвержено изменениям в рамках различных культур. Японский дзен, например, имеет очень мало общего с буддизмом, который вы можете найти в Бирме.
Значительное влияние на практику буддизма в Тибете оказала религия, которой придерживался тибетский народ до прихода буддизма. Она называлась он, в честь ее основателя[1].
История происхождения и ранние практики религии бон довольно туманны ввиду отсутствия достаточного числа источников. Если бы ученые располагали большим количеством информации, они, возможно, смогли бы объяснить существующие ритуалы. Тем не менее, известно, что первые короли считались божественными существами, которые после своей смерти вернутся (физически) на небеса, минуя, таким образом, необходимость пребывания в могиле. Для обычного же человека смерть была просто смертью, то есть считалось, что после смерти человек присоединяется к другим таким же мертвым, которые продолжают существовать на неком неопределенном плане, не играя никакой роли в делах живых.
Таким образом, можно сказать, что в рамках религии бон первостепенное место занимала текущая, настоящая жизнь, а не загробная. Верующие определяли причины болезней или несчастий обычно при помощи гаданий или предсказаний астрологов, и, в зависимости от причин, духовные лица принимали решение о том, как исправить ситуацию.
В культурном контексте бон наиболее вероятной причиной человеческих несчастий были злонамеренные и иногда явно зловредные действия местных духов, демонов или богов[2]. Следовательно, и лекарства от таких влияний имели вид неких магических ритуалов. Одним из самых популярных был ритуал обмена.
Первый этап церемонии заключался в том, чтобы определить бога или демона, причиняющего неприятности. Это делал священник бон, для чего он входил в состояние транса или изучал сны. Затем готовились предметы, необходимые для проведения ритуала. К ним относились фигурка, олицетворяющая тело больного, символ дерева, стрела, прялка, фигурки мужчины и женщины, растение едра '\ несколько горчичных зерен, модель жилища больного, несколько вещей, которые больной очень хотел получить, и самая важная вещь из всех — любопытное церемониальное устройство, известное как на к а па а, или «небо»[3].
Существовало несколько видов нам-мкха. Самая простая конструкция представляла собой крест из двух изогнутых палочек, переплетенных цветными нитями так, что получалось нечто, похожее по форме на бриллиант. Были и другие, более сложные варианты в виде коробочки или колеса. Нам-мкха использовалась для того, чтобы поймать в нее, как в клетку, доставляющую беспокойство сущность.
Когда сущность с помощью заклинаний оказывалась в нам-мкха, все приготовленные ритуальные предметы представлялись божеству в качестве платы за его благосклонность. Если священник делал все правильно, божественная сущность признавала эти безделушки в качестве эквивалентов настоящих вещей, имеющихся у больного (отсюда и название «ритуал обмена»), принимала их в качестве выкупа и отступалась от человека. После этого священник выпускал сущность.
В рамках бон выделялись категории многочисленных недоброжелательных сущностей, всячески досаждающих человечеству. Среди них были са да и a bda, или боги земли, жид а и z і dba, боги, населявшие горные хребты, и клу и, змееподобные боги, живущие в ручьях и водоемах. Тибет в то время был страной земледелия. И не было ничего необычного в том, что люди постоянно вторгались на территории этих многочисленных существ, которые немедленно обижались, если на их земле строили дорогу или возводили здание без соответствующей компенсации. Важно было избегать столкновений. В плохом настроении любое местное божество было способно наслать на человека болезнь или смерть.
Последователи бон считали также, что некоторые горы священны, и что их населяют боги-герои, которые, если верить преданиям, были предками первых тибетских правителей.
Даже самое поверхностное изучение практик тибетского буддизма, в том виде, в котором они существовали в XX веке, позволяет увидеть, что в них в большом количестве присутствуют элементы старого пантеона бон, многие духи даже не изменили своего имени, и все их разнообразие имеет довольно отдаленное отношение к церебральным медитациям Гаутамы Будды. Таким образом, буддизм, который пришел на Тибет в VII веке н. э., подвергся глубинным изменениям и стал значительно отличаться от исходной доктрины.
Буддизм возник в Индии, неподалеку от непальской границы, в V веке до н. э. Молодой принц по имени Сиддхаттха[4] (которому тогда исполнилось 29 лет и который всю свою жизнь провел за стенами своего роскошного дворца) увидел старого человека в первый раз в своей жизни.
«Что с ним?» — спросил Сиддхаттха у своего возничего.
«Это старость, — ответил возничий, — когда-нибудь мы все станем такими».
Потом Сиддхаттха увидел очень больного человека и задал тот же вопрос. Возничий ответил, что болезнь тоже может случиться с каждым.
А после принц увидел тело умершего человека и узнал от своего возничего, что смерть — это единственный, несомненный факт в жизни.
Этот опыт убедил принца, что, несмотря на кратковременные светлые участки, жизнь есть постоянное страдание, и единственный разумный выход заключается в том, чтобы найти способ и вырваться из цикла перерождений, который заставляет человека возвращаться и снова страдать. Однажды он увидел святых людей, облаченных в оранжевые одежды, и ему показалось, что они находятся в полной гармонии с миром. Он оставил свой роскошный дворец, свою молодую жену и малолетнего сына и стал странствующим аскетом, ищущим путь в нирвану [5] .
Он голодал до тех пор, пока едва не умер от истощения. После этого он решил отказаться от традиционного сурового образа жизни святых людей (к большому неудовольствию своих последователей), начал снова есть, соблюдая умеренность, потом нашел место под фиговым деревом, сел под ним и поклялся не вставать до тех пор, пока не найдет способ вырваться из круговорота рождения и смерти.
Сиддхаттха использовал технику глубокой медитации, и озарение снизошло на него уже следующим утром[6]. Он стал просвещенным (термин «Будда» означает «Просвещенный») и начал проповедовать Четыре Благородные Истины: жизнь любого человека, от нищего до короля, полна страданий; причина страданий состоит исключительно в жажде[7]; чтобы избавить себя от страданий, нужно устранить жажду; а чтобы сделать это, надо следовать определенному (срединному) пути. Он умер в возрасте 80 лет в 483 году до н. э., призывая своих последователей «заниматься своим собственным спасением, прилагая всяческое усердие».
Буддийская доктрина распространилась сначала среди городов верхнего Ганга, а в III веке до н. э. при поддержке императора — по всей территории Индии. Однако в самом начале христианской эры буддизм претерпел массовые изменения. Появилась новая школа, последователи которой считали, что оригинальная буддийская практика, конечно, была хороша, но она являет собой «малый путь», ведущий к спасению одного отдельного человека, что само по себе довольно эгоистично.
Это, говорили ученики новой школы, едва ли в духе самого Будды, который ратовал не только за свое собственное спасение, но за спасение всех разумных существ на земле. Будда мог проповедовать «малый путь» для слабых духом учеников, не способных ни на что большее. Но очевидно, что единственный разумный путь для совершенного ученика заключался в том, чтобы самому попытаться стать Буддой, просвещенным, и, как Гаутама, встать на путь просвещения и спасения всех других. Те, кто вставал на этот амбициозный и непростой путь, называли себя последователями а а н а а апа или «большого пути».
Именно идея «большого пути», претерпевшая значительные изменения за два века тантрических практик[8], и была привнесена на Тибет примерно в то время, когда в своей родной Индии буддизм находился в состоянии упадка[9]. Идея о том, что, работая над собой, человек способен уподобиться самому Будде, нашла живой отклик у тибетцев, поскольку она как нельзя лучше отвечала их темпераменту.
Проанализировав возникновение исконной религии бон в своей стране, настоятель Норбу сказал по этому поводу следующее:
Кажд й еловек которо у от раз довелось оказатъс на и е те от е ал то здесь езразделъно властвует дика рирода... Эта стра на ожет тъ настолько ти ой с окойной и рекрасной то даже ее жители котор е родились в ней... не оже скр тъ орой свое о вое и єни. о насколько с окойной она ожет тъ настолько и неу держи ой ко да кажете удто насту ает конец света... Сила которой д шит страна в свое с окойно состо нии в е атл ет но ко да она неваетс ее на олн ет не то ораздо олъшее е росто сила... Ко да живешь в тако ире трудно е у не од инитъе.
Нет практически никаких сомнений в том, что возникновение и развитие религии бон было обусловлено окружающей средой, ведь гораздо легче принять факт существования духов земли и змееподобных божеств в таком диком краю, как горы Тибета, чем в нью-йоркской квартире. Но буддизму, который появился в этих краях уже в сформированном виде, пришлось разделить ту же судьбу. В действительности, между этими двумя религиями сейчас столько общего, что зачастую трудно отделить их друг от друга. Тхубтен Джигме Норбу писал:
Ко да видишь еловека трудно сказать вл етс ли он ривержен це уддиз а или он. Одежда анера оворитъ введение у ни совер шенно одинаков
Как и у представителей буддизма, у представителей бон были свои монастыри. Оба типа монастырей были организованы одинаково. Буддийские монахи и монахи бон давали 253 обета. Очевидно, что современная версия религии бон (которая уже начала подвергаться изменениям к тому времени, когда пришел буддизм) многое заимствовала у буддизма. Однако то же самое можно сказать и о заимствованиях буддизма из религии бон. До момента китайского вторжения (буддийское) правительство представляло из себя реинкарнационную монархию, в которой правительство принимало решения, полагаясь на голоса духов, говорящих через Государственного оракула[10]. Некоторые горы до сих пор считались священными. В отдаленных, диких местностях по-прежнему почитались местные боги, и нередко можно было наблюдать использование во время церемоний небесного креста нам-мкха.
Наряду с влиянием бон следует рассматривать также воздействие еще одного фактора, а именно — великой Шмалайской горной гряды. Именно Шмалаи создали Тибет в том виде, в котором он существует. Горы формируют естественный барьер высотой 24 тысячи футов, протянувшийся с востока на запад на 1,5 тысячи миль. Муссонные ветра не способны преодолеть эту преграду, и поэтому большая часть Тибета, да и вся Центральная Азия, представляет собой леденящую пустыню. В древности люди пытались мигрировать через степи Центральной Азии, но также столкнулись с этой непреодолимой стеной, таким образом, изоляция была одной из основных культурных характеристик этой страны в течение многих веков. До китайского вторжения всех иностранцев в Тибете можно было сосчитать на пальцах одной руки.
Земля всегда видоизменяет живущих на ней людей. И если изоляция была основной культурной характеристикой страны, то самой очевидной физической характеристикой был и остается разреженный воздух, оказывающий значительное воздействие на физическое состояние человека. Когда корреспондент лондонской газеты «Таймс» («Times»), Персиваль Лан- дон, посетил в 1904 году Пхаг Ри, самое высокогорное поселение в Тибете, он отметил, что все жители этого городка были необычайно вялыми.
Такая вялость объясняется недостатком кислорода. Пхаг Ри располагается на высоте 18 тысяч футов, это самое высокогорное поселение не только в Тибете, но и во всем мире. Даже тибетцам трудно там находиться. Пхаг Ри, конечно, исключительный пример, даже для Тибета. Тем не менее, уровень кислорода на всей территории Тибета чрезвычайно низкий. Для тибетцев, привыкших к таким экстремальным условиям, воздух на равнинах Индии кажется слишком «густым».
Все альпинисты слышали об одном необычном феномене, который может иметь место при высокогорных восхождениях. Спортсмены называют его «невидимым спутником». Многие скалолазы, включая участников экспедиций на Эверест, сообщали о сверхъестественном ощущении присутствия рядом с ними кого-то или чего-то на последних этапах восхождения, даже когда рядом с ними в действительно никого не было. Более того, один или два человека заявили, что эти невидимые сущности помогали им, когда у них возникали трудности, защищали их во время снежных буранов и направляли их действия так, чтобы они смогли вернуться на безопасный путь.
Оккультист Алистер Кроули, сам неплохой альпинист, имел возможность убедиться, что эти невидимые сущности могут оказывать и негативное воздействие. Это произошло, когда он взбирался на гималайский пик К2, известный также как Канченджанга. Это второй по высоте горный пик в мире. Кроули считал, что во время занятий альпинизмом его ничто не способно испугать, тем не менее, на Канченджанге он столкнулся с чем- то, что привело его в настоящий ужас. По крайней мере, один из его биографов[11] предполагает, что Кроули персонифицировал гору — этот вероломный пик, который убил уже не одного альпиниста, — когда говорил о «Демоне Канченджанги», но более вероятным кажется предположение о том, что он говорил о феномене «невидимого спутника».
Феномен возникает, когда альпинисты поднимаются на большие высоты без кислородных масок, или когда кислородное оборудование приходит в негодность. Вследствие этого возникло предположение, что подобные ощущения являются галлюцинацией, вызванной кислородным голоданием, некой разновидностью горной болезни, от которой страдают туристы во время посещения таких мест, как Непал. Местные жители полагают иначе. Они считают невидимого спутника именно тем, кем он кажется: бестелесным существом, которое с добрыми или недобрыми намерениями следует за человеком, вторгшимся в его владения.
Мысль о том, что это всего лишь местное предубеждение, конечно, заманчива, но вот отказаться от этой точки зрения было бы поспешно и опрометчиво. Олдос Хаксли, британский мыслитель, проводил эксперименты с использованием мескалина[12], в результате появился очень интересный отчет, в котором Хаксли описал свой опыт и развил теорию «вселенского понимания». Согласно этой теории, человеческий разум не является продуктом работы физического головного мозга, как полагает большинство западных ученых. Он придерживается мысли о том, что, скорее всего, есть нечто такое, что находится за рамками физического тела и способно осознавать реальность на более глубоком уровне, чем обычно. Головной мозг действует как «фильтр», отсеивающий все те впечатления и переживания, которые не служат цели выживания. Мистическое сознание — это, конечно, очень хорошо, но оно способно ввести человека в заблуждение, поэтому жить с таким сознанием постоянно очень тяжело, можно запросто шагнуть под машину.
У Хаксли есть теория, что психоделические вещества, такие как мескалин, а также многие духовные техники, включая дыхательные методики в йоге, снижают способность мозга отфильтровывать все «ненужное», в результате этого в сознание попадает большее количество информации, что расширяет наше «вселенское понимание». Все эти необычные ощущения и впечатления на самом деле далеки от галлюцинаций, они скорее являются формой восприятия таких уровней реальности, которые мы в нормальном состоянии не способны постичь.
В конце 60-х годов XX века британский нейрофизиолог Доктор Уолтер Уильям Грей провел ряд экспериментов, косвенно подтверждающих теорию «вселенского понимания». Несмотря на то, что результаты исследований Уолтера игнорируются большинством ученых, его работа наглядно демонстрирует, что, чем бы разум ни являлся, он не может быть продуктом работы головного мозга.
Эксперимент доктора Уолтера основывался на том факте, что человеческий мозг генерирует слабые, но поддающиеся измерению электрические сигналы. Испытуемым прикрепили электроды в области лобной коры. Они подавали электрические сигналы на усилитель и через него в специальное устройство. Перед испытуемыми находилась кнопка, нажимая которую, они могли вызывать на экране телевизора то, что доктор Уолтер назвал «интересными сценами».
Когда вы или я решаем произвести определенное физическое действие, как, например, нажатие кнопки, в коре головного мозга вырабатывается электрический сигнал напряжением примерно 20 микровольт. Этот сигнал специалисты называют «волной готовности». Доктор Уолтер усилил этот сигнал до такой степени, что он мог запускать телевизионную картинку за доли секунды до того, как кнопка физически будет нажата.
Испытуемые довольно быстро поняли, что происходит, и начали пытаться мысленно вызвать изображения на экране, не касаясь кнопки вообще. Самым важным в этом опыте было их ментальное состояние. Чтобы добиться результата, человек должен был удвоить мысленное стремление нажать кнопку. Уже после первого положительного результата у испытуемых появлялся навык, и они могли мысленно вызывать изображение на экране и так же мысленно его убирать.
Появление изображений на экране не было результатом прямого воздействия разума на материю, поскольку включение производилось под действием усиленного электрического сигнала, поступившего из головного мозга испытуемого. Но когда испытуемые усвоили, что они могут вызывать изображение на экране, не нажимая кнопку, а одним усилием воли, их разум стал оказывать влияние на физическую материю мозга. Решение разума, примененное определенным образом, вызывало изменение электрического потенциала лобной коры головного мозга.
Эксперименты Грея Уолтера наглядно демонстрируют, что это разум контролирует мозг, а не наоборот[13]. Эти выводы имеют далеко идущие последствия, в частности, то, что теорию «вселенского понимания» нельзя продолжать относить в разряд философских фантазий.
В контексте Тибета это может означать, что географические особенности страны, а именно, разреженный воздух, привели к образованию общности людей, конституционально настроенных на восприятие таких уровней реальности, которые для обычных людей остаются скрытыми. Это способствовало появлению исконной религии бон, развитию особой разновидности буддизма и глубокого мистицизма и возникновению оккультной практики, которую разделяют обе религии.
Результаты такого эволюционного развития наиболее ярко проявляются в тибетском языке, содержащем большое количество различных терминов для обозначения таких уровней медитации и транса, которые западный человек не способен распознать и осознать.
Многие поколения монахов жили в изоляции от внешнего мира в монастырях, иногда достигающих размеров небольшого города, и посвящали всю свою жизнь только изучению человеческого разума. Во всем мире больше никто ничего подобного не делал. Когда западные психологи также выбирают путь теории и исследований, они становятся психонавтами, проводящими личное исследование внутреннего пространства, уносящее их в неизведанные пределы, где возможно все, начиная от развития сверхъестественных способностей и заканчивая созерцанием предельной реальности.
В данной книге рассматриваются результаты их исследований, поразительная магия и мистицизм Тибета.
I
часть
ТИБЕТСКИЕ ОТКРЫТИЯ
Глава 1
СИСТЕМА КХОР-ЛО
Движение «Новая Эра»1 («New Age») сыграло далеко не последнюю роль в вопросе распространения понятия «акра» («а га») в западном обществе. По мнению представителей этого движения, чакрами назывался ряд невидимых вихрей, посредством которых человек получал универсальную жизненную энергию, трансформировал ее и распределял по телу.
Но западная биология продолжала решительно отрицать существование этих энергетических центров. Их нельзя увидеть, нельзя препарировать, и, следовательно, они не существуют. Затем японский ученый Хироши Мотояма решил проверить эту идею экспериментальным путем. Он помещал испытуемых в свинцовую кабину, чтобы устранить поступающую извне радиацию. Затем он измерял уровень энергии, вырабатываемой определенными участками человеческого тела. Ученый обнаружил, что в действительности наблюдался выход высокочастотной энергии в традиционных местах расположения чакр. Но еще более важно то, что, когда испытуемых, имеющих опыт медитаций, просили «раскрыть» определенные чакры2, уровень энергии в местах их расположения значительно повышался по сравнению с контрольным. Когда одну женщину попросили раскрыть сердечную чакру, фотоэлектрический элемент зарегистрировал даже повышение уровня светового излучения.
Традиционная западная биология игнорирует результаты и этих исследований и продолжает отрицать существование чакр.
На Востоке все иначе. Первое упоминание о чакрах можно найти в литературе по индийской йоге, но вполне возможно, что в Китае система чакр была открыта независимо от Индии еще несколько тысяч лет назад, поскольку в китайской медицине в практике акупунктуры имеется опыт работы со скрытыми энергиями тела.
В Индии традиционный буддизм принял существующую систему чакр и видоизменил ее. Есть вероятность, что именно вместе с буддизмом система чакр и была принесена на Тибет. Тибетцы назвали эти энергетические центры словом к ор ло («or о»), что означает «колесо». Слово акра заимствовано из санскрита, и оно также означает «колесо». Однако, несмотря на совпадение, некоторые признаки позволяют предполагать, что система кхор-ло была независимо открыта также и в Тибете.
Существует несколько сотен небольших чакр, но в индийской системе упоминаются семь основных энергетических центров. Они расположены посередине тела, в основном вдоль позвоночного столба. В Тибете, однако, выделяются всего пять кхор-ло. Некоторые кхор-ло совпадают с индийскими чакрами, остальные объединяют две чакры в одну. Именно это наводит на мысль о независимом открытии системы кхор-ло на Тибете, поскольку в рамках обеих систем выделяются крупные энергетические центры, но в тибетской системе нет подразделения на более мелкие чакры, как в индийской. Однако, вне зависимости от того, является ли тибетская система модификацией индийской или она была разработана независимо, она оказала значительное влияние на самые разные области, начиная от медицины и заканчивая толкованием снов.
Чтобы понять тибетскую систему, полезно получить некоторое представление об индийской системе с ее семью основными чакрами. Люди, которые способны видеть чакры, говорят, что они похожи на многоцветное колесо со спицами или, что более поэтично, на цветок лотоса. Складывается впечатление, что центр постоянно находится в движении, что он вращается. Индийская система хорошо структурирована, каждой чакре приписываются свой цвет, количество «лепестков» и скорость вращения или энергетической вибрации. Все эти факторы варьируются в зависимости от состояния индивида. В случае болезни чакры затуманиваются, и их вращение замедляется или становится неравномерным.
За многие годы работы с чакрами йоги выстроили систему ассоциаций. Каждой чакре соответствуют определенные звуки, геометрические формы, элементы и даже буквы алфавита. Таблица 1 поможет вам получить представление об исходной индийской системе чакр.
Данная таблица очень полезна, но отразить в ней всю информацию, конечно, не представляется возможным. Например, если мы говорим, что корневая чакра Мулад ара контролирует внешние половые органы, то тем самым оставляем за рамками внимания все остальные ее функции, ведь, будучи связанной со спинномозговой системой через крестцовое сплетение, эта чакра управляет также и нижними конечностями. Если продолжим рассмотрение других чакр, расположенных выше, мы увидим, что их воздействие на организм является всеобъемлющим.
Половая чакра Свад ист ана оказывает воздействие на мочевой пузырь, нижний отдел кишечника, мочевыводящие пути и процесс вывода продуктов жизнедеятельности.
Чакра солнечного сплетения Мани ура влияет на желудок, верхний отдел кишечника, желчный пузырь, мочевой пузырь, желчные протоки, се- мявыносящие протоки у мужчин, печень, почки и поджелудочную железу. Как и половая чакра, она также влияет на мочевыводящие пути.
| Индийская система чакр
|
Сердечная чакра на ата управляет сердцем, в некоторой степени легкими и, следовательно, составляющими крови и кровотоком.
Горловая чакра Вишудд а оказывает основное воздействие на легкие и дыхательную систему в целом, а также контролирует верхние конечности.
Межбровная чакра джна отвечает за органы чувств и особым образом связана с глазами, ушами, носом, языком и кожей.
Кроновая чакра Са асрара оказывает, пожалуй, самое большое влияние на организм в целом. Универсальная жизненная энергия входит в тело через эту чакру и затем распределяется среди остальных чакр, которые, в свою очередь, трансформируют ее в особый тип энергии, необходимой для их функционирования. Считается, что кроновая чакра — это чакра иного порядка, нежели все остальные, существующая, так сказать, в следующем, более высоком измерении реальности и формирующая связь с космическим сознанием. Если говорить о физическом уровне, то связь данной чакры с головным мозгом и разумом позволяет ей прямо или косвенно влиять на любые функции тела.
Даже звуки, приведенные в таблице, есть ничто иное, как «центральный» слог, с которым ассоциируется чакра. Чакры представляют в виде цветков лотоса, каждый из которых имеет определенное количество лепестков. Каждый лепесток имеет свой собственный звук. Шесть лепестков лотоса Свадхистханы, например, имеют центральный звук ва, но каждый лепесток (энергетический поток) генерирует свою собственную гармонику: а а а йа ра и ла. Несмотря на то, что кроновой чакре приписывается 972 энергетических потока, считается, что она выражает бесконечное разнообразие, возникающее в результате взаимодействия гармоник всех лепестков остальных чакр[14]. Специфические характеристики каждого центра привели к возникновению символических ассоциаций с индуистскими божествами и животными. Основной характеристикой сердечной чакры, например, является движение, отсюда и символ сердечной чакры — олень, поскольку самой очевидной характеристикой оленя является его скорость.
Чакры ассоциируются не только с физическими процессами и символами, обозначающими природу и функции чакры как таковой, но также с паттернами поведения и умственными состояниями. Муладхара является олицетворением инстинкта самосохранения и того, что без всяких негативных коннотаций можно было бы назвать животной природой человека. Свадхистхана имеет влияние на состояние здоровья и благополучие в целом. Манипура связана с эмоциями и играет важную роль в медиумиз-
| Тибетская система чакр
|
ме. Анахата ассоциируется с высшим сознанием и безусловной любовью. Вишуддха связана с эффективной коммуникацией, творчеством и, что интересно, с некоторыми состояниями расширенного сознания. Аджна — это ум, интуиция, психические силы и пробуждение. Считается, что Сахасра- ра показывает индивидуальный уровень духовного развития. Она связана с космическим сознанием и предельными состояниями просветления.
Из всего этого вы можете сделать вывод, что индийская система чакр в действительности довольно сложная. Однако тибетская система кхор-ло едва ли проще.
Если не считать различий в терминологии, то самым явным отличием будет то, что тибетцы признают пять основных центров кхор-ло, тогда как в индийской системе их семь. В Тибете корневой центр кхор-ло называется сан на («ап па»), «секретное место», здесь объединяются чакры Свадхистхана и Муладхара из индийской системы. Секретное место связано со всеми репродуктивными функциями, тогда как функции пищеварения и вывода продуктов жизнедеятельности (Свадхистхана) в большей степени имеют отношение к кхор-ло солнечного сплетения, располагающемуся выше.
На другом конце позвоночника находятся кроновая и межбровная чакры, которые в тибетской системе также объединены и формируют единый центр кхор-ло, называемый да стон («dab ton») или «лотос с тысячей лепестков». Такое слияние вызывает интерес, поскольку межбровная чакра Аджна имеет непосредственное отношение к легендарному «третьему глазу», без которого, как повсеместно считается на Востоке, человеку недоступно провидение и ясновидение. Тибетцы, как мы увидим далее, не разделяют доминирующей на Западе мысли о том, что видения обязательно являются субъективными. Они верят, что, по крайней мере, некоторые видения представляют собой непосредственное отображение других уровней реальности. В Таблице 2 приведены основные характеристики системы кхор-ло.
Но, если вы будете рассматривать кхор-ло по отдельности, вы не добьетесь никаких полезных результатов. Тибетцы считают, что все кхор- ло — это отдельные аспекты единой энергической системы, охватывающей все тело.
Глава 2
СИСТЕМА РЛУНГ
Согласно принципам тибетской медицины, у эмбриона в течение первых восьми недель после его закрепления в матке развивается сложная энергетическая система.
Прежде всего, развиваются три основных канала (рца rt а) жизненной энергии. Центральный канал (д у a dbu а) берет свое начало в верхней части головы, под темечком, и проходит вниз вдоль позвоночника до точки, расположенной на расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Правый канал (ро а го а) отходит от центра сразу над бровями, идет параллельно центру на расстоянии примерно одного дюйма до тех пор, пока не соединится с центральным каналом под пупком. Левый канал (ркъ на г ап а) является зеркальным отображением правого, он расположен с другой стороны от центрального канала.
Центральный канал проходит непосредственно вдоль позвоночника, этот канал, как и два других, является нефизической артерией для передачи энергии, невидимой для обычного глаза. Тибетцы полагают, что ясновидящие способны видеть эти каналы, именно они и дали их детальное описание. Центральный канал полый, светящийся, голубого цвета, размером с древко стрелы. Боковые каналы несколько тоньше, но они также полые и светящиеся. Они бывают разных цветов, цвет канала варьируется в зависимости от пола человека. У мальчика правый канал белый, а левый — красный. У девочки наоборот.
После появления у эмбриона этих трех основных каналов начинают формироваться более мелкие рца, создавая сеть, которая, в конце концов, охватывает все тело. В некоторых тибетских источниках говорится о 72 тысячах малых каналов, но в действительности это число может быть чисто символическим, чтобы обозначить огромное количество этих каналов.
Хотя три основных канала обычно изображаются в виде прямых параллельных линий, это делается только для удобства. В действительности два боковых канала переплетаются с центральным каналом. В точках пересечения каналов находятся центры кхор-ло. Далее на рисунке показаны точки пересечения каналов и их переплетение.
В некоторых эзотерических системах считается, что психические каналы и энергии, которые текут по ним, это практически одно и то же, но тибетская доктрина проводит различие между ними. Каналы четко определяются как «рца», энергетический сосуд, аналогичный водопроводу,
|
|
электрическому проводу или руслу реки. Энергия как таковая называется «рлун» («run»), что в переводе означает «воздух» или «силы».
Третий элемент в уравнении — это ти ли [15] (<•/ і г»), обобщающий термин для определенных тонких сущностей, которые наполняют каждого человека. Есть два типа тиг-ли: относительные и абсолютные. Относительные тиг-ли являются производными от единого фундаментального тиг-ли в сердечной чакре, которое содержит как сущность жизненной силы, так и сущности пяти элементов. Относительные тиг-ли можно сравнить с ответвлениями от этой центральной сущности, которые распространяются по всему телу через каналы рца. В тибетской доктрине говорится о красных «материнских» тиг-ли, нисходящих вниз вдоль центрального канала, и белых «отцовских» тиг-ли, восходящих вверх. Относительные тиг-ли никогда не покидают каналы, они раз и навсегда располагаются в определенных местах и играют роль элементов, поддерживающих жизнь и сознание.
Абсолютное тиг-ли значительно отличается от относительных. Это не ответвление и не ряд ответвлений, и оно не имеет никакого определенного места расположения. Вместо этого оно наполняет собой каждый канал, каждую чакру, энергетический поток и относительные сущности в рамках всей системы. Ламы считают его светящимся изнутри, неизменным, просветленным разумом первобытной мудрости, которую, к сожалению, большинство людей совершенно не признает.
Вместе эти элементы, то есть рца с соответствующими кхор-ло, рлунг и тиг-ли, являют собой основные компоненты тонкого тела. Тонкое тело взаимопроникает в физическое тело и считается мостиком, соединяющим физическое тело и то, что тибетцы называют дордже, неизменное «бриллиантовое тело», которое олицетворяет собой природу просветленной сущности индивида или божественное сияние.
Эти различные элементы взаимодействуют с физическим телом и известными нам процессами, протекающими в уме, и формируют ту совокупность, которая и называется человеческим существом. Тибетцы считают, что физическое тело зависит от психических каналов рца. Рца в свою очередь зависит от рлунг или энергий. Рлунг зависит от разума. Чтобы действительно понять точку зрения тибетцев, посмотрите на эту последовательность с другой стороны, начните с конца, и вы увидите, что разум (обычно посредством возникающих эмоций) контролирует энергии тела, энергии контролируют каналы, а каналы контролируют множественные процессы в физическом теле. Таким образом, разум контролирует все, но не обязательно на сознательном уровне. Тибетцы говорят, что энергии рлунг подобны дикой лошади. Разум — это наездник, но сознательный разум должен научиться управлять лошадью.
Разум как таковой — это не совсем то, чем мы его считаем. Тибетская философия соглашается с западной психологией в том, что существует целый ряд умственных процессов, о которых мы обычно не имеем ни малейшего представления. Но тибетцы в этом вопросе пошли дальше. Они принимают за аксиому тот факт, что существуют скрытые, тонкие уровни взаимодействия разума и энергий, о которых на Западе даже не подозревают. Это возвращает нас к понятию абсолютного тиг-ли. Несмотря на то, что большинство из нас смотрит на разум как на нечто, расположенное внутри черепа, за глазами, тибетцы верят, что абсолютная сущность разума пронизывает все тело. Это связь с природой Будды внутри нас.
Отношения между разумом и тонкими энергетическими системами тела являются одним из наиболее интересных аспектов тибетской доктрины.
Выступая в 1992 году на четвертой конференции «Разум и жизнь» («Mind and Life Conference»), проходящей раз в два года в Дхарамсале (Dharamsa- 1а), в Индии, Далай-лама затронул этот вопрос. Он сказал, что ни разум, ни сознание не являются вещами в себе, поскольку в действительности имеется большое количество скрытых, тонких уровней и степеней разума и сознания. То, что он назвал «грубым сознанием», то есть сознанием, в котором мы обычно находимся, зависит от головного мозга. Грубое сознание живет до тех пор, пока функционирует головной мозг. Когда человек умирает, и наступает смерть головного мозга, наше привычное состояние сознания перестает существовать.
Сказанное вполне согласуется с положениями западной нейробиологии, но Далай-лама идет дальше и говорит о том, что тонкая «сущность разума» существует независимо от головного мозга и пронизывает всю энергетическую систему тела в основном через сердечное кхор-ло. Это означает, что с точки зрения тибетцев разум способен продолжать жить даже после смерти головного мозга, по крайней мере, до тех пор, пока продолжает функционировать энергетическая система. В действительности, как мы увидим в последних главах этой книги, тибетцы верят, что очень тонкая сущность разума продолжает жить даже после того, как перестает существовать физическая основа энергетической системы, то есть после того, как плоть и кости обращаются в прах.
Возможно, вы уже поняли, что следовать тибетской доктрине о тонких энергиях далеко не просто. Кроме того, отличия, имеющиеся в тибетской системе кхор-ло, могут смутить тех, кто знаком с индийскими учениями по данной теме. Однако понимание теории об энергиях жизненно важно для понимания тибетских магических и мистических практик, поскольку в основе почти всех «чудес» Тибета лежит манипулирование энергетической системой.
Глава З
ГУРУ И ЧЕЛА
Великие духовные традиции Тибета на протяжении нескольких веков передавались в процессе обучения и освоения церемониала в многочисленных монастырях[16] и, в частности, через отношения «уру ела», которые зачастую формируют часть монастырской практики, но могут также существовать и вне ее.
Термин «гуру» («guru»), обозначающий духовного учителя, довольно хорошо известен на Западе. Термин «чела» («chela») распространен в меньшей степени. В эзотерическом буддизме он означает «новообращенного, готовящегося к инициации», но часто используется просто для обозначения ученика того или иного гуру.
В Тибете бытует мнение, что любой человек, вставший на путь духовного развития, извлекает пользу из прямого контакта со своим гуру. Но, общаясь со своим гуру, он как бы общается и с учителем гуру, и с учителем учителя, и, в конце концов, с самым первым учителем в буддизме, то есть с самим Буддой в его божественной форме.
Такое представление подтверждает тот факт, что учение передавалось на протяжении многих поколений. Но, помимо этого, оно помогает ученику очень ярко увидеть всю цепочку учителей, многим из которых удалось разорвать круг перерождений, а также понять, что все эти учителя сейчас помогают ученику в его устремлениях. К этой общности можно добавить одного или двух божеств, которые наиболее близки ученику.
Далее мы увидим, что одно важное духовное упражнение требует от чела представить всю цепочку гуру в их бестелесной форме, расположенными в порядке возрастания, один над другим, в виде вертикальной линии, отходящей от головы ученика вверх или проходящей вдоль центрального энергетического канала тела ученика. Цепочка духовных наставников, таким образом, четко структурирована, на самом верху располагается верховный гуру (.Ваджра Д ара а га ага). Затем чела должен в своей молитве почтить всю цепочку учителей и признать их присутствие.
Стандартная форма молитвы отсутствует, обычно ученик использует ту форму, которую ему передает его непосредственный воплощенный гуру. В древних текстах сохранился пример такой молитвы:
О ра аюсъ к е е ре ваю е у в арстве истой и св енной с тин из которо о нет возвра єни в кру ерерождений
О Влад ка владетель дордже су ностъ шесто о Д ъ ни Будд твое дит олю те окорно и реданно Даровать не совершенную рактику Пути П о ва озволитъ не в в шне ире Дости ъ неиз енно о состо ни изна альт о Д ар Кайа.
О ра аюсъ к Ва ре ваю и в арстве Блаженства О Влад ки ило а аро а и Мар а Отец и С новь ваше дит олю вас окорно и реданно Даровать не совершенную рактику Пути П о ва озволитъ не в в шне ире Дости ъ неиз енно о состо ни изна альт о Д ар Кайа.
О ра аюсъ к е е восседаю е у в лу а осознани то о то наш up не и еет реальности
О о тенн й Миларе а ъе илосердие нико да не удет возна раждено
твое дит олю те окорно и реданно Даровать не совершенную рактику Пути П о ва озволитъ не в в шне ире Дости ъ неиз енно о состо ни изна альт о Д ар Кайа.
О ра аюсъ к е е восседаю е у в лу а изна алъной равд на ун да енте все унда ентов Разу е
О Шакъ Шрл олицетворение сво одно о ро влени сил разу а твое дит олю те окорно и реданно Даровать не совершенную рактику Пути П о ва озволитъ не в в шне ире Дости ъ неиз енно о состо ни изна альт о Д ар Кайа.
О ра аюсъ к е е восседаю е у на троне лотосе над оей кроновой акрой и од лунн диско
О св зую ий Гуру ъе илосердие нико да не удет возна раждено твое дит олю те окорно и реданно Даровать не совершенную рактику Пути П о ва озволитъ не в в шне ире Дости ъ неиз енно о состо ни изна альт о Д ар Кайа.
Движи а оей верой и окорностъю
Пусть Лини Гуру над оей оловой наконец растворитс в свете станет сей ас Са и Влад кой Дордже ан о Божественн Гуру.
Некоторые термины, используемые в этой молитве, требуют пояснения. Слово «дордже» в третьей строке переводится как «молния», но в данном контексте имеется в виду важный церемониальный предмет, мистический скипетр. Дордже ан «or е ап», божество, держащее скипетр, является первым божественным Буддой в тибетской традиции и верховным владыкой пяти Дхьяни-будд (Будд Мудрости).
П о ва («о а») — термин, прямого соответствия которому нет в европейских языках. Это слово обозначает, прежде всего, перенос сознания из состояния, в котором находится существо после смерти, в пренатальное состояние пребывания в матке, в состояние подготовки к следующей инкарнации. Но если сознание регулярно, естественным образом переносится в процессе перерождения, то, по мнению тибетцев, оно без усилий может быть перенесено в другие состояния более высокого порядка, в частности, в состояние Чистого Света Нирваны.
Кроме того, когда гуру сам достиг определенного уровня, термин о ва используется для обозначения прямого переноса ученику того уровня сознания, которого достиг гуру. Иногда этот акт рассматривается как телепатическая передача знаний, но на самом деле все гораздо сложнее. В ходе этого процесса некоторые знания действительно передаются, но сознание и знание — это не одно и то же. Тибетская духовная доктрина связывает сознание индивида с энергетической системой человека, что означает, что духовная эволюция отражается не только на уровне ума, но и на уровне физического тела. Есть такой феномен — симпатическая вибрация: если раскачать один маятник, то он заставит раскачиваться любой другой маятник, находящийся поблизости. Этот процесс можно сравнить с тем, что происходит между гуру и учеником. Ученик может настроиться на состояние гуру, на перенос уровн сознания, нежели содвржани сознания. Фраза «совершенная практика пути Пути Пхо-ва» говорит именно об этом.
Термин Д ар а Кайа («аг а а а»), который упоминается в последней строке каждой строфы, буквально переводится как «священное тело правды». В Буддизме д ар а — это удобный обобщающий термин для учений Будды, но использование прилагательного «изначальный» в молитве вносит очень тонкое изменение в смысл. Смысл не в том, чтобы просто знать правду, но чтобы тъ правдой. Следовательно, человек входит в состояние, в котором он способен распознать реальность за явлениями и в то же время составляет с ней единое целое.
И, наконец, термин «связующий гуру» означает учителя (обычно человека), который рассматривается в качестве фундаментального связывающего звена с цепью сверхчеловеческих сущностей, руководящих учеником. Для тибетца сказать, кто его связующий гуру, не сложнее, чем вам указать своего начальника на работе. Это тот человек, мужчина или женщина, который привел ученика на путь духовного развития, чей пример ученик использует в качестве священной ролевой модели.
Связующий гуру не обязательно всегда является гуру, достигшим наивысшего развития, но он занимает особое место в сердце чела и является объектом специальной МОЛИТВЫ:
Воздаю валу все кто торжествует в динстве О Во ло ение все а итников Повелитель истой Мисти еской Вер
Повелитель все о то дает не При ежи е сей ас и во все вре єна ъе илосердие нико да не ожет тъ возна раждено знаешь о Св зую ий Гуру не ревзойденной до рот знаешь олю е от все о сердца то со как ожно скорее дости ъ Совершенства на Пути П о ва. О ре ваю ий на е еса каништ а анаци истой Стран Д ар а Кайа
Даруй не вдо новение то о дости ь са о ознани еиз енно о состо ни Д ар Кайа.
Стоит отметить, что «неизменное состояние Дхармы-Кайа» — осознание предельной реальности и участие в ней — приравнено в молитве к самопознанию. В тибетском мистицизме психологические процессы и духовные состояния формируют единый континуум. В предпоследней строке термин «вдохновение» призван передать нечто гораздо большее, чем просто идею, которую гуру может привести в качестве примера. Здесь имеется в виду более активный процесс, в рамках которого предполагается, что гуру мысленно окажет психическое воздействие на ученика.
Рекомендуется выполнять особые медитативные и визуализационные практики[17] после прочтения вышеуказанных молитв, чтобы облегчить пхо- ва, перенос уровня сознания от гуру к чела.
Работа начинается с сознательного признания фундаментального принципа, воплощенного в практике махаяны, — желания привести все разумные существа в состояние совершенства. Это единственная причина, которая оправдывает пхо-ва.
Медитация, связанная с этой аффирмацией[18], включает практику живой визуализации. Для нее используются следующие строки:
Мой уру во ло ение ройно о При ежи а. Он стоит сей ас ере до ной на не осводе. Бес исленн е разу н е су ества вклю а ен са о о на од т в не ри ежи е и так удет родолжатьс до те ор ока кажд й из нас не дости нет су ности совершенства и не ридет к остижению в сше о ути.
Эту часть медитации следует завершить образом того, как тело и дух чела поглощают гуру, сливаются с ним. Затем ученику говорят, чтобы он думал о себе как о существе, тело и разум которого становятся пустыми, умственные процессы останавливаются, все мысли исчезают.
Прекращение метаний разума, конечно, является целью многих форм медитации и практики йоги. Чуть позже мы более подробно рассмотрим некоторые из них. В настоящем контексте считается, что, когда целевое состояние достигнуто, привычный поток мыслей перестает оказывать более глубокое, духовное воздействие. Из возникшей пустоты спонтанно возникает видение Ваджра-дакини, богини, которая воплощает духовную энергию и интеллект.
Эта богиня зачастую изображается в тибетском искусстве в виде яркой фигуры красно-рубинового цвета, с третьим глазом посередине лба. В правой руке высоко над головой она держит сверкающий кривой нож, который призван полностью отсечь все навязчивые мыслительные процессы. В левой руке на уровне груди она держит человеческий череп, наполненный кровью. На голове богини тиара из пяти высушенных человеческих черепов, а на шее у нее висит ожерелье — 50 человеческих голов, из которых сочится кровь. Ее запястья, щиколотки и талию обрамляют браслеты, но единственным настоящим украшением служит нагрудный щит «Зеркало Кармы», который удерживается на теле двумя закрепленными на талии и на плечах нитками бус из человеческих костей. У левой руки находится длинный жезл, и все тело окружено аурой. Богиня танцует, правая нога согнута, стопа приподнята, тогда как левая нога попирает распростертое под ней тело человека.
Когда появляется эта наводящая ужас богиня, ученику предлагают нарисовать в уме живой образ медианного энергетического канала ее тела, он должен быть прямым и полым, белым снаружи и красным изнутри, толщиной с древко стрелы. Нижний конец, закрытый в течение жизни человека, находится на расстоянии четырех пальцев под пупком, тогда как верхний конец раскрывается из кроновой чакры на макушке головы.
Часть канала естественным образом проходит через сердце, и ученику предписывают представить здесь лотос с четырьмя лепестками[19]. На околоплоднике цветка (там, где формируется плод) следует визуализировать бледно-розовую точку, символизирующую воплощение неразделимого единства дыхания и разума.
Появляется богиня спонтанно, когда нормальные мыслительные процессы останавливаются, однако она не является в точности тем, чем должна быть в нашем западном понимании, она не является объективной сущностью. Ее форма и (как мы увидим далее) действия находятся под контролем медитирующего. Итак, мы подходим к очень интересной тибетской
идее о том, что божества, демоны и некоторые другие классы духовных сущностей представляют собой психические явления. Но, с другой стороны, предположение западного читателя о том, что все эти сущности субъективны, также ошибочно.
На Западе существует четкое разделение между субъективным и объективным, но в тибетской философии граница между этими понятиями довольно размыта. Несомненно, тибетцы верят в то, что
