Необычные способности

В 1956 году китайские власти учредили комитет из 12 человек для решения «проблемы» с тибетским языком. Захватчики не могли решить, что делать с языком, в котором нет слов для обозначения таких важных вещей, как грузовик, самолет, динамо-машина или атомная бомба, но есть масса терминов для непостижимо тонких ментальных состояний.

Язык является отражением приоритетов говорящего на нем народа. Основной заботой тибетцев, пожалуй, даже са ой основной заботой, в течение долгого времени были результаты медитации. В течение веков монахи и монахини занимались лишь тем, что стремились остановить метания разума и исследовать природу своих внутренних процессов.

Он делали это, конечно, из религиозных побуждений. Сам Будда призывал последователей «заниматься своим собственным спасением, прилагая всяческое усердие», и показывал им, что дисциплина ума является тем путем, который поможет им достичь успеха. В качестве побочного продукта их усилий мы сегодня имеем настолько глубокое понимание разума, которого западная психология еще не скоро достигнет^[23].

И некоторые люди даже обрели необычные способности в процессе такого самопознания.

Идея о том, что в результате медитации у человека могут развиться необычные способности, появилась очень и очень давно. Эзотерические традиции индуистской Индии и буддийского Тибета хранят весьма древние легенды о 84 мужчинах и женщинах, обладающих сверхчеловеческими способностями. Эти легенды восходят к XI веку н. э.^[24]. В Тибете самым известным из таких людей был великий мастер тантрических практик, живший в VIII веке, Падмасамбхава^[25], у которого линия передачи духовных знаний от гуру к ученику доходит до времени китайского вторжения... или даже дальше.

Согласно древним текстам, все необычные способности можно подразделить на восемь классов.

• Уменьшение до размеров атома.

• Возможность стать настолько легким, чтобы можно было летать по воздуху (левитация).

• Возможность увеличить вес.

• Возможность прикасаться к объектам, которые находятся как угодно далеко, хоть на Луне.

• Проявление непреодолимой воли.

• Абсолютный контроль над телом и разумом.

• Власть над элементами природы.

• Немедленное исполнение всех желаний.

Все они воспринимались буквально, даже идея уменьшения. Одному европейцу, который в 40-х годах XX века посещал тибетский монастырь, довелось увидеть в монастырском саду каменную чашу. В чаше располагалась миниатюрная копия пагоды, окруженная маленьким садиком. Когда он выразил свое восхищение, гид отметил, что пагода и сад в чаше являются домом бывшего настоятеля монастыря, который стал бессмертным и уменьшился до размеров стрекозы, «но в последнее время он перестал показываться».

С остальными семью классами способностей, возможно, за исключением управления погодой и исполнение желаний, на Западе в некоторой степени знакомы, и в некоторых случаях даже были попытки научного изучения таких способностей.

В католических странах способность левитировать считается атрибутом святых. Святой Иосиф из Купертино^[26] и Святая Тереза из Авилы^[27] испытывали на себе действие мистической силы, которая поднимала их в воздух в самые неподходящие моменты. (Очевидцы говорят, что Святой Иосиф всегда вскрикивал, когда с ним это происходило.)

Но этот феномен встречается не только среди святых. В 1906 году 16-летняя школьница из Южной Африки, Клара Германа Келе, во время эпилептического припадка левитировала на высоте 5 футов над кроватью. Было немедленно решено, что девушкой овладел демон. Шотландский медиум Даниэль Дунглас Хоум демонстрировал такие же способности, однако он имел возможность управлять своим состоянием сознательно. Во время обеда у лорда Адаре он привел гостей в неимоверное изумление, когда вылетел из одного окна комнаты на третьем этаже и залетел в ту же комнату через другое окно.

Что интересно, Хоум также демонстрировал способность делать свой вес неестественно большим. Несмотря на худощавое телосложение, он иногда весил столько, что даже тяжеловес из цирка не мог его поднять. Этот феномен, но уже при других обстоятельствах, наблюдался британским физиком и исследователем Кеннетом Батчелдором в 60-х годах XX века. Батчелдор вместе с группой помощников исследовал искусство поворачивания стола в ходе спиритического сеанса викторианской эпохи. Он пришел к выводу, что усилием воли можно не только заставить предметы левитировать, но и сделать их бесконечно тяжелыми, поскольку были моменты, когда казалось, что стол намертво прикреплен к полу, и сдвинуть его невозможно, вне зависимости от количества людей, прилагающих к этому усилия.

Способность прикасаться к предметам, расположенным на расстоянии, на Западе связывается с внетелесным опытом. Это значит, что некоторые люди могут оставлять свое физическое тело и перемещаться наподобие привидения. Данный феномен является весьма распространенным и зачастую проявляется спонтанно в период полового созревания. Психологи традиционной школы склонны отрицать такие путешествия и считают их галлюцинациями, тогда как ученые, занимающиеся физическими исследованиями, в целом считают это чисто ментальным явлением, своего рода перемещающимся ясновидением. Но латвийский ученый Карлис Озис доказал, что это явление гораздо сложнее, чем кажется.

Он провел довольно сложный эксперимент. Исследуемого Алекса Та- ноуса, который длительное время практиковал чувствование вне пределов своей физической оболочки, попросили выйти из тела и взглянуть на небольшие картинки, расположенные в герметичной камере. Эта камера была не только надежно закрыта, она была также оснащена высокочувствительными сенсорными пластинами и датчиками деформаций. В то время, когда Таноус сообщал, что изображено на картинках (и сообщал правильно), которые он видел, находясь вне тела, датчики в закрытой камере активизировались. Чего никогда не происходит при обычном видении на расстоянии. Сам же Алекс утверждал, что не только видит, но и испытывает осязательные импульсы, когда сосредотачивает свой разум на картинках внутри камеры. Словно физически присутствует внутри. Это подтвердило идею тибетцев о том, что прикосновение к предметам, расположенным на расстоянии, возможно.

Некоторые историки полагают, что, когда Штлер пришел к власти в 30-х годах XX века, Германия стала жертвой его «непреодолимой воли». Фюрер и сам был убежден, что силой воли можно воздействовать даже на события мирового масштаба. Но в тибетской традиции феномен «непреодолимой воли» скорее близок к телепатическому гипнозу, нежели к преступным фантазиям Штлера.

Случаи телепатического гипноза известны еще с XVIII века. Так, изобретатель индукционной техники^[28] маркиз де Пюисегур обнаружил, что испытуемую девушку по имени Маделина можно было заставить пойти, сесть или взять конкретный предмет, послав соответствующую мысленную команду. Он мог передать контроль над ней другим, и, когда он это делал, Маделина повиновалась также и их мысленным приказам.

В конце XIX века группа известных ученых приняла участие в импровизированном эксперименте, который продемонстрировал, что гипнотическая индукци, порожденная усилием воли, также возможна.

В 1886 году произошел следующий случай. Известный французский психолог Пьер Жане обедал в компании Фредерика Майерса, основателя Британского Общества Психических Исследований (British Society Psychical Research), психолога Джулиана Очоровица и доктора из Гавра по имени Шлберт. Когда обед уже подходил к концу, доктор Шлберт поделился со своими коллегами впечатлениями об экспериментах, объектом которых была девушка по имени Леони. Он заявил, что мог загипнотизировать ее силой одной лишь мысли. Именно тогда и возникла идея проверить, а сможет ли Шлберт загипнотизировать ее на расстоянии, здесь и сейчас.

Эксперимент оказался невероятно успешным. Шлберт стал настраиваться, концентрироваться, а остальные поспешили в дом Леони. Уже через несколько мгновений они смогли увидеть, как девушка встала и пошла по комнате с закрытыми глазами в состоянии глубокого транса.

Представление о том, что можно достичь абсолютного контроля над телом и разумом посредством йоги, сейчас хорошо известно и является общепринятым на Западе даже в традиционном научном сообществе. Многочисленные испытания с использованием электроэнцефалографа подтверждают, что опытные йоги способны изменять длину волны головного мозга, а следовательно, и свое психическое состояние усилием воли. Контроль над телом включает способность замедлять сердцебиение, понижать или повышать давление, изменять кожногальваническую реакцию и даже замедлять обмен веществ до такой степени, что становится возможным закопать живого человека в землю на долгое время, не причинив ему вреда.

Что касается управления элементами природы и немедленного исполнения любого желания, здесь все довольно спорно. Достоянием общественности стали некоторые эксперименты по «разгону облаков», осуществленные в конце XX века, кроме того, проводились исследования примитивной «магии» вызывания дождя. Это подтверждает тот факт, что некоторые формы умственного управления природой все же возможны. Кроме того, в многочисленных обществах самопомощи проповедуется идея о том, что «позитивное мышление» (то есть особое психическое состояние) может влиять на исход событий. В поддержку этой идеи можно добавить, что существует огромное количество подтвержденных свидетельств существования психокинеза или способности передвигать объекты усилием воли.

В Тибете способности такого рода называются ру т о ен («rub t ob ей»), что абсолютно аналогично санскритскому сидд а («idd а»). Будда предупреждал своих последователей о развитии сиддха и считал, что они являются барьером духовного прогресса. В тибетских текстах это предупреждение приобретает еще более сильную форму, считается, что адепт должен стоять выше подобных вещей, если он хочет достичь духовной свободы. Йог, использующий эти способности для получения земных благ, всегда будет всего лишь магом.

Несмотря на предупреждения, находились и те, кто делал наоборот. В индийских материалах, сохранившихся в монастырях Тибета, говорится о великом чародее по имени Нагарджуна, который черпал магическую силу из заклинаний и мистических символов, а затем смог получить доступ к нефизическим уровням реальности, придерживаясь особой диеты и занимаясь медитацией. Некоторые источники утверждают, что он также занимался алхимией и даже открыл эликсир жизни.

Нагарджуна родился в южной Индии в семье брахмана примерно во II веке н. э. Что интересно, он отказался от использования магии, когда великий од исаттва ^[29] («bod і att я») познакомил его с глубочайшими учениями буддийской махаяны. Впоследствии он стал известным философом, а в старости встал на путь провозглашения д ар ^[30] (<d аг а») по всей Индии.

Великий тибетский святой по имени Миларепа прошел практически такой же путь.

При рождении Миларепа был наречен Тхопагой. Он впервые увидел свет недалеко от границы с Непалом в 1052 году н. э. Тхопага был рожден в семье купца. Но, когда мальчику было семь, он потерял отца. Это был ужасный удар, но самое плохое ждало впереди. Брат отца был жадным, он отобрал у семьи все имущество и выгнал Тхопагу вместе с сестрой и матерью из дома.

Жизнь в Тибете нелегка, и матери Тхопаги было непросто выжить с двумя маленькими детьми. Ей удалось вырастить детей, но чувства обиды и негодования по отношению к брату мужа были безграничными. Тхопага полностью разделял чувства матери. Пытаясь справиться с эмоциональной болью, он, в конце концов, пристрастился к алкоголю. Как-то раз, когда ему было 17, он пришел домой пьяным. Матери, конечно, это не понравилось, и она сильно его отругала. Тогда он и пообещал ей сделать все что угодно, чтобы хоть как-то изменить ситуацию. Вся застарелая обида матери вылилась наружу, в порыве гнева она приказала сыну найти волшебника, который бы обучил его черной магии, чтобы с ее помощью он смог отомстить своему дяде.

В XI веке, как и в XX, черная магия имела широкое распространение, и было очень много людей, которые, как считалось, владели темными силами. Одним из них был лама по имени Йунгтун-Трогйол^[31], имеющий грозную репутацию. Люди верили, что он мог вызвать шторм и умертвить человека на расстоянии. Тхопага попросил принять его в ученики, и лама согласился. Юноша долго учился, и, наконец, наступило то время, когда он был готов отомстить.

Он дождался дня, на который была назначена свадьба его двоюродного брата, сына дяди, отнявшего все у Тхопаги и его матери. В Тибете свадьба является поводом для большого праздника, и многие гости приезжают издалека. Когда все собрались, Тхопага использовал знания, полученные от Йунгтун-Трогйола, чтобы сначала наполнить дом множеством ядовитых гадов, а затем обрушить крышу. Погибло 35 человек, но Тхопага оставил жизнь своему дяде и тете, «чтобы заставить их страдать еще больше». Подстрекаемый матерью, которая не насытилась местью даже после этой ужасной свадьбы, Тхопага вызвал ураган, чтобы разрушить посевы дяди и, таким образом, окончательно уничтожить его.

Впоследствии Тхопага признавался, что он сожалел о своих действиях, но, несмотря на это, он оставался в услужении у Йунгтун-Трогйола в течение многих лет. Уже в среднем возрасте Тхопага принял решение навсегда отказаться от черной магии. Он изменил взгляды на противоположные и поступил учеником к переводчику по имени Марпа, основателю школы тибетского буддизма Каргьют-па (Kargyut-pa), кроме того, Марпа считался святым. Марпа отказывался проводить обряд инициации нового ученика до тех пор, пока он не искупит свои прошлые грехи. В течение шести лет Тхопага постоянно подвергался побоям и тяжко трудился. В качестве одного из наказаний он должен был строить, разбирать и снова строить один и тот же каменный дом^[32]. Только когда Тхопаге исполнилось 44 года, Марпа решил, что он искупил свои грехи и даровал ему инициацию, к которой тот так стремился.

После этого Тхопага стал таким же ярым поборником добра, каким был ранее поборником зла. В день смерти своей матери, которую он предвидел во сне, он поклялся посвятить свою жизнь достижению основной духовной цели. Тхопага был буддистом, поэтому для него существование определялось законом кармы. Суть этого закона заключается в том, что наше будущее состояние определяется исключительно нашими мыслями и действия

ми. Как и все тибетцы, он безоговорочно верил в реинкарнацию. Поэтому для него основная духовная цель состояла в том, чтобы освободиться, вырваться из цикла перерождений, вызываемых действием закона кармы. Состояние освобождения, которое включает ощущение мистической реальности за явлениями, называется «нирваной», тибетцы обычно используют для его обозначения фразу «вхождение в Чистый Свет».

Несмотря на то, что нирвана рассматривается в качестве совершенно заслуженной награды за духовный труд, Тхопага не только поклялся, что он попытается достичь ее, но и решил, что, если ему удастся достичь состояния нирваны, он будет отказываться от своего собственного освобождения до тех пор, пока все другие разумные существа также не достигнут просветления. Другими словами, он намеревался стать буддой^[33].

Чтобы добиться своей цели, Тхопага поселился в пещере «Зуб лошади белой скалы», расположенной высоко в горах, где мало кто мог потревожить его в процессе медитации. Чтобы справиться с жестоким холодом, он стал адептом практики ту о («tu о»), психической дисциплины, которая позволяет телу вырабатывать большое количества тепла^[34], и поэтому носил только легкую одежду из хлопка, называемую в Тибете «ре а» (<ге я»), Отсюда и произошло его второе, более известное имя — Миларепа.

В высокогорной пещере единственной едой Миларепы был суп из крапивы, который, в конце концов, придал его коже и волосам зеленоватый оттенок. С годами у него развились необычные способности. Он мог оставлять свое тело в любой момент по собственному желанию и путешествовать не только по этому миру, но и по другим уровням реальности. Он стал оборотнем и мог принимать вид различных животных, птиц или даже предметов неживой природы, таких как пламя или ручей. Также считалось, что он способен левитировать.

Когда о его способностях узнали люди, Миларепа понял, что удаленность его пещеры больше не способна защитить его от нежелательных посетителей, и он переселился ближе к горе Эверест. Один лама, который завидовал славе Миларепы, прислал ему отравленный творог. Внутреннее чутье предупредило Миларепу об этой опасности, но он объяснил посланнику, что, несмотря на то, что яд на него не действует, ему уже 84 года, и он готов покинуть этот мир в любом случае. Он собрал своих последователей и в течение нескольких дней читал им проповеди о карме и природе. Затем он вошел в са ад и («a ad і»), состояние, подобное трансу, которое считается прелюдией к нирване, и умер.

Если верить биографии святого, написанной в XV веке, то после его смерти происходили чудеса. Миларепа оживил свой собственный труп, вошел в тело и пел гимны во время своего погребального костра перед тем, как войти в Чистый Свет. А это время с неба падали цветы, по небу проносились кометы, образуя форму мандалы. Когда огонь потух, на месте костра не осталось никаких следов пепла или костей Миларепы, все унесли духи дакини («da ini»).

Конечно, часть его биографии можно отнести к мифотворчеству, но это не значит, что нужно отрицать всю историю целиком. Не знаю, как быть с мандалой в небесах, дождем из цветов, воскрешением мертвого тела и исчезновением костей, но все свидетельства о сверхвозможностях Миларепы весьма последовательны. Более того, исследования западных ученых подтверждают тот факт, что некоторые способности Миларепы отнюдь не выдумка. Просто степень проявления таких способностей на Западе не идет ни в какое сравнение со степенью их проявления в Тибете. Так, в одном из типичных европейских отчетов приводится пример левитации и говорится, что монахиня-кармелитка могла переместиться по воздуху вверх по лестнице, а затем вниз. Сравните это с тибетскими свидетельствами о том, что Миларепа мог есть, стоять, лежать, летать и даже спать в состоянии левитации.

Является ли это простым преувеличением? Или же тибетским адептам удалось добиться такого контроля над паранормальными силами, о котором представители Запада могли только мечтать?

И если это так, то как тибетцам это удалось?

 

Глава 5

ИЛЛЮЗИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ

Мадам Александра Давид-Неэль, бесстрашная французская исследовательница, которая стала первой европейской женщиной, удостоенной звания ламы, привезла из Тибета знания о настолько незаурядной духовной практике, что ее можно считать одной из самых странных во всем мире.

По ее словам, данная практика использовалась только в случаях особых инициаций, когда гуру ученика считал, что чела обладает необычным потенциалом духовного развития. Как правило, такая практика применялась для работы с одним учеником и никогда — в группе. Она заключалась в следующем.

После нескольких лет обучения наступал такой момент, когда гуру признавал, что он передал ученику все, что знал сам. В этом случае ученику следовало искать более опытного наставника, и не всегда таким наставником должен был быть человек.

На этом этапе гуру предлагал ученику вызвать в уме образ йида а («ida»).

Йидам — это божественный учитель, являющийся воплощением аспекта просветленного разума, именно поэтому он пользуется особым уважением у тибетцев. Йидамы принимают формы четырех ОСНОВНЫХ ТИПОВ: мирный, могущественный, гневный и расширяющийся. Каждый йидам проявляется в своей специфической форме, чтобы справиться с определенными типами негативных сил. По словам гуру, существо такого рода способно помогать ученику на протяжении всей его жизни.

Ученик соглашался не без доли тревоги на это мероприятие, потому что процесс вызывания йидама довольно рискованный, и йидам сам по себе является опасной сущностью. К этому вопросу следовало подходить весьма серьезно.

Прежде всего, ученику предстояло изучить образы божества. Это было достаточно просто, потому что подобные изображения украшают большинство тибетских священных книг. Сущность имела довольно устрашающую внешность, но процесс изучения изображения был длительным и глубоким. Тибетские изображения божеств стилизованы, и даже самая мельчайшая деталь зачастую имеет символическое значение. Ученик обращал внимание на то, какого цвета кожа у божества, какая на нем одежда, орнаменты, что оно держит в руках. Для успеха операции, которую ученику предстояло проделать, все это было чрезвычайно важно.

После этого гуру советовал ученику найти подходящее место для вызывания йидама. Оно должно было быть изолированным и удаленным, поскольку любое вмешательство грозило ужасными последствиями, но, с другой стороны, это место должно было быть таким, чтобы ученик мог оставаться в нем продолжительное время. По мнению гуру, для ученика лучше всего было найти пещеру, предпочтительно высоко в горах, где его мало кто мог потревожить.

Когда удавалось найти подходящую пещеру, гуру наказывал ученику построить килк ор («ог»), своего рода магический круг, который должен был удержать йидама. Если круг был построен правильно, он полностью защищал вызывающего от атаки божества.

Килкхор сам по себе имеет форму мандалы, сложного символического рисунка, используемого в религиозных обрядах, а также во время медитации (медитирующий фокусируется на этом рисунке). В Тибете люди верят, что мандала священна, и в ней собраны универсальные силы, кроме того, она является вместилищем богов.

Мандалы можно рисовать краской на бумаге или ткани, делать из бронзы или даже строить из камня. Однако для килкхора использовалась иная технология — тибетское искусство рисования песком^[35]. Весь процесс занимал несколько месяцев. Прежде всего, ученик должен был очистить место на полу своей пещеры. Затем он должен был вспомнить названия, длины и положение первичных линий, определяющих базовую структуру^[36].

После этого ученик приступал к отработке техники рисования песком. Это очень напряженный процесс. Обычно используются шесть основных цветов: белый, черный, синий, красный, желтый и зеленый. Однако четыре цвета (синий, красный, желтый и зеленый) имеют также темный, средний и светлый тона, в результате чего в итоге получается 14 оттенков. Песок различных цветов хранится в маленьких удобных горшочках и насыпается на рисунок при помощи медного конуса. Художник наполняет конус песком соответствующего цвета и закрывает узкий конец пальцем. Затем, придерживая конус под углом над мандалой, он проводит специальной палкой (рогом яка) вверх и вниз по конусу. Такое возвратно-поступательное движение палкой вызывает вибрацию в конусе, в результате чего из конуса вытекает тоненькая струйка песка. Тибетские монахи, имеющие большой опыт создания мандал, способны так рассчитать свое усилие, что из конуса высыплется всего одна песчинка.

Ученик должен был достичь некоторого мастерства в процессе рисования. Только после этого он приступал к созданию полномасштабного

килкхора. Прежде всего, он наносил основные оси и четыре базовые линии. Для этого использовались нити, которые были предварительно опущены в меловой порошок и благословлены гуру. Затем ученик кропотливо наносил рисунок цветным песком, начиная от центра.

Обычно тибетская мандала ограничивается внешним контуром. Внутри расположены один или несколько концентрических кругов, которые в свою очередь окружают квадрат. Линии расходятся от центра к углам квадрата, разделяя его на четыре треугольника. В центре квадрата пять кругов обрамляют образы божеств, этот же шаблон повторяется в середине каждого треугольника. Круги образуют четыре контура. На самом внутреннем изображены листья лотоса, символ духовного возрождения. Следующий состоит из восьми сегментов, символизирующих аспекты познания. Затем идет круг бриллиантов, которые означают просвещение. Внешний контур — это кольцо огня, преграждающее путь невежеству.

Точное запоминание и воспроизведение рисунка такой сложности требует очень хорошо развитых навыков визуализации. Но это только начало. Достаточно крупные части рисунка выполнены песком одного цвета, однако встречаются и тонкие линии толщиной в одну или две песчинки. Чтобы нарисовать такие линии, нужна невероятная концентрация. Кроме того, когда ученик начинает тереть палкой о конус с песком, тот вибрирует и издает при этом особенный, гипнотический звук. После некоторого периода работы над песочной мандалой художник входит в состояние транса.

Только тогда, когда ученик научился концентрироваться, визуализировать и входить в состояние транса, то есть приобрел навыки, необходимые для совершенного выполнения песочной мандалы, гуру дает разрешение вызвать йидама.

Вооруженный этими новыми качествами ученик направлялся в высокогорную пещеру, чтобы приступить к непростой задаче строительства килкхора. Обычно для создания мандалы требовалось несколько месяцев. По окончании работы гуру приходил проверить ее, и если он находил работу неудовлетворительной, ученик должен был разрушить рисунок и начать все сначала.

Когда гуру объявлял, что построенный килкхор достаточно крепок, чтобы удержать йидама, начинался процесс вызывания. Основным его элементом была визуализация. Ученик должен был сесть за пределами килкхора и постараться представить образ божества настолько ярко, чтобы казалось, что он присутствует на самом деле.

Ученик оставался в пещере до тех пор, пока он не начинал видеть йидама, требуемое для этого время зависело от личного таланта и стойкости человека. Кому-то удавалось увидеть галлюцинацию быстро, кто-то трудился дольше. Но в конце концов задача была выполнена. Когда образ принимал стабильный вид, ученик поспешно спускался в долину, чтобы сообщить об этом своему гуру.

Гуру поздравлял ученика с успехом, но предупреждал, что простого вызывания зрительного образа божества (то есть того, что он сделал с помощью визуализации) недостаточно. Если божество должно было стать его учителем, ученик обязан был суметь услышать его слова. Теперь ученику предстояло вернуться в пещеру и продолжать работу с удвоенным усердием до тех пор, пока йидам не заговорит с ним. Ученик должен был вступить в диалог с божеством, чтобы попросить у него совета.

Данный этап операции обычно занимал меньше времени, чем начальная визуализация. Сначала маг слышал слова йидама только в уме, как будто он передает свои слова телепатически. Но со временем, если ученик прикладывал должные усилия и концентрацию, наступал день, когда чела мог слышать йидама так, как он слышал гуру.

Когда ученик рассказывал о своих успехах гуру, тот поздравлял его, но, тем не менее, говорил, что на этом процесс все еще не заканчивается. Теперь, когда ученик мог слышать слова божества, он должен был услышать его благословение.

В Тибете благословение является переносом энергии, выполняемым путем наложения обеих рук на лоб благословляемого. Ученик теперь должен был работать с йидамом до тех пор, пока йидам не обретет реальную, физическую форму. Когда божество давало благословение, ученик должен был ощутить прикосновение рук божества к своему лбу. Он должен был знать, что йидам действительно находится рядом с ним, что он обладает плотью и существует реально.

Не все ученики могли добиться этого, некоторым вообще не удавалось увидеть йидама. Но те, кто добился успеха, сообщали, что для них божество было живым, дышащим существом, представшим перед ними в пещере.

На этом этапе гуру говорил ученику, что, прежде чем завершить работу, он должен сделать еще одну вещь. Вызвав йидама, ученик призвал учителя непревзойденной мудрости, но от него будет мало проку, если он останется запертым в килкхоре. Перед учеником стояла задача убедить йидама выйти из магического круга, чтобы он мог сопровождать ученика, даруя ему силы, благословение и мудрость на протяжении всей жизни ученика.

Тибетские ученики обычно не торопились с выполнением этой задачи, поскольку они с детства привыкли считать йидама существом в равной степени полезным и опасным. Но гуру обычно находил слова, чтобы убедить ученика сделать это. Тот факт, что йидам снизошел до разговора с учеником и дал ему свое благословение, указывал на то, что ученик был достоин помощи от божества. Ученику не нужно было бояться, что йидам может нанести ему вред.

Ободренный таким образом, ученик возвращался в свою пещеру и продолжал работу. Через некоторое время он добивался желаемого. Йидам выходил из килкхора, занимал свое место за левым плечом ученика и соглашался сопровождать его до конца жизни.

Многие ученики принимали этот факт безоговорочно и жили, руководствуясь наставлениями невидимого спутника. Они поступали так с благословения своих гуру, которые убедили их, что теперь у них есть связь с учителем непревзойденной мудрости.

Но были и такие, которые сомневались. Они не могли избавиться от подозрения, что йидам — это никакой не йидам, а скорее плод его воображения, не имеющий никакой реальности. Если ученик приходил к гуру с подобным признанием, гуру тотчас же отсылал его обратно в пещеру и приказывал молиться и медитировать до тех пор, пока его не покинут эти недостойные мысли.

К сожалению, если сомнения укоренились в душе, от них очень трудно избавиться. Ученик мог стараться изо всех сил, но сомнения оставались.

«Разве ты не видишь йидама? — гуру спрашивал своего ученика, и тот отвечал, что видит. — Разве ты его не слышишь, не можешь прикоснуться к нему, почувствовать энергию его благословения? Разве он не реален, когда он возвышается рядом с тобой, подобно горе?»

Ученик с готовностью соглашался со всем этим, но, тем не менее, сейчас он был еще больше, чем раньше, уверен, что йидам был всего лишь плодом его воображения.

Вот здесь-то гуру и расставлял свою ловушку, поскольку для него представляли интерес только сомневающиеся. Он говорил своему ученику, что йидам действительно л всего лишь плодом воображения, но в этом он ничем не отличался от гор, от пещеры, от песка, из которого состоял килкхор. Никакой разницы, в самом деле, по сравнению с чем-либо еще.

Все в физическом мире, без исключения, плод воображения ученика.

Этот эзотерический обманный трюк не единственный признак того, что набожные тибетцы, возможно, смотрят на мир не так, как вы или я. В этом они являются наследниками очень древней традиции. Любопытное представление о том, что реальность на деле является иллюзией, впервые возникла в доктрине Веданты^[37] индуистской Индии.

Фундаментальная предпосылка Веданты заключается в том, что существует бесконечная, всеохватывающая реальность, не имеющая характеристик или свойств, которая остается неизменной среди изменяющихся проявлений нашей Вселенной. Эта реальность называется «Брахманом» и описывается в виде чистого, сияющего, сознательного существования.

Брахман и наша Вселенная связаны между собой, но отдельны. Вселенная является порождением Брахмана точно так же, как тепло порождено огнем и неотделимо от огня. Но тепло — это не то же самое, что огонь, и Вселенная — это не то же самое, что Брахман. Вселенная изменяется постоянно. Брахман не изменяется никогда.

Вторая основная предпосылка Веданты заключается в том, что Брахман познаваем. Будучи частью проявленной Вселенной, ваша настоящая природа (как и природа всего и каждого) является Брахманом. Если вы хотите познать Брахмана, вам нужно познать себя. Но здесь кроется ловушка. То «я», которое вам нужно познать, это не то «эго-я», то есть Джин Дж. Джонс или Сэм С. Смит, с которым мы себя обычно идентифицируем. То «я» не может быть познано во всей полноте, потому что оно все время изменяется. Чтобы достичь Брахмана в себе^[38], вы должны сначала перестать идентифицировать себя со своим эго, которое думает о себе как об элементе отдельном и отличающемся от других эго и, по сути, от внешней Вселенной. Идентификация с Брахманом, однако, дает возможность увидеть, что все и всё находится в нераздельном единстве.

Третья предпосылка Веданты гласит, что целью жизни каждого человека является достижение личного знания Брахмана. Все наши действия должны быть направлены на достижение этой цели.

Тот простой факт, что у большинства людей действия не направлены на достижение этой цели, подводит нас непосредственно к четвертой и последней фундаментальной догме Веданты, которая заключается в том, что большинство людей уводит с истинного пути айа.

Данный термин часто переводится как иллюзи, но, в действительности, это нечто более тонкое, чем иллюзия. Майа представляет собой основу как разума, так и материи, и, следовательно, является тем «материалом», из которого сделана Вселенная. Это означает, что как индивиды мы существуем, думаем и действуем в пределах майи, и все то о но вое рини а е есть ай. Майа — это Вселенная изменяющихся величин, полная противоречий, таких как добро и зло, и не проявляющая абсолюта ни в чем. Когда индуистский мистик Рамакришна достиг просветления и увидел, что Вселенная — это игра, его реакцией был смех, но не потому, что он увидел незначительность Вселенной, а потому, что он увидел реальность за тенью.

Доктрина майи, хотя и не является фундаментальной в буддизме, который, прежде всего, сосредоточен на мысли о страдании и необходимости разорвать круг перерождений, благосклонно воспринимается в некоторых школах буддизма, если не в большинстве из них. Сама по себе эта идея могла быть принесена на Тибет в VII веке, но, если даже это и не так, ее

появление все же было неизбежным, учитывая тот факт, что четверть населения страны, в конце концов, обратилась к религиозной практике. Эта практика была сосредоточена на медитации и йоге, то есть двух дорогах, идя по которым, можно было обойти эго и прийти к осознанию в себе сущностного Брахмана-Атмана, и неважно, какое название мы здесь дадим предельной реальности.

Что я здесь пытаюсь этим сказать? То, что тибетская религия изначально тесно связана с мистическим опытом, а мистика в рамках любых традиций говорит о том, что мир не таков, каким кажется. Целью в Веданте является самадхи. Буддисты называют это же состояние сверхсознания «нирваной», или в Тибете «Чистым Светом». Христиане говорят о «мистическом единении». Но в какой бы стране это не происходило, когда человек достигает этого состояния, «ему открывается истинная природа вещей, не искаженная разумом воспринимающего»^[39].

О том, что концепт майи действительно укоренился в психике тибетцев, свидетельствует обряд «чод» («Rite of Chd»). Этот обряд имеет более широкое распространение, чем эзотерическая практика вызывания йидама, но также направлен на то, чтобы настроить разум на новое видение реальности.

Александра Давид-Неэль писала, что эта мрачная церемония настолько опасна, что может привести к сумасшествию или даже смерти. Обряд проводится в любом месте, внушающем ужас, идеально подойдет дом с привидениями, кладбище или место недавней катастрофы. В Тибете для этой цели обычно выбирают какое-нибудь дикое, пустынное, бесплодное место.

Исполнителю обряда дают колокольчик, дордже, ритуальный нож, называемый ур а («urba»), маленький барабан да ару {«da аги») и трубу из берцовой кости человека, называемую кай лин («an in»). После длительной подготовки, направленной, прежде всего, на успокоение страстей, исполнитель обряда вызывает устрашающее божество женского пола, которое предстает перед лицом человека с устрашающим мечом в руке.

Богиня должна отсечь голову исполняющему обряд. Она делает это одним взмахом меча, и сразу после этого начинают собираться жадные упыри. Богиня же приступает к отвратительному процессу расчленения тела. Она отрубает исполняющему обряд руки и ноги, сдирает кожу со всего тела. Затем вспарывает живот и грудную клетку, чтобы его внутренности вывалились наружу. Тогда упыри набрасываются на жертву, и начинается пиршество.

Обряд считается настолько важным, что некоторые ламы уделяли его практике многие годы, странствуя по Индии, Непалу, Бутану, Китаю в поисках новых мест для обряда, после того как они перепробовали все места в родном Тибете. Согласно традиции обряд должен быть проведен рядом со 108 озерами и 108 кладбищами.

В изи еско плане расчленение тела не оказывает никакого воздействия на исполняющего обряд. Об этом говорит тот факт, что чод можно проводить не один раз. Все ощущения воображаемые. Это некий кошмар в состоянии транса, который человек намеренно повторяет снова и снова до тех пор, пока не почувствует, как зубы упырей вонзаются в его плоть, как они отрывают куски мяса с его костей, и потом увидит, что от него осталась только жалкая кучка костей на бесплодной, пустынной земле.

Как и в случае вызывания йидама, цель этой церемонии заключается в том, чтобы убедить участника не только в иллюзорности окружающего мира, майи, но также и в иллюзорности собственного тела.

Концепт иллюзорной Вселенной появился на Западе во второй половине XX века не как философское размышление, а как вывод физиков. Атом когда-то считался самой маленькой частицей материи, затем он был успешно разделен, были открыты еще более мелкие частицы, входящие в его состав, и вот тогда ученые начали искать «конечный кирпичик, из которого построена Вселенная».

Эти исследования в буквальном смысле ни к чему не привели. Физики открывали все меньшие и меньшие частицы до тех пор, пока, в конце пути, они не обнаружили, что весь проявленный космос возник из «квантовой пены» частиц, постоянно возникающих из ниоткуда, существующих доли секунды и исчезающих в никуда. Это окончательно подтвердило то, что уже было известно на протяжении нескольких десятилетий: наша Вселенная имеет не более чем статисти ескую реальность. Маловероятно, что она исчезнет до того, как вы закончите читать этот абзац, но в этом нет ничего невозможного.

Как вы могли заметить, это удивительное, если не сказать тревожное, открытие никак не влияет на нашу каждодневную жизнь. На самом деле, большинство людей даже не знают об этом. Практически такая же ситуация была и в Тибете, когда мистические исследования пришли к аналогичному выводу. Большинство тибетцев продолжали жить так, как будто мир — это нечто твердое и реальное.

Но передовые психонавты в монастырях, продвинутые йоги, вдумчивые маги, некоторые инкарнации лам и те мистики, которые ушли далеко вперед на пути к просветлению, — все они приняли это во внимание. В течение многих лет их прозрения помогали им формировать определенные воззрения и доктрины, которые тесно переплелись с тибетской религией, философией, мистицизмом, йогой и эзотерической практикой.

 

II часть

ТИБЕТСКАЯ МАГИЯ

 

Глава 6

ЛУНГ-ГОМ-ПА

Считалось, что бегуны лун о а («ип о а») могли уменьшать вес своего тела и, возможно, левитировать, чтобы быстро доставлять сообщения на большие расстояния по пересеченной местности. Александра Давид-Неэль видела одного такого бегуна, однако он не левитировал, а только постоянно подпрыгивал, словно мячик. Кроме того, создавалось впечатление, что он в трансе.

По словам Александры Давид-Неэль, тренировка бегунов лунг-гом-па не обходится без манипуляции энергиями. Впервые она столкнулась с этим явлением, когда пересекала ан ан («ап ап»), край высокогорных лугов в Северном Тибете, населенный немногочисленными кочевниками- скотоводами. Сначала на горизонте появилась еле заметная точка, но она очень быстро превратилась в человека, бегущего с невероятной скоростью. Спутник мадам Давид-Неэль предупредил ее, чтобы она ни в коем случае не пыталась остановить бегуна или даже говорить с ним, поскольку в этом случае божество, которое вселилось в бегуна в данный момент, будет вынуждено оставить его, а это — страшное потрясение для бегуна, настолько страшное, что он даже может умереть.

Когда бегун приблизился, мадам Давид-Неэль заметила, что его лицо ничего не выражает, а глаза устремлены в небо. Левой рукой он придерживал свои одежды, тогда как в правой держал ур у («urba»), ритуальный нож. Бегун держал его так, будто это посох, хотя он был для этого слишком коротким и не доставал до земли. Он не бежал в привычном смысле этого слова, но скорее перемещался равномерными прыжками в нужном направлении, словно во время «бега» его взгляд был привязан к одной определенной звезде на небе. Мадам Давид-Неэль писала^[40], что некоторые бегуны останавливались, когда их звезда опускалась за горизонт, однако другие трансформировали свое внешнее зрение во внутреннее и могли продолжать путешествие несмотря ни на что.

Попробуем разобраться, что же здесь все-таки происходит.

Звуки и применяемые в йоге дыхательные практики оказывают воздействие на энергии рлунг. Для управления дыханием ученик, скорее всего, следовал традиционным методикам, направленным на укрепление энергетической системы и здоровья в целом. Кроме того, гуру выбирал мантру,

содержащую звуки, наилучшим образом подходящие к системе чакр определенного ученика. После некоторой тренировки ученик мог читать мантру про себя, однако поначалу следовало произносить ее вслух для соответствующей стимуляции чакр.

Мы рассмотрим мантры более подробно в одной из последующих глав, но на данном этапе достаточно будет сказать, что мантра есть нечто большее, чем просто совокупность звуков. Каждая мантра имеет свой ритм, и этот ритм оказывает гипнотическое воздействие. Но ритм является не единственным гипнотическим элементом в процессе обучения технике лунг-гом-па.

Перед тем, как загипнотизировать человека, нужно, чтобы он сконцентрировал свое внимание на определенной точке, расположенной выше уровня глаз. Это быстро утомляет глаза и вызывает ощущения расслабления и сонливости, которое легко может быть трансформировано в состояние транса у некоторых людей. Очевидно, что тот же самый процесс используется в технике лунг-гом-па, когда от бегуна требуется, чтобы он сконцентрировал свой взгляд на звезде, расположенной в небе. Другое средство гипнотического воздействия — это равнинный, невыразительный ландшафт. Конечно, с одной стороны, путешествие по такой местности довольно безопасно, но, с другой стороны, это наводит такую скуку, которая сама по себя является гипнотической. Когда в Британии и в континентальной Европе стали строить первые дороги, проектировщики старались прокладывать их по наиболее короткому маршруту и потому делали их по возможности прямыми. Но на таких прямых дорогах водители слишком часто «засыпали за рулем», и поэтому строители начали внедрять искусственные кривые. В действительности, многие водители вовсе не засыпают за рулем, они впадают в гипнотический транс.

Фиксация взгляда на определенной точке, однообразный пейзаж, ритм произносимой про себя мантры, синхронизированный с ритмом дыхания,

— все это сливается воедино и создает мощную гипнотическую индукцию. Под воздействием совокупности этих факторов бегун очень быстро впадает в транс, как и те первые водители, ездившие по слишком прямым дорогам.

Человек, находящийся в состоянии транса такого рода, приобретает интересные способности. Шпнотизеры не раз демонстрировали, что в состоянии транса физические силы и выносливость у человека увеличиваются в несколько раз по сравнению с его обычным состоянием. Сила визуализации возрастает настолько, что образ звезды заменяет действительность и позволяет бегуну продолжать свой бег и в дневные часы. То же самое можно сказать и о памяти. В Тибете бегуны лунг-гом-па традиционно использовались для передачи сообщений, но ни один из очевидцев, включая Давид-Неэль, не говорил о том, что они несли какие-либо книги, свитки или другие тексты. Казалось, что все сообщения, вне зависимости от их сложности, хранятся у посланника в голове.

Таким образом, обычный лунг-гом-па — это бегун, который находится в состоянии транса, имеет очень сильную энергетическую систему и полностью контролирует дыхание. Именно эти три элемента объясняют невероятную скорость и выносливость бегунов, о которых не раз сообщалось. Но возможна ли здесь левитация? Во многих тибетских текстах говорится, что со временем лунг-гом-па становится настолько умелым, что во время бега его ноги не касаются земли.

Демонстрации «гипнотической» левитации, которые фигурируют во многих сценических номерах фокусников, достигаются механическими средствами, не трансом. Но транс, несомненно, может вызвать у человека субъективное ощущение легкости тела, равно как и ощущение тяжести тела. Если левитация действительно имеет место в практике лунг-гом-па, она является скорее результатом звукового воздействия или других манипуляций с энергетической системой, нежели простого транса.

Немногие жители Запада готовы посвятить несколько лет своей жизни изучению одной практики. Кроме того, бег в состоянии транса по городским улицам может представлять куда большую опасность, чем перемещение по Тибетскому плато. Но вы, тем не менее, все же можете прочувствовать некоторые элементы лунг-гом-па в ближайшем спортивном зале.

Прежде всего, определите свой базовый уровень физической подготовки при помощи какого-либо тренажера для тренировки выносливости. Используйте для этого, к примеру, беговую дорожку или велотренажер. Затем сделайте паузу, отдохните. Повторите упражнение, синхронизируя свои движения с произносимой про себя мантрой. Для этого можно использовать известную о ани ад е у («о ani ad е и»), но подойдет также и любая другая ритмичная фраза. Вы увидите, что на этот раз ваша выносливость возросла. Если сможете также синхронизировать и дыхание, результаты будут еще более впечатляющими. Даже если вы просто закроете глаза и представите звезду, расположенную перед вами над головой, вы уже почувствуете разницу.

 

Глава 7

ГТУМ-МО

Путешественники, вернувшиеся из Тибета, не раз рассказывали о волшебниках, которые победили холод и могли ходить по снегу, не боясь замерзнуть или заболеть и не ощущая при этом никаких неудобств. Один источник (не все источники были надежными) утверждал, что ему довелось присутствовать в Шмалаях на состязаниях, где умельцы соревновались в искусстве растапливания снега собственным телом. Победителем считался тот, вокруг кого образовывалась самая большая лужа талой воды.

Сколь бы невероятными ни казались подобные рассказы, некоторые тибетцы действительно способны вырабатывать собственным телом огромное количество тепла, настолько огромное, что нормального человека подобные условия просто убили бы. Техника, которая позволяет им делать это, возможно, является модификацией неизвестной индийской йоги и называется ту о («tu о») (произносится как «туммо»).

Адептов гтум-мо на Тибете называют «репа» («гера») в честь тонкого хлопчатобумажного одеяния, которое они носили в любую погоду. Обычно ученик, который хотел стать адептом гтум-мо, получал право носить репу только после сурового испытания. Полностью обнаженного ученика оборачивали одеялом, смоченным в воде ледяного горного потока, и он должен был высушить его теплом своего собственного тела. Как только он его высушивал, его сразу же оборачивали во второе одеяло, затем в третье. Только после третьего одеяла его объявляли адептом гтум-мо.

Термин «ту о» на самом деле означает жару или тепло, но только в особом смысле психического тепла. Тибетцы различают три его типа.

1. Гтум-мо, возникающее спонтанно во время экстатических религиозных переживаний.

2. Мистическое гтум-мо, которое представляет собой огонь блаженства.

3. Эзотерическое гтум-мо, которое делает теплым физическое тело адепта.

Третий тип гтум-мо, о котором и говорится в данной главе, связан с огнем в тонком теле, согревающим семенную жидкость в теле мужчины и являющимся источником его энергии (в Тибете это называется шу с, «и»). Тепло усиливается, когда энергия бежит по каналам рца.

Ясно, что гтум-мо не является исключительно мужской прерогативой, поскольку мадам Давид-Неэль практиковала его. Следовательно, ссылка на семенную жидкость скорее призвана обозначить мужскую природу в тибетской эзотерической практике, в реальности же она не связана с этим процессом. Важно здесь то, что энергия вырабатывается в сексуальном центре, в базовой чакре Колеса Сохранения Счастья. Эта энергия одинакова для мужчин и женщин. Инициация гтум-мо по своей сути представляет собой перенос, передачу ан кура («ап иг»), то есть способности делать это, от гуру к чела. Это похоже на перенос пхо-ва, который мы рассматривали ранее. Но понимание обычно приходит через довольно длительный период времени, таким образом, ученик зачастую выполняет основную работу, и инициация только отмечает определенный достигнутый уровень.

В Тибете учеников предупреждали, чтобы они никогда не практиковали внутри дома или рядом с другими людьми, потому что «застоявшийся воздух» и «негативные вибрации» могут препятствовать процессу или даже нанести вред. Это также позволяет сделать предположение о том, что данная практика использует манипуляции энергией на тонком уровне.

После инициации адепт должен был обещать, что он никогда не будет использовать меховую или шерстяную одежду, чтобы согреть свое тело, и никогда не будет греться у огня. Как и многие традиции, эта имеет практическое значение. Практика гтум-мо требует постоянной тренировки. Атлет, который перестает заниматься, очень быстро теряет форму, точно так же и адепт гтум-мо в конце концов утратит свои способности, если будет слишком полагаться на внешние источники тепла и одежду.

Искусство гтум-мо требует большого количества времени. Традиционное обучение занимает три года, три месяца и три дня.

Существует пять предварительных упражнений, призванных подготовить человека к появлению гтум-мо. Во всех упражнениях используется визуализация, а в одном также нечто похожее на молитву. Все они основаны на предположении о том, что визуализация способствует течению энергии по тонким каналам тела.

УПРАЖНЕНИЕ 1

Первое упражнение начинается с молитвы особой формы, которая, как считается, ведет к мистическому воссоединению со связующим гуру. Существует несколько вариантов молитвы (один из них приведен в главе 3). Когда молитва закончена, необходимо представить себя в виде обнаженной, девственной, 16-летней Ваджры-дакини, богини, с которой мы также встречались в главе 3, там же приводится и описание ее внешности^[41].

Богиня должна быть размером с ваше тело. Но когда образ окончательно сформируется, начните представлять, как он увеличивается до размеров дома, затем холма. Продолжайте расти до тех пор, пока ваша божественная форма не станет настолько большой, что заполнит собой всю Вселенную. Подумайте некоторое время об этом состоянии.

Теперь начните медленно уменьшаться в размере, шаг за шагом, постепенно, до тех пор, пока вы не станете размером с горчичное зерно^[42]. Сожмите образ еще больше, до микроскопических размеров, но при этом сохраните самые мельчайшие детали. Осознайте себя в этом крошечном состоянии.

УПРАЖНЕНИЕ 2

Второе упражнение основано на первом. Сначала вы представляете себя богиней Ваджра-йогини^[43], размером с человека. Но при этом вы должны сконцентрироваться на визуализации канала энергии д у а («dbu я»), который проходит по центру вашего тела. Представьте его прямым, полым, размером с древко стрелы, яркого, почти сияющего, красного цвета.

Как и в предыдущем упражнении, вы должны представить, что канал расширяется до тех пор, пока он не станет сначала размером с посох, затем с колонну, холм и, наконец, не станет таким большим, что сможет вместить Вселенную. В этой форме канал пронизывает все ваше тело, до кончиков пальцев, хотя в обычном состоянии ничего подобного не происходит.

И опять же, как и в первом упражнении, представьте, что образ уменьшается до тех пор, пока канал не достигнет толщины в одну сотую человеческого волоса.

УПРАЖНЕНИЕ 3

В третьем упражнении, прежде чем заняться визуализацией, следует принять определенную позу и сделать дыхательную гимнастику. Рекомендуемая поза называется позой Будды или позой Дордже в Тибете и соответствует позе лотоса в Хатха-йоге. Сядьте на пол, скрестив ноги так, чтобы ступни опирались о бедра, а пятки были повернуты наружу. Правая нога должна быть сверху.

Для западного человека практически невозможно принять такую позу без значительной предварительной тренировки и занятий йогой, это несколько затруднительно даже для тибетцев, поскольку существует более про

стой вариант. Это поза сидцхи или совершенная поза Хатха-йоги, в которой ноги скрещены так, что левая пятка упирается в промежность, а правая помещается на сгибе левой ноги. Рекомендуется использовать ленту дая медитации. Это лента из прочного материала дайной в четыре раза больше обхвата головы. Лента обвязывается вокруг спины, пропускается под коленями и завязывается узлом дая того, чтобы сохранить вашу позу медитации. Также разрешается использовать подушку для медитации с качественным наполнителем, квадратной формы, длиной и шириной 22 дюйма и толщиной в 4 пальца.

Вне зависимости от того, какую позу вы принимаете, вы должны положить руки на колени на уровне чуть ниже пупка, при этом внешняя сторона запястий должна опираться о бедра. Большой палец, указательный палец и мизинец должны быть отогнуты, а средний и безымянный пальцы должны быть прижаты к ладони. Распрямите спину и расправьте диафрагму насколько это возможно.

Прижмите подбородок к горлу, язык прижмите к нёбу, направьте взгляд на кончик носа, на линию горизонта или на небо.

Когда примите правильную позу, сделайте глубокий выдох, чтобы полностью освободить легкие от застоявшегося воздуха. Повторите выдох три раза, затем вдохните так глубоко, насколько возможно, слегка приподнимите диафрагму, чтобы грудная кістка округлилась. Задержите дыхание на некоторое время. Когда почувствуете легкое напряжение, выдыхайте.

На выдохе представляйте, что из каждой поры вашего тела пробиваются пятицветные лучи и наполняют собой весь мир. Цвета — синий, зеленый, красный, белый и желтый — символизируют соответственно Эфир, Воздух, Огонь, Воду и Землю. На вдохе представляйте, что эти лучи сквозь поры возвращаются обратно в тело и наполняют его разноцветным светом.

Теперь представьте, что каждый луч превращается в пятицветную версию слога у (<- и»). Для того, кто знаком с тибетским алфавитом, сделать это будет гораздо проще, чем для большинства представителей западной культуры. Чтобы облегчить задачу, приводим ниже изображение этого слога. На выдохе представьте, как мир наполняется этими пятицветными слогами у (<- и»), прислушайтесь к издаваемому ими звуку. На вдохе представьте, что слоги входят в ваше тело и наполняют его собой. Повторите эту дыхательную последовательность и визуализацию 7 раз.

 

Теперь вообразите, что слоги у (<- и») являются олицетворением маленьких злобных божеств размером с горчичное зернышко. Вас окружают многочисленные гневные божества, как будто вы тибетский монах, постоянно встречающийся с их изображениями в религиозных текстах и искусстве. Возможно, вы захотите изучить некоторые источники, чтобы познакомиться с изображениями богов, прежде чем приступите к выполнению этой части упражнения. Однако можно также попробовать самостоятельно представить себе образы божеств, используя следующее описание.

Прежде всего, не пытайтесь воспроизвести многорукие и многоголовые божества, которых можно найти в некоторых пантеонах Дальнего Востока. Боги и богини, которых вы представляете, должны иметь только одно лицо и две руки. Правая рука должна быть приподнята, в ней божество держит дордже, левая расположена напротив сердца. Опора на левую ногу, правая согнута. Как и лучи, все божества пятицветные. Существа должны выглядеть очень жестокими, гневными, грозными.

 

Как и раньше, представьте, что на выдохе визуализированные божества выходят из вашего тела и наполняют собой весь мир, а на вдохе возвращаются в тело. Опять же, повторите последовательность 7 раз.

Следующий этап упражнения является ключевым. Вы должны представить, что каждая пора вашего тела населена одним из крошечных божеств, лицо его при этом смотрит наружу. Если вы правильно выполните эту визуализацию, то в результате увидите, что у вас словно выросла вторая кожа из грозных и гневных божеств, защищающая вас наподобие кольчуги.

УПРАЖНЕНИЕ 4

Четвертое подготовительное упражнение начинается с представления полых каналов ро-ма и ркьянг-ма с обеих сторон от средней линии. Затем вы должны представить 5 гласных букв алфавита в левом канале и 21 согласную в правом канале^[44]. Каждая буква должна иметь четкие очертания и быть красного цвета. Представьте буквы в виде вертикальной линии, одну над другой. Дышать следует особым образом, поочередно через правую и левую ноздрю, для этого можно большим или указательным пальцем закрывать одну ноздрю. Затем представьте, как на выдохе буквы выходят из вашего тела, одна за другой. На вдохе представьте, что буквы возвращаются в тело, но входят в него через пенис или вагину. В тибетских текстах этот процесс движения букв одной за другой сравнивается с «движением волшебных огоньков»^[45].

УПРАЖНЕНИЕ 5

Последнее предварительное упражнение требует от вас представить связующего гуру сидящим в сердечной чакре со скрещенными ногами. Вместе с ним следует представить цепочку гуру, которые располагаются один над другим в порядке возрастания важности, в виде вертикальной линии, проходящей вдоль вашего центрального энергетического канала. Когда образ станет четким и устойчивым, произнесите следующую молитву:

Даруйте не свою о овдо новенностъ о уру то ой разу с о развить ет ре сил.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то все види ое о ло вить с не в ор е ожеств.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то жизненна сила о ла войти в централън й канал.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то во не раз орелосъ ла женное те ло ту о.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то иллюзорное тело о ло тъ транс ор ировано.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то истое тело реально сти о ло о витъс.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то иллюзи снов о ла тъ рассе на.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то ожно ло рас ознатъ су ествование исто о света во не.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то ожно ло дости ъ ра ерез рактику о ва.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то ожно ло стать Буд дой уже в той жизни.

Даруйте не свою о овдо новенностъ то ожно ло дости ъ исто о Света.

Когда молитва будет закончена, представьте, что вся цепочка гуру сливается с телом связующего гуру, которое в свою очередь растворяется в сиянии блаженства. Позвольте ощущению блаженства наполнить ваше тело.

Когда предварительные упражнения завершены, можно переходить непосредственно к выработке психического тепла. Для начала примите позу Будды или сиддхи из третьего предварительного упражнения. Держите спину прямо. Расправьте диафрагму, подбородок опустите на грудь. Поместите язык на нёбо. Взгляд сосредоточьте на кончике носа. Теперь свяжите мыслительные процессы с дыханием, чтобы взять разум под контроль.

Как и большинство восточных форм йоги, эта связывает контроль над дыханием с контролем над разумом и требует освоения сложной дыхательной последовательности.

Начинать следует с того, что в текстах называется «спокойным дыханием».

Зажмите левую ноздрю указательным пальцем так, чтобы вы дышали только через правую ноздрю.

Поворачивайте голову медленно справа налево, при этом сделайте 3 вдоха и выдоха через правую ноздрю.

Теперь зажмите правую ноздрю и, поворачивая голову медленно слева направо, сделайте 3 вдоха и выдоха через левую ноздрю.

И, наконец, не двигая головой и смотря прямо вперед, вдохните и выдохните 3 раза через обе ноздри.

Такая последовательность, состоящая из 9 вдохов и выдохов, называется «стимулирующим дыханием»^[46], и ее следует повторить 3 раза. В первый раз дышать следует настолько спокойно, чтобы дыхание едва ощущалось. Во второй раз дышать нужно более интенсивно, тогда как в третий раз следует полностью освобождать легкие на выдохе и полностью наполнять их на вдохе. (Чтобы сделать это, нужно задействовать мышцы брюшного пресса.)

По завершении выполнения последовательности стимулирующего дыхания приступайте к тому, что называется «комбинированным дыханием четвертого типа». Для этого нужно нагнуть голову вперед так, чтобы шея приняла форму крюка. Теперь втягивайте воздух обеими ноздрями с расстояния 16 пальцев в толщину, не издавая никаких звуков^[47].

Воздух, поступающий в организм в результате такого тихого вдыхания, должен достичь самого дна легких. Сожмите диафрагму и приподнимите торакс так, чтобы грудная клетка «раздулась».

Вы очень быстро устанете держать грудь в таком расширенном состоянии. Тогда следует сделать серию коротких вдохов. Используйте мышцы, чтобы и правое, и левое легкое были заполнены равномерно. Говорить об этом легко, а вот в действительности сделать это не так уж просто, может потребоваться некоторая практика.

Когда легкие будут равномерно заполнены, начинайте выдыхать через обе ноздри сначала мягко, затем с большим усилием, потом снова мягко, и это все должен быть один выдох. Этот процесс называется «выстрелить выдох как стрелу». Когда попробуете, поймете, почему это так называется.

Далее идет последовательность, называемая «бурным дыханием», которая состоит из пяти отдельных техник.

ТЕХНИКА 1

Первая техника заключается в полном освобождении легких с последующим их медленным наполнением. Акцент на слове «едленн». Основной целью данного упражнения является предотвращение естественной реакции на освобождение легких, то есть тенденции делать быстрые и короткие вдохи и выдохи.

ТЕХНИКА 2

Вторая техника описывается^[48] как «искусство вдыхать таким образом, чтобы воздух проходил по своим естественным каналам». В текстах больше не дается никаких пояснений, но комментарий известного британского ученого Эванса-Венца позволяет предположить, что следует просто работать над собой до тех пор, пока первое «бурное дыхание» не станет привычным. Хотя я подозреваю, что на самом деле следует представить, как космическая энергия входит в различные каналы одновременно с дыханием.

ТЕХНИКА 3

Третья техника заключается в задерживании дыхания, что позволяет в большей степени извлекать жизненную энергию из воздуха. С практикой, конечно, вы научитесь надолго задерживать дыхание, однако важно делать это без напряжения. Также важно осознавать цель упражнения, которая заключается в том, чтобы извлекать жизненную энергию из воздуха. Здесь визуализация также может оказаться очень полезной.

ТЕХНИКА 4

Четвертая техника заключается в совершенствовании процесса дыхания так, чтобы жизненная энергия, извлекаемая из воздуха, входила в

различные каналы рца. Этот процесс может сопровождаться визуализацией, представьте, что свет мягко разливается по всему вашему телу и проникает в каждую пору.

ТЕХНИКА 5

Последняя техника в данной последовательности направлена на то, чтобы влить жизненную энергию в окружающее нас великое вместилище космической энергии и смешать их друг с другом. Это называется «искусством расслабления дыхания», здесь подразумевается процесс выдыхания.

Третья и последняя часть процесса гтум-мо связана с манипуляцией умственными образами.

С первым образом вы уже познакомились в ходе выполнения предварительных упражнений. Это образ Ваджра-йогини. Но сейчас, вместо того чтобы представлять себя в образе божества, вы должны создать образ богини, стоящей перед вами в нормальный человеческий рост. Этот образ станет для вас точкой соприкосновения с универсальной энергией.

Теперь представьте центральный канал дбу-ма с его основными четырьмя чакрами, а также каналы ро-ма и ркьянг-ма, расположенные справа и слева соответственно. Начните с визуализации полого цен