Вопрос 16. Культура и философия Ренессанса: переходный характер, социально-политические доктрины Мора, Кампанеллы, Макиавелли

Томас Мор

Главной проблемой социально-политического устройства Т. Мор считал вопрос о собственности, которая порождает множество социальных недугов – неравенство, угнетение, зависть и т.д. Излечение от социальных болезней он видел в замене частной собственности общественной.

Самая специфическая черта социально-философской концепции Т. Мора – антииндивидуалистическая трактовка общественной жизни, мыслимая им в его версии идеального государства. Последовательный антииндивидуализм требует отмены частной собственности, уравнивая всех в потреблении. И если у Платона частная собственность отсутствует лишь в правящих сословиях, то в утопическом государстве Т. Мора она отсутствует у всех. Т. Мор пытался свести государство к большой семье, в которой не может быть имущественного расслоения, ибо в рамках семьи частная собственность утрачивает свой смысл. При этом необходимо, чтобы люди осознали эту утрату и приняли ее.

По примеру Платона Т. Мор считает справедливость и следование законам главнейшей опорой государства. Причем жители Утопии подчиняются не столько юридическим, сколько этическим законам: писаных законов у них очень мало.

Томмазо Кампанелла

«Город Солнца» являлся наиболее полным воплощением программы Кампанеллы по социально-политическому преобразованию общества. Основу её составляло упразднение причины неравенства — то есть частной собственности, поэтому все солярии (жители Города Солнца) являются «одновременно богатыми и вместе с тем бедными: богатыми — потому, что у них есть всё, бедными — потому, что у них нет никакой собственности, и поэтому не они служат вещам, а вещи служат им». Практически все современники и исследователи последующих поколений обращали внимание на тезис Кампанеллы об упразднении семьи, поскольку из существования семьи монах-доминиканец выводил возникновение частной собственности и социального неравенства, ибо наличие отдельного жилища и собственной жены и детей воспитывает себялюбие. Важнейшая из них — устройство общества соляриев на «научной» основе. Поскольку семья ликвидирована, то и производство и воспитание потомства переходит в руки государства в соответствии с биологическими и астрологическими показаниями.

Кампанелла писал в своей утопии, что мужчины и женщины сызмальства воспитывались так, что верили в могущество науки и её творцов, работали и жили радостно, ощущая сопричастность все деяниям государства, созданного ради общего блага. Государство вмешивается в деторождение, поскольку личные чувства у соляриев отделены от производства потомства. Кампанелла был искренне убеждён, что его евгенические устремления могут быть реализованы лишь в случае, если люди последуют им по собственной воле. Как и многие другие пророки и утописты он полагал, что открытый им «новый закон» сведёт на нет отрицательные стороны человеческой натуры и постепенно весь мир станет жить по обычаям Города Солнца.

Кампанелла отлично понимал, что труд является проклятьем человечества и потому положил в основу своей утопии всеобщее участие в труде. У соляриев почётом пользуются те, «кто изучил больше искусств и ремесел и кто умеет применять их с большим знанием дела». Рабочий день не превышает 4-х часов, всё остальное время можно посвящать наукам, развитию умственных и телесных способностей. Высвобождение свободного времени возможно благодаря применению технических новшеств.

Вся жизнь соляриев жестко регламентирована и аскетична. Солярии носят одинаковую одежду, военным строем ходят на работу, питаться, отдыхать и развлекаться. Все граждане живут вместе, они спят в общих спальнях, едят в общественных столовых, мужчины – по одну сторону стола, женщины – по другую. В Городе Солнца отсутствует семья. Особые должностные лица из пожилых граждан несут заботу о подборе пар, отбирая достигших зрелости молодых людей с целью производства здорового и красивого потомства. После рождения дети не знают своих родителей, поскольку они передаются на попечение воспитателей. Мальчики и девочки получают одинаковое воспитание.

Никколо Макиавелли

Н. Макиавелли отказался от средневековой практики рассмотрения политической власти как некоего божественного института, дарованного богом. Он рассматривал политическую жизнь с чисто земных позиций, показал, что она не подчиняется действию религиозных догм. По его мнению, политическая власть развивается по своим собственным закономерностям, которые не совпадают и даже противоположны закономерностям, которые действуют в других сферах жизни общества. В частности, он показал то, что полезно, является «добром» для власти, может быть совсем не таким с точки зрения морали и т. д.

В противоположность католическим богословам, стремившимся подчинить учение о праве и государстве христианской этике, Макиавелли отделял политику от морали. В политике, считал Макиавелли, действуют особые правила, не тождественные нормам нравственности. В ней можно все при условии достижения конечного результата. Он писал, что для укрепления и расширения государства политик должен уметь решаться на великие, виртуозные злодейства, подлости и предательства, требующие, как он считал, мужества, геройства, широты души. В политике единственным критерием оценки действий правителя государства является укрепление власти, расширение границ государства. В борьбе за власть допустимы все средства, в том числе коварные и аморальные. Поступки основателей государств, завоевателей, узурпаторов престола, создателей законов, политических деятелей вообще, рассуждал Макиавелли, должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства.

При всем том, учил Макиавелли, вероломство и жестокость должны совершаться так, чтобы не подрывался авторитет верховной власти. Дела, неугодные подданным, государи должны возлагать на других, а угодные – исполнять сами. Правитель должен формировать свой образ (политический имидж) и казаться щедрым, благородным и честным: "Пусть тем, кто видит его и слышит, он предстает как само милосердие, верность, прямодушие, человечность и благочестие, особенно благочестие". Но не быть таковым в действительности, поскольку при соприкосновении с реальностью данные качества приведут к противоположному результату.