Вопрос. Семейно-обрядовые циклы (родильный, свадебный)

Термины для усвоения: обряд, народный свадебный обряд, родильные обряды, похоронные обряды, причитания, формы брака, инициация, свадебные песни, виды свадебных песен, языковые изобразительно-выразительные средства.

Мы говорили, что о брядовая поэзия имела ритуально-магическое значение, взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры, а также содержала правила поведения человека в быту и тру­де, выполняла психологические и поэтические функции.

Мы говорили также, что обрядовые праздники принято делить на трудовые (земледельческие, связанные с сельскохозяйственными работами) и семей­ные (связанные с миром отдельной семьи – со свадьбой, рождением, похоронами и позднее – проводами рекрутов в армию). И хотя они возникли на общей основе и, соответственно, генетически связаны, между ними существовало большое отличие.

Героями календарной поэзии были обожеств­ленные силы природы, герой семейных обрядов — реальный человек. Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшими были рождение, вступление в брак и смерть. Наиболее развитым в художественном отношении был народный свадебный обряд.  

 

Родильные обряды и обряды первого года жизни (периода младенчества) были наполнены ритуальными действиями маги­ческого характера: первое купание новорожд е нного, крещение, первое укладывание в колыбель, обряд угощения родственни­ков и соседей ("бабина каша"), обычай одаривания матери но­ворожденного и бабки-повитухи, обряд первого подпоясывания, первого пострижения и др. Действия имели две направленнос­ти: оберегание новорожденного и его матери и обеспечение ему благополучной и долгой жизни.

Следы ритуальных песен-поже­ланий сохранились в колыбельных песнях; в бытовой практике остались следы заговоров, например: "Как с гуся вода, так с тебя хворь и боль" (при купании). Христианское таинство кре­щения значительно потеснило древние родильные обряды.

Религиозное мировосприятие было также основой обряда по­хоронного. Вместе с тем православный похоронный ритуал вос­принял и впитал в себя многие обряды и поверья, восходящие к язычеству. Смерть — это переход в инобытие, в древности ос­мыслявшийся как инициация. Похоронный обряд пронизывает одна идея — убеждение в продолжении существования умерше
го.

С одной стороны, покойного необходимо было умилости­вить, облегч и ть ему путь в мир иной; с другой — требовалось обезопасить живых от возможных вредных действий покойного. На эти две цели была направлена самая разнообразная магия: обмывание умершего, одевание в новую одежду и обувь, вынос ногами вперед, осыпание зерном лавки, на которой лежал по­койник, мытье избы после выноса тела, бросание в могилу де­нег ("Чтобы душа имела чем заплатить за перевоз ее на тот свет "), раздавание на похоронах милостыни, поминки (в день похо­рон — хоронили на третий день после смерти; на девятый, со­роковой день, в годовщину). Поминки постепенно переходили в календарные поминальные обряды.
       Похороны — это утрата близкого человека. Чувство горя вы­ражали специальные поэтические произведения — причитания.

Их начинали исполнять с наступления смерти, исполняли в те­чение всего похоронного обряда, а затем — на поминках. Кроме похоронных, известны причитания свадебные и рекрутские, вызванные предстоящей долгой, а возможно и вечной, разлу­кой. Провожая дочь в чужу дальнюю сторонушку или сына на службу государеву, мать оплакивала свое детище. Причитали и другие родственницы, причитала невеста. Несмотря на неодно­кратные церковные запреты оплакивать покойников, причита­ния дожили до наших дней. Их записи, сделанные в XIX и XX вв., зафиксировали богатый пласт народной поэзии.

 

Нет точных сведений, от какого слова произошло слово «свадьба».

А.В. Терещенко говорит о нескольких значениях:

Svada (лат.) – бог веселья у древних римлян;

Глагол сводить,

Сущ. святость,

Древнее слово свататься – сговариваться, соглашаться.

Именно этот глагол, по мнению А.В. Терещенко, скорее всего и лег в основу слова «свадьба».

Свадебный обряд, безусловно, один из самых древних обрядов, в котором нашли отражение древние формы браков славянских племен. Весьма распространенным для древнеславянских отношений был брак-умыкание, связанный с похищением девушки. Похищение могло носить характер взаимного уговора.

У славянских племен с более высоким уровнем развития (киевские поляне) существовала другая форма брака – «купля-продажа». Жених должен был платить выкуп за невесту (по-древнерусски вено). В зависимости от состояния и положения это могли быть не только украшения, ткани, скот, но и целые города.

В простых крестьянских семьях выкуп был небольшой, почти символический: подарка­ми, угощением, мелкими деньгами. Иногда следовало отгадать загадки ("Кто краснее солнышка, кто светлее светла месяца?").

Один из предсвадебных ритуалов назывался рукобитье: сваты и отец невесты "били по рукам", как бы заключая торговую сдел­ку ("У вас товар, у нас купец"). Впоследствии вено было замене­но приданым.

 У девушки среднего состояния в приданое входило до 10 и более рубах, до 10 будничных сарафанов (холщевых и ситцевых), 10 кусков белого холста (в куске 22 аршина), 7 кусков цветного холста (пестряди), постель, до 50 полотенец (на подарки), скатерть, полог для перевозки зерна, мешок для муки и т. д. Приданое начинали собирать от рождения. Говорилось: "Дочку в колыбельку — приданое в коробейку". Его скла­дывали в короб, скрыню, сундук.

Невеста с хорошим приданым называ­лась приданница, с плохим — бесприданница. Вместе с тем главную ценность составляла сама девушка, ее личные качества. Пословица по­учала: "Бери бесприданну, но таланну" (талан — счастливая судьба человека).

В феодальную эпоху, когда сложилась прочная патриархальная семья, возникла новая форма брака и сопутствующего ему обряда - брак по воле старших, который до реформ Петра I сохранялся во всех слоях русского общества. Позже он оставался только в кре­стьянской среде. Брак по воле старших отразил представление народа о семейном быте феодальной эпохи: стабильном, с обе­регаемыми традициями.

 

А.Н. Радищев в "Путешествии из Москвы в Петербург" писал: "Во­обще несчастие жизни семейственной есть отличительная черта во нравах русского народа. Шлюсь на русские песни: обыкновенное их содержа­ние — или жалобы красавицы, выданной замуж насильно, или упреки молодого мужа постылой жене. Свадебные песни наши унылы, как вой похоронный. Спрашивали однажды у старой крестьянки, по страсти ли вышла она замуж? "По страсти, - отвечала старуха, — я было заупря-
милась, да староста грозился меня высечь". - Таковы страсти обыкновенны. Неволя браков давнее зло"¹.

Этнологи полагают, что брачный возраст исторически менялся, поднявшись с 11—12 до 16-17 лет. Связанные с браком по воле старших правила поведения народ закрепил в пословице: "Клавке лицом, по заду дубцом — вот тебе и под венцом!" Утверждалось также: "С кем венчаться, с тем и кончаться "; "Повенчает поп, а развенчает гроб".

На протяжении многих столетий народный свадебный обряд сохранял свои основные черты, которые были связаны с производственными и семейными устоями патриархального крестьянского быта.

До начала XVIII века этот обряд был общенациональным, т.е. применялся в народном, боярском и дворянском быту. Свадьба была традиционным обрядом, который должен был упрочить благополучие и счастье молодых, в нем реальная жизнь народа переплеталась с поэзией. Свадебный обряд был своеобразной поэтизацией семейной жизни, она глубоко входила в народный быт при помощи художественной образности и различных свадебных поэтических жанров.

В целом свадьба представляла собою сложную драматическую художественную игру, в которой реальное переплеталось с традиционно - условным, обобщенным и типическим.

Свадьба имела единый смысл и цель – всё нужно было «разыгрывать», чтобы обеспечить будущую счастливую жизнь молодых. Отсюда тщательная продуманность и регламентация всех ролей.

Самой сложной была роль невесты, которой первую половину свадьбы нужно было плакать и причитать. Но когда она входила в дом жениха, то изображать счастливую и покорную жену.

Жена добрая, трудолюбивая, молчаливая – венец своему мужу. (Домострой)

 

Патриархальный брак по воле старших включал в себя как обязательный элемент церковный обряд венчания и начал под­чиняться церковным ограничениям. Они распространялись на время для венчания и на степень родства между женихом и не­вестой. 

«Древняя церковь обручала жениха золотым кольцом, как знамением солнца, а невесту серебряным кольцом, как знамением месяца и в предъявлении подчиненности последней первому. В довершение вечного союза возлагали на них венцы, от чего вошло в пословицу: венец, всему делу конец» (А.В. Терещенко. Быт русского народа. Ч. 2. Спб, 1848. С. 40)

 

Венчание не совершается по вторникам и четвергам (накануне среды и пятницы), ибо предстоящая ночь — постная. По этой же причине не совершается венчание и в субботу: ночь с субботы на воскресенье посвя­щена Богу. Церковное таинство брака не совершается в великопостный период, начиная с субботы мясопустной недели, в течение сырной сед­мицы (Масленичной недели), самого Великого поста и последующей Пасхальной недели. Венчание также не совершается: в Петровский пост (с 12 по 29 июня), в Успенский пост (с 31 июля по 15 августа), в Рождественский пост и на Святках (с 12 ноября по 7 января). Кроме того, венчание не совершается накануне 12 важнейших церковных празд­ников (так называемых двунадесятых): Рождества, Крещения, Срете­ния, Благовещения, Входа Господня в Иерусалим, Вознесения, Троицы, Преображения, Успения Богородицы, Рождества Богородицы, Воздви­жения Креста и Введения во храм Богородицы. Не венчали накануне храмовых праздников и в день (а также накануне) Усекновения главы Иоанна Предтечи (29 августа).

В кровном родстве по прямым линиям (восходящей и нисходящей) брак запрещается во всех степенях. В родстве по боковым линиям право­славный брак запрещен до 4-й степени включительно (в отличие от католи­цизма, допускающего браки между двоюродными братьями и сестрами).

Обычно свадьбы играли осенью: от Покрова (1 октября) до Филиппова заговенья (14 ноября); или зимой: после Крещения и до масленицы. На протяжении всей свадьбы совершались хри­стианские моления, благословения иконой или крестом, зажи­гание свечей и т. д.

С ростом городов, расслоением деревни и разрушением патри­архальной семьи брак по воле старших постепенно стал угасать. Обнищавшие крестьяне, не имея средств сыграть свадьбу, находи­ли выход в так называемых свадьбах - самокрутках (их другое название — убегом). Молодые венчались тайно, а потом выпра­шивали прощения (иногда это было имитацией, так как родите­ли заранее обо всем знали). Празднования при этом не устраи­валось.

Городской свадебный ритуал формировался на основе тради­ций сельского окружения того или иного города. Однако он был переориентирован на городские формы, городскую моду (сва­дебный каравай стали заменять тортом, пляски — танцами, по­высилось значение инструментальных ансамблей, исполнялись городские песни). В условиях города более важной сделалась роль профессиональных свах. (Выразительный образ московс­кой свахи А. Н. Островский запечатлел в комедии "Правда — хорошо, а счастье — лучше").

В XX в. процессы разрушения традиционной крестьянской свадьбы ускорились. Для 20—30-х гг. было характерно изжива­ние церковного венчания, в официальный обряд превратилась канцелярская регистрация бракосочетания. Вместе с этим очень упростилась схема обряда и почти выветрилась его поэзия.

В поэзии современной деревенской свадьбы основную роль стали играть частушки, в которых появился новый, нетрадици­онный образ девушки-невесты: бойкой, жизнерадостной, ост­рой на язык.

  Мифологическое в русской свадьбе

     Главный смысл свадебного обряда состоял в продолжении рода, для чего требовалось пробудить у человека и у природы плодородящие силы. Эта идея связывала воедино все свадебные элементы, отождествляла живое по признаку жизни.

Например, устройство постели для молодых было наполнено магией, обеспечивающей воспроизводство жизни во всех ее видах. Постель стла­ли на снопах, в местах обработки и хранения зерна (в амбаре, на гумне, в овине) или в помещениях для содержания скота (в хлеве, в подклети).

Обряд был насквозь пронизан магией. Использовались все ее виды. Цель продуцирующей магии (от лат. producentis — "про­изводящий") состояла в том, чтобы обеспечить благополучие жениху и невесте, прочность и многодетность их будущей се­мье, а также чтобы получить богатый урожай, хороший приплод скота. Апотропейная магия (от греч. apotropaios — "отвращаю­щий беду") проявилась в многочисленных оберегах, направлен­ных на предохранение молодых от всего плохого. Этому служи­ли иносказательная речь, звон колокольцев, острый запах и вкус, переодевание молодых, покрытие (или прятание) невесты, а также самые разнообразные предметы-обереги.

Универсальным оберегом был пояс — часть одежды, принимающая форму круга. Считалось, что подпоясанного "бес боится", поэтому вен­чаться шли в поясе. Магические свойства пояса скрепляли союз молодых: им обвязывали жениха и невесту, узел с приданым, свадебный пирог и др. Вместе с тем с помощью скрученного пояса ведьма могла превратить весь свадебный поезд в волков (у белорусов).

Разнообразные магические функции были связаны с полотенцем: им связывали молодых, опоясывали невесту, перевязывали поезжан, покрывали каравай, стелили как "подножник" при венчании и проч. Полотенца изготов­ляли из холста и вышивали традиционным узором, который сохранял
мифологическую символику и, в соответствии с этим, был представлен характерным цветовым сочетанием: белый — красный — черный.

Многие магические действия восходили к древнему обряду инициации. Поскольку продолжение рода зависело прежде все­го от женщины, свадебный обряд отражал женскую инициацию, его центром была невеста. В предсвадебный период невеста но­сила белую одежду (древний цвет траура), а в день свадьбы — обязательно красную (красный цвет символизировал жизнь). Указания на ритуальную "смерть" содержала поэзия предсва­дебного периода. В своем причитании невеста сообщала о страш­ном сне: будто бы на ее улице стоит пустой раскрытый гроб, ожидающий жертву. Она выражала желание уйти в лес к реке и утопиться — и проч.

Для среднерусской свадьбы характерен обряд "елки ". Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красо­той (девьей красотой, красной красотой), украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце симво­лизировало молодость и красоту невесты, с которыми она про­щалась навсегда. В свадебном приговоре утверждалось:

 Да уж как этому ли дереву

Да не бывать два раза зелену,

Да а тебе, наша подруженька,

Да задушевная голубушка,

Да не бывать два раза в девушках.

Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву (зеленой, кудрявой березе) переадресовывалась жертвенная по­винность инициируемых девушек: вместо одной из них погиба­ло деревце, первоначально принятое в их родственный круг (за­местительная жертва). Следы такого обычая видны в троицко-семицком обряде с березкой. И в свадебном обряде красота отож­дествлялась с самой невестой.

Свадебное деревце известно у большинства славянских наро­дов как обязательный атрибут, предмет-символ, несущий в себе общую этническую характеристику славян. Вместе с тем у вос­точных славян отмечено большое разнообразие предметов, на­зывавшихся красотой. Это не только растения (ель, сосна, бере­за, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья коса и деви­чий головной убор.

Головной убор девушки-невесты назывался венец, венок, налобень, коруна. Его изготавливали в виде плотного обода с позументом, над
которым выступал ажурный венок, украшенный жемчугом, перламутром, бисером и т.п. Такие венки особенно характерны для Русского Севера. На юге, а также в Беларуси и на Украине венки плелись из живых цветов. Изготовление венчальных венков из живых цветов представляло собой богатый, развитой ритуал.

Инициация включала в себя обряды с волосами, изменение прически: расплетание косы, продажа косы, окручивание. Этот древний обычай был связан с верой в магическую силу волос.

Русская девушка носила одну косу. Ее расплетали на девишнике и обычно уже не заплетали до венца. Невеста дарила подругам свои косны ки — ленты для косы.

Ритуал продажи косы был реминисценцией купли самой невесты. "Возьми косу вместе с головой", — говорила ее мать жениху. Продавал косу младший холостой брат невесты или другой родственник-мальчик, называвшийся подкосник.

Окручивание — один из кульминационных элементов обряда, проис­ходивший сразу после венчания (в церковной сторожке, трапезной или, по приезде, в доме мужа). Невесте делали женскую прическу (две косы, обвитые вокруг головы) и подбирали волосы под женский головной убор (кокошник, кичку с сорокой, повойник, сборник). В отличие от девуш­ки, женщина всегда должна была ходить с покрытой головой. По этому поводу сложена пословица: "Немного попето, да навек надето".

В белорусской и западнорусской свадьбе известен также обряд под­стригания волос жениху. В древности это действие было связано с вызо­вом родовых духов-покровителей. Возможно, этот обряд когда-то озна­чал посвящение юношей в группу взрослых мужчин.

В день свадьбы или на следующий устраивались игры "в по­койника ". Они зафиксированы в Поволжье, Курской, Орловс­кой, Рязанской, Воронежской, Тамбовской губерниях. Пародий­ные похороны заканчивались тем, что "покойник" вскакивал и пускался в пляс. Игра завершалась общей пляской. Ритуальное веселье, пляска, смех должны были утвердить новую жизнь, сим­волизировали возрождение невесты в новом статусе, что было последним звеном инициации, ее целью.

Пережитки ритуала инициации, изображающего ожившего покойни­ка, сохранились и в календарных обрядах. Известны весенне-летние игры девушек в "русалку", в "Кострому" и др. В них "умершая" внезапно вскакивала, била всех по рукам, приговаривая: "Пеки блины, поминай меня!" Данный обряд имеет глубокие индоевропейские корни. На это указывает немецкая средневековая игра "пляска смерти", чешская плска "Мертвец", аналогичные словацкие и сербские игры, карпатские игры при мертвеце (о чем писали А. Н. Веселовский и другие исследователи).

Свадебный обряд сохранил признаки древнего экзогамного брака, порожденного запретом на кровосмешение. Брачная пара должна была состоять из представителей разных родов. Поэто­му в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из сво­его рода в род мужа. С этим связано поклонение печи — свя­щенному месту жилища.

Многие обряды с печью совершались на протяжении всей свадьбы, как в доме родителей невесты, так и в доме жениха. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. Чтобы сватовство было удачным, сваха старалась дотронуться до печки. Благословляли молодых у печного столба. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом уже иконам. С приобщением невесты к новому очагу был связан обычай марания: утром после бужения молодых всем чернили лица сажей из печи.

Растительный мир русской свадьбы связан с древними ани­мистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах. Особо почита­лись вечнозеленый барвинок (символ прочности любви и брака) и ягоды калины (символ девичества). Калинкой назывались об­ряды, связанные с установлением добрачной невинности моло­дой, а также ее свадебная рубаха.

Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя (ряжение в медведя, меховая одежда и меховые подар­ки, использование вывернутого тулупа, символизировавшего шкуру зверя). Медведь должен был обеспечить богатство и пло­дородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жареная свиная голова, имевшая магическое значение (с ней разыгрывались сценки иронического чествования). На свадьбе, Святках и масленице рядились быком, при этом устраивали игры с эротическим смыслом.

С невестой были связаны образы птиц. Плодородящую силу имела прежде всего курица. Она фигурировала и как ритуальная пища, и как живая птица (курица-приданка).

У всех славян куриное мясо было непременным блюдом за свадебным столом, а также на постели молодых. Свадебный пирог курник представ
лял собой круглый хлеб с каймой и изображением петушиной головы.

Известны старинные церковные запреты на жертвоприношения кур бере гиням (ради них кур топили в реках и колодцах). В свадебном обряде, как и в троицко-семицком, важную роль играли и куриные яйца.

Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер.

С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявился в банном обряде, которым завер­шался девишник. Производились магические действия с водой и с банными атрибутами (печью-каменкой, веником). В отличие от северной, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание — своеобразное игрище, величание молодой женщины, возможно, уже несущей во чреве новую жизнь. При обливании женщина-мать отождествлялась с матеръю-сырой зем­лей: ведь увлажненная дождями земля также могла проявить свою плодородящую сущность.

Известно, что древнерусский брак совершался у реки. По­этому ситуация "брак у воды" часто встречается во многих жан­рах русского фольклора: в песнях календарных обрядов, в бал­ладах, былинах, сказках.

В добрачных, брачных и послебрачных обрядах молодых осы­пали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосья­ми, с квашней. Культ хлеба проявился прежде всего как чество­вание каравая, которое в южных зонах было развито в каравайный обряд: он начинался в предсвадебном цикле, а заканчивался на княжем пиру раздачей каравая.

Каравай — это ритуальный, особо изготовлявшийся хлеб, которым встречали молодых от венца. Каравай украшали платками, красными лен­тами, калиной. Одаривание молодых на пиру называлось "положить на каравай". Были зафиксированы хвалебные песни в честь каравая: "похва­ла караваю", "каравай месят", "как топят печь для каравая", "как в печь сажают" и др.

В числе ритуальной пищи свадебного обряда, помимо уже отмечав­шейся (каравай, курица, свиная голова), следует также назвать обрядо­вый пирог (с кашей, рыбой, курицей и др.), а также кашу, лапшу. Пирог характерен для севернорусской свадьбы, где он заменял каравай.

С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил.

Верховным покровителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали ме­сяц, звезды, заря.

Люди сами уподоблялись светилам. Вот как писал об этом И. В. Зырянов: " Солнечность, обожествление, золотая окраска видны не только на образах жениха и невесты, но и на образах их родителей, а также сватов и свадебных дру­жек. Невеста в поэзии рисуется через "девью красоту", которая краше солнца, чище "злата-серебра", лучше "дорогих самоцве­тов". <...> "Свойства светил, перенесенные на человеческий брак, сделали последний таинством "¹.

Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты. В песне сообщалось, будто бы он упал с неба и был так ярок, что мог осветить дорогу. Особенно значительной была концентрация небесного сияния в наиболее драматичный кульминационный момент свадьбы, а именно когда невеста, сидя за столом и ожи­дая приезда жениха, как бы расставалась со своей душой девуш­ки. Невеста должна была плакать ("Не плачет за столом, напла­чется за столбом"). При этом она катала свой венок по столу. Круглая форма венка, его "сияние" и обычай его катания по тесовенъкому столику изображали солнце как верховного покро­вителя обрядового таинства.

В. Ф. Миллер, А. А. Потебня и другие исследователи в сла­вянских песнях с сюжетом "тонущей девицы" усматривали сол­нечный миф, повествование о небесном браке. Возможно, его следы сохранила песня "Воскресный день рано Сине море игра­ло... "

В свадебных песнях невеста в веночке сравнивалась с хох­латой златоперой курочкой, с кукушкой, сбросившей свое обыч­ное оперение и одевшейся в золотые перья, с золоторогой телоч­кой и т. п. В хороводных и свадебных песнях много внимания уделялось необычным, солнцеподобным волосам невесты и жени­ха. Из песни мы узнаем и о том, что небесными светилами рас­шиты обрядовая рубашка невесты и свадебный наряд жениха.

Северорусская невеста сообщала в своем причитании, что вышивала свадебную рубашку три ночки: ивановскую, петровскую и ильинскую (период летнего солнцестояния). Она украшала рубашку красным сол­нышком, утренней зарей, младым полуночным светлым месяцем. И это соответствовало реальной вышивке на ее рубашке. Такой наряд соот­носим с платьем сказочной царевны: "Она вышла в чистое поле, наря­дилась в блестящее платье — кругом часты звезды! <...> Скинула
свой свиной чехол, надела платье: на спине светел месяц, на груди красно солнышко!²

Небесным светом фольклор украшал поэтический образ сва­дебного терема: у него золотые выходы, переходы серебряные, в воротах столбы золотые, а сам он стоит, как жар горит. Подоб­ный чудесный образ известен и в былине "Про Соловья Будимировича", глубоко поэтизирующей любовь.

Слово "терем", считает лингвист В. В. Колесов, несет в себе "образ неба, возвышающегося над человеком, бескрайнего, нарядного, сияющего неба, которое само по себе — праздник. <...> Терем (из греческого teremnon — "дом, жилище", также "дворец", собственно: дворец с куполом) <...> — символ неба, наличие купола для него было обязательным"².

 

Композиция и общая характеристика русской свадьбы
    Традиционный свадебный обряд — не только семейный праз­дник, но и сакральное явление с его религиозно-магической сто­роной, и юридически-бытовой акт.

Обязательными участниками свадьбы, кроме невесты, жени­ха и их родителей, были родственники с обеих сторон. Они осу­ществляли коллективную юридическую санкцию двух событий: перехода жениха и невесты на положение семейных людей и породнения их семей. Родственники обменивались подарками, одаривали молодых и их родителей, пели песни. Народному сва­дебному ритуалу была свойственна публичность, исполнение многих обрядов, плясок на улице, перед избой ново­брачных. Непременно устраивалось коллективное застолье — пир на весь мир (красный стол, княжий стол).

Свадьба — сложная драматическая игра, состоявшая из не­скольких актов и длившаяся обычно от 3 до 10 дней.

Бытует выражение "сыграть свадьбу". И действительно, участники свадь­бы имели "роли": князь и княгиня (жених и невеста), сваты, друж­ка, поезжане, тысяцкий, бояре (большой, средний и малый), вопле­ницы (на севере), певицы -игрицы (в центральной и южной Рос­сии) — и т.д. Роль сватов и свах обычно выполняли крестные отец и мать молодых.

В числе свадебных чинов были: рожники — родственники невесты; дружина, бояре — спутники жениха; боярки, подневестницы — спут­ницы невесты; подголосницы — поющие девушки; каравайницы — жен­щины, которые готовят свадебный каравай; стряпуха, куховарка — жен­щина, готовящая свадебное угощение; коробейники, придании (отвозят приданое); светилки (держат свечи при венчании); вежливей, опасный, клетник — человек, который мог оградить от колдунов и проч. Всего исследователи отмечают до 411 названий свадебных чинов у восточных славян. Те же, кому не хватало ролей, были зрителями.

Повсеместно была распространена единая композиция сва­дебного обряда. В нее входили три цикла: предсвадебный (предвенечный), день свадьбы и послесвадебный. Каждый имел свои внутренние части.

Предвенечный цикл состоял из сватовства — неофициаль­ной части обряда, так как мог быть и отказ. Если сватовство оказывалось удачным, то устраивали оповещение о предстоя­щей свадьбе, ныне называемое помолвкой. Его народное назва­ние — сговор; также: запой (пропой, винопитъе, запойный вечер), смотрины (гляделки), богомолье, рукобитье, заплачки. После сго­вора к невесте (сговоренке) уже никто не мог посвататься. Жених ездил к ней в гости, привозил недорогие подарки, гостинцы.

Время от сговора до венчания могло длиться от нескольких недель до года. Но в последний вечер (накануне свадебного дня) устраивался девишник — обряд прощания невесты с подругами, родственниками, со своим девичеством. Повсеместно это был наиболее грустный обряд свадебного ритуала.

Кульминационным был день свадьбы, насыщенный многими актами. Это были обряды утра свадебного дня (в доме невесты и в доме жениха); отъезд за невестой и ожидание свадебного по­езда (в ее доме); сцены доступа жениха к невесте; благослове­ние; отъезд в церковь; венчание и окручивание (невесте делали женскую прическу и надевали женский головной убор); свадеб­ный (княжий) пир (в доме мужа); постельные обряды.

Послесвадебный этап начинался утром с бужения молодых. "Били горшки — честь невестину", рядились в костюмы и маски, подвергали молодую разнообразным "испытаниям": принести воды, приготовить еду, подмести пол и проч.

Спустя несколько дней молодые навещали родителей невес­ты (это посещение называлось отводины, "к теще на блинки"). Нередко такие посещения сливались с кален­дарным празднованием масленицы.

Свадебная поэзия взаимодействовала с обрядовыми действи­ями и была по отношению к ним вторичной.

Необходимо под­черкнуть ее богатство и разнообразие.

К. В. Чистов отмечал: "Только свадебных песен, многие из которых можно считать художественными шедеврами, известно несколько тысяч ".¹

На русской свадьбе исполняли песни (ритуальные, заклинательные, величальные, корильные, лирические), причитания, приговоры, драматические сценки, игры (сопровождавшиеся ряжением).

Пели внеобрядовые песни, тематически и эмоционально свя­занные со свадьбой (веселого характера, любовного содержа­ния). На свадьбе часто присутствовали музыканты, но это не считалось обязательным, поскольку преобладало пение.

Народный свадебный обряд не был застывшим, его общие свойства специфически разрабатывались в разных местностях. Типические отличия позволили выделить три основных геогра­фических ареала русской свадьбы: среднерусский, севернорусский и южнорусский.

Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак — отсутствие свадебных причитаний, общий веселый тон.

По-украински "свадьба" — веалля, по-белорусски — вяйлле (вяселле) или свадьзба. В исторических документах встречаются такие древние русские термины, обозначавшие свадьбу: веселие и радость.

Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы — песни. У русских обряд этого типа локален (донской, кубанский).

Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр — причитания. Они исполнялись на протяжении всего об­ряда. Обязательной была баня, которой завершался девишник. Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях.

Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватывал огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва — Рязань — Ниж­ний Новгород. Свадьбу среднерусского типа, кроме названных выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Кур­ской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях.

Поэзия среднерусской свадьбы сочеталапесни и при­читания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоцио­нально-психологическую палитру чувств и переживаний, полю­са которой составляли веселая и грустная тональности.  

 

  Поэзия свадебного обряда.

    Как уже можно было заметить, древние культы присутство­вали на свадьбе в своем материальном (предметном) выражении и в виде поэтических образов фольклора. В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: устные произведения способствовали счастливой судьбе, благо­получию. Но постепенно они начали играть иную роль: церемо­ниальную и эстетическую.

Поэзия свадьбы обладала глубоким психологизмом, изобра­жала чувства жениха и невесты, их развитие на протяжении об­ряда. Особенно сложной в психологическом отношении была роль невесты, поэтому фольклор нарисовал богатую палитру ее эмоциональных состояний. Первая половина свадебного обря­да, пока невеста еще находилась в родительском доме, была на­полнена драматизмом, сопровождалась печальными, элегичес­кими произведениями. На пиру (в доме жениха) эмоциональная тональность резко менялась: в фольклоре преобладала идеали­зация участников застолья, искрилось веселье.

Для свадьбы севернорусского типа основным фольклорным жанром были причитания («плач», «прич е т», «вопль»). Они выражали только одно чувство — печаль. Психологические возможности песен гораздо шире, по­этому в среднерусской свадьбе изображение переживаний неве­сты было более диалектичным, подвижным и многообразным. Свадебные песни — самый значительный, наиболее сохранив­шийся цикл семейной обрядовой поэзии.

Сватовство велось в условной поэтически-иносказательной манере. Сваты называли себя рыбаками, охотниками, невесту — белорыбицей, куницей. Во время сватовства подруги невесты уже могли исполнять песни: ритуальные ("Приехали да к Пашечке Трое сватов разом... ") и лирические, в которых начинала разра­батываться тема утраты девушкой ее воли ("Хвалилася калина...").

В сговорных песнях изображался переход девушки и молодца от свободного состояния "девичества" и "молодечества" к по­ложению жениха и невесты. В песне "Вдоль Дунаю..." молодец верхом на коне гуляет у реки. Он демонстрирует перед девуш­кой свою красоту, удаль и просит сберечь его коня. Но девушка отвечает:

Когда буду я твоя,

Сберегу твово коня...

А теперь я не твоя.

Не могу беречь коня".

В песнях появляются парные образы-символы из мира при­роды, например калинушка и соловей ("На горе-то калина Во кру­гу стояла..."). Разрабатывается мотив попранной девичьей воли (невеста изображается через символы расклеванной ягодки, вы­ловленной рыбицы, подстреленной куны, вытоптанной травуш­ки, сломанной веточки виноградной, растоптанной зеленой мяты, заломленной березонъки). Песню "Не в трубушку трубили рано по заре..." могли петь на сговоре, на девишнике и утром свадебно­го дня. Этой ритуальной песней отмечался предстоящий, совер­шающийся или уже совершившийся обряд расплетания косы.

Сговорные песни начинали рисовать молодых в положении же­ниха и невесты, идеализируя их взаимоотношения: невеста лю­бовно расчесывает жениху его русые кудри, жених дарит ей по­дарки. В сговорных песнях монологические формы отсутствова­ли, песни представляли собой повествование или диалог.

В песнях девишника появлялись монологические формы от ли­ца невесты. Она прощалась с вольной волюшкой и отчим домом, укоряла родителей за то, что отдают ее замуж. Размышляя о своей будущей жизни, невеста представляла себя белой лебедью, попавшей в стадо серых гусей, которые ее щиплют. Мать или замужняя сестра учила невесту, как вести себя в новой семье:

"Ты носи платье, не изнашивай,

Ты терпи горе, не сказывай".

Если невеста была сиротой, то исполнялось причитание: дочь приглашала родителей посмотреть на ее свадьбу сиротскую.

В песнях часто встречается сюжет перехода или перевоза невес­ты через водную преграду, связанный с древним осмыслением свадьбы как инициации ("Воскресный день рано Сине море игра­ло... "). Жених вылавливает либо саму утопающую невесту, либо золоты ключи от ее воли ("Вы подруженьки, голубушки мои..."). Образ девушек-подруг рисовался как стайка малых пташечек, слетевшихся к канареечке, заключенной в клеточку. Подруги то сочувствовали невесте, то укоряли ее за нарушенное обещание не выходить замуж. Девишник был насыщен ритуальными и ли­рическими песнями.

Кульминацией всего свадебного ритуала был день свадьбы, в который происходило заключение брака и величание молодой семьи.

Утром невеста будила подруг песней, в которой сообщала о своем нехорошем сне: к ней подкралась проклята бабья жисть. Во время одевания невесты и ожидания свадебного поезда же­ниха пели лирические песни, выражавшие крайнюю степень ее горестных переживаний ("Как расшатало белу березонъку..."). Глубоким лиризмом были наполнены и ритуальные песни, в них замужество изображалось как неотвратимое событие ("Матуш­ка, что не пыль-то во поле..."). В это же время в доме жениха исполняли песни иного содержания, например: с дружиной молодцев он отправляется из своего чудесного терема за серой ути­цей-раскрасавицей', жених плывет по реченьке на суденышке, на­тягивает колену стрелу и пускает в серу утицу ("Ой, у Ивана-то хоромы хороши...").

Но вот свадебный поезд приехал. Гости в доме — словно ура­ган, сметающий все на своем пути. Это изображается посред­ством гипербол: подломили залу новую, растопили пару золоту, выпустили соловья из саду, расслезили красну девицу. Невесту уте­шает жених ("Не было ветру, не было ветру — Вдруг навеяло...").

В это время разыгрывались сценки, в основе которых лежал выкуп невесты или ее двойника — девьей красоты. Их исполне­нию способствовали свадебные приговоры, имевшие ритуаль­ный характер. У приговоров были и другие функции: они идеа­лизировали всю обстановку и участников свадьбы, юмористи­чески разряжали сложную психологическую ситуацию, связан­ную с отъездом невесты из родительского дома.

Приговоры — это рифмованные или ритмизованные поэтиче­ские произведения. В Костромской области после приезда свадебного поезда разыгрывалась сцена выноса елочки — девьей красо­ты, что сопровождалось большим приговором. Елочку выносила одна из подруг невесты, она же произносила приговор. В пост­роении приговора присутствовала импровизация (ср. два варианта в Хрестоматии), однако стержень был единый. Приговор начинался со вступительной части, в которой фантастически-возвышенно изображалась обстановка горницы. Использовались эпитеты, идеализирующие окружающие предметы:

...Ко столику подхожу, ко дубовому подхожу.

Ко скатертям ко браным.

Ко напиточкам медяным <медовым>,

Ко яствам сахарным.

Ко тарелочкам золоченым.

Ко вилочкам точеным,

К ножичкам булатным,

К вам, сватушкам приятным.

Затем произносилось приветствие поезжанам. Их идеализа­ция могла получить эпическое развитие: они ехали за невестой чистыми полями, зелеными лугами, темными лесами... Трудный путь женихова поезда передавали гиперболы. Гиперболы исполь­зовались и в другой эпической части — в рассказе о том, как девушки добывали и украшали елочку:

 ...По башмачкам истоптали,

По чулочкам изорвали,

Зелёну ёлочку ломали.

По перчаткам изорвали,

По колечечку сломали...

Елочка была главной героиней. Ей произносили величание, в конце которого на ней зажигали свечки:

Хороша наша девья краса

Разнорядно она нарядна

Алым ленточкам разувешана.

Разным бантикам разубантена,

Дорогим камням разукрашена,

Восковым свечам разоставлена.

Алы ленточки алели,

Разны банты голубели.

Дороги камни разливалися,

Бесковы свечи разжигалися.

Далее совершался обход присутствующих и требование пла­ты за елочку. Начинали с жениха, затем обращались к дружкам, свахам, сродничкам. Способы, которыми побуждали "одаривать" красоту, были разные: например, загадывали загадки. Особенно часто одаривания требовала рифма:

Вот вам последнее словечко:

Подарите мне на золотое колечко.

Скажу я словечек пяток —

Подарите мне на шёлковый платок.

Сватушка, у которого красная рубашка, —

Кладите пятирублёвую бумажку;

А в голубой — Кладите по другой...

Каждый одаривающий гасил свечку. Когда все свечи были погашены, девушка, произносившая приговор, обращалась к не­весте. Она говорила о неизбежном расставании с красотой и об утрате невестой навеки ее девичества. Елочку выносили из избы, невеста плакала. Через всю игровую ситуацию красной нитью проходила психологическая параллель между елочкой-девьей кра­сотой и невестой.

Приговоры композиционно состояли из монолога, однако обращения к участникам ритуала приводили к возникновению диалогических форм и придавали приговорам характер драма­тического представления.

Самым торжественным моментом свадьбы был пир (княжий стол). Здесь пели только веселые песни, плясали. Яркое худо­жественное развитие имел ритуал величания. Величальные пес­ни пели новобрачным, свадебным чинам и всем гостям, за это игриц (певиц) одаривали конфетами, пряниками, деньгами. Ску­пым исполняли пародийное величание — песни корильные, ко­торые могли спеть и просто для смеха.

Величальные песни имели поздравительный характер. Ими чествовали, воспевали того, кому они были адресованы. Поло­жительные качества этого человека песни изображали в высшей степени, часто с помощью гипербол.

Образы жениха и невесты поэтически раскрывали разнооб­разные символы из мира природы. Жених — ясен сокол, вороний конь невеста — земляничка-ягодка, вишенье, калина-малина, яго­да смородина. Символы могли быть парными: голубь и голубушка, виноград и ягодка.

Большую роль играл портрет. У жениха кудри столь прекрасные,

Что за эти-то за кудеречки

Государь его хочет жаловать

Первым городом — славным Питером,

Другим городом — каменной Москвой,

Третьим городом — Белым Озером.

Как во многих песнях любовного содержания, взаимная лю­бовь молодоженов выражалась в том, что невеста расчесывала жениху его кудри русые ("Как у месяца золоты рога... ").

По сравнению с песнями, которые пели в доме невесты, ди­аметрально менялось противопоставление своей и чужой семьи. Теперь "чужой" стала семья отца, поэтому невесте батюшкин хлеб есть не хочется: он горький, пахнет полынью; а Иванов хлеб — есть хочется: он сладкий, пахнет медом.

В величальных песнях просматривается общая схема созда­ния образа: внешность человека, его одежда, богатство, хоро­шие душевные качества. Так, например, изображая тысяцкого, песня много внимания уделяет его роскошной шубе, в которой он во Божью церковь ходил, своего крестника женил. Холостой парень изображается на коне во всей своей красе, способной даже преобразить природу: луга зеленеют, сады расцветают. Сва­ха — белая, потому что она умывалась белой пеной, доставлен­ной из-за синего моря. Величание семьи напоминает колядки: хозяин с сыновьями — месяц со звездами, хозяйка с дочерями — ясно солнце со лучами ("У ворот сосенушка зеленая..."). Особым было величание вдовы — оно выражало сочувствие ее горю. Это достигалось с помощью символов: неогороженная нива, терем без верха, сени без подволоку, кунья шуба без поволоки, золотой перстень без подзолоты.

Величальные песни можно сравнить с гимнами, им свойствен­на торжественная интонация, высокая лексика. Конечно, все это достигалось фольклорными средствами. Ю. Г. Круглов от­метил, что все художественные средства " употребляются в стро­гом соответствии с поэтическим содержанием величальных пе­сен — они служат усилению, подчеркиванию самых красивых черт внешности величаемого, самых благородных черт его ха­рактера, самого великолепного со стороны поющих к нему от­ношения, то есть служат основному принципу поэтического со­держания величальных песен — идеализации "¹.

Цель корильных песен — создание карикатуры. Их основной художественный прием — гротеск. У жениха на горбу-то роща выросла, в голове-то мышь гнездо свила; у свахи спина-то — лавица, ж... —- хлебница, брюшина — болотина; дружка по лавкам ска­кал, пироги с полок таскал, по подлавочъю бродил да мышей наловил; тысяцкий сидит на коне, как ворона, а конь под ним — как корова.

Портреты корильных песен сатиричны, в них утрирует­ся безобразное. Этому служит сниженная лексика. Корильные песни достигали не только юмористической цели, но и высмеи­вали пьянство, жадность, глупость, лень, обман, хвастовство. Бестолковые сватушки поехали по невесту — заехали в огород, всю капусту полили пивом, молились верее (столбу), поклоня­лись тыну. Иногда в корильных песнях возникало ироническое цитирование стихов из песен величальных (например, копиро­вали рефрен "Друженька хорошей, Друженька пригожий!").

Во всех произведениях свадебного фольклора использовалось обилие художественных средств: эпитеты, сравнения, символы, гиперболы, повторы, слова в ласковой форме (с уменьшитель­ными суффиксами), синонимы, иносказания, обращения, вос­клицания и проч. Свадебный фольклор утверждал идеальный, возвышенный мир, живущий по законам добра и красоты.

 

Причитания

Причитания (причетъ, причет, плач) — древний жанр фольк­лора, генетически связанный с похоронным обрядом.

Объект изображения причитаний — трагическое в жизни, поэтому в них сильно выражено лирическое начало. Эмоцио­нальная напряженность определяла особенности поэтики: оби­лие восклицательно-вопросительных конструкций, восклицатель­ных частиц, синонимических повторов, нанизывание сходных синтаксических структур, единоначатия, экспрессивные словооб­разования и т. д. Мелодия в причитаниях выражена слабо, зато большую роль играли всхлипывания, оханье, поклоны и проч. Причитания создавались от имени того, кому посвящен обряд (невесты, рекрута), или от имени его родственников. По форме они представляли собой монолог или лирическое обращение.

В центральной и южной России причитания имели лиричес­кий характер и были невелики по объему, они исполнялись ре­читативом. Северные причитания исполнялись напевно, про­тяжно и отличались своей лироэпичностью. В них была развита описательность, подробный рассказ о происходящем. Даже не­значительная деталь могла получить развитие.

Например, невеста задает риторические вопросы кирпичной белой печеньке: "Кто огню был выдувателем. Кто лучинки подавателем, Кто светилу зажигателем?" Она сама знает ответ: выдувала огонь матушка, подавал лучину братец. В поле зрения вопленицы оказывается лучина, и развивается микросюжет:

Как у мила братца родимого

Была этая лучининка

На болоте была ссечена.

За три года была сменена,

По-мелку была расколота,

На-часту была расщипана.

По собаке домой вожена.

На трех грядочках дымлёная,

Во трех печеньках сушеная,

К этой свадебке пасёная!

Такая детализация приводила к осложнению текста и замед­ляла его художественное развитие во времени. Структура при­читаний была открытой, содержала возможность наращивания строк.

В основе способа исполнения причитаний лежала импрови­зация, так как каждый раз причитание было обращено к опре­деленному человеку и должно было в своем содержании рас­крывать конкретные черты его жизни.

Причитания функциони­ровали как разовые тексты, при каждом исполнении создавае­мые вновь. Однако в них активно использовались накопленные традицией словесные формулы, отдельные строки или группы строк. Традиционные образы устной поэзии, устойчивые сте­реотипы переходили из одного произведения в другое, отража­ли психическое настроение человека в минуты скорби и печали. Причитание — это импровизация с использованием устойчи­вых, традиционных форм и под влиянием однородного по идее содержания, когда-то отлившегося в эти формы.

Композиция причитаний формировалась по ходу обряда.

Например, в начале XX в. в Устюженском уезде Новгородской гу­бернии было зафиксировано причитание дочери по умершему отцу. "Все это располагается в таком картинном порядке: узнав, конечно, заранее о смерти своего отца, дочь, жившая в разных деревнях с покойным, выхо­дит за деревню в поле встречать печальное известие и обращается к сообщающему с такими словами:

Я встречаю, горька сирота,

Я встречаю весть нерадошну,

Весть нерадошну, горемышную... <И т. д.>

Затем вместе с печальной вестницей или вестником отправляется в деревню, где находится дом умершего родителя. Подойдя к дому, дочка останавливается и плачет нараспев:

Подхожу я, горька сирота,

Я ко дому благодатному,

Ко кормильцу-то ко батюшку.

Не светит млад-ясен месяц.

Не обогрело солнцем красныим.

Не стречает солнце красное,

Мой кормилец, сударь-батюшка.

Меня гостью невеселую,

Невеселую-печальную.
Подходит она к двери дома со словами:

Растворяйся, дверь тесовая,

Идет гостья не веселая,

Не веселая, не радошна!

Я иду да со горючим слезам.

Войдя в дом, перекрестившись на иконы и отвесив поясной поклон, дочка обращается к своей матери:

Ты позволь-ко, солнце красное,

Благодатна моя матушка,

Подойти мне поблизехонько

К моему кормильцу-батюшку.

Поклониться понизехонько,

Мне спросить да солнце красное,

Мне спросить кормильца-батюшка,

Что куды, кормилец-батюшка...

<И т. д., всего 15 строк>

 

Обращаясь к родным, собравшимся около покойного:

Прикажите-тко, родимый,

Поспустить да свой жесен <жалостливый> голос

Выше леса по поднебесью.

Чтобы слышен был жесен голос

Всем залетным, вольным пташечкам...

< Всего 31 строка>

 

Снова обращаясь к матери:

Мое красное ты солнышко...

Пойдем, найдем кучера верного

Поехать до города, до стольного

Послать весть скорбную родному братцу… <И т. д., всего 9 строк>

     Мать отвечает, что известие о смерти отца послано старшему сыну во стольный город, и дочка благодарит мать:

Те спасибо, солнце красное,

Благодатна моя матушка!

Скоро ты побеспокоилась

Послать вестку невеселую.

Немного помолчав, дочь обращается ко всем присутствующим <26 строк: не слыхали ли, не едет ли брат?>. После некоторого раздумья дочка опять начинает причитать: сетует на себя: не разумна, не богата... Быстро спохватывается и обращается снова к своим родным:

Не вещуйте-тко, родимый,

Что пеняла, горька сирота. <...>

Что не плават камень по воде.

Как не ходят мертвы по земле! < Всего 14 стихов. >
        

Окончив свои причеты над трупом, дочь скромно отходит в сторону и, если среди присутствующих находится еще умеющая плакать голосом, то такая выходит и начинает соперничать в своем искусстве с только что исполнившею свой долг дочерью покойного..."¹.

Как видим, причитания отражали сам обряд и выражали эмо­циональное состояние его участников. Содержание причитаний могло заключать в себе просьбу, наказ, укор, заклинание, благода­рение, извинение, сетование. Особенно важна роль сетований, по­могавших излить чувство горя. В причитании "Плач святозерской крестьянки по рекруту" (см. Хрестоматию) сетования встречаются три раза, и каждый раз они получают эпическое развитие.

Причитание начинается с зачина (Ты прощай-ко, мое рожоное милое дитятко...), затем следует укор (Как обневолили тебя не в порушку да не во времечко...), далее — сетование (Ты пойдешь, моя любимая удалая наживная головушка... — изображается дальний путь рекрута), просьба (Ты вспомни-ко свою любимую домашнюю крестьянскую жирушку...), снова сетование (И как придут-то честные годовые вос­кресные владычные празднички... — его друзья пойдут на игрище, мать будет горевать, сидя под окошком), затем заклинание (Ты не дай-ко, Боже-Господи...), третье сетование (И как есть-то мне тошнешень-ко... — матери представляются будущие картины крестьянского труда без сына-помощника), просьба — сообщать о себе хоть письмецом (И ты любимая удалая головушка...), извинение (И ты не помни, мое милое, Всех житейских моих грубостей), наказ (И ты вспомни-ко, рожоное. Мои ласковые словечушки!), заклинание (И как я, многопо­бедная, Я, горюша горе-горькая, Попрошу Царя Небесного...).

В художественном мире причитаний важную роль играла си­стема образов. Помимо образов реальных участников обряда, в причитаниях возникали образы-олицетворения, образы-символы, поэтические сравнения и метафорические замены.

Олицетворения — это персонификация болезни, смерти, горя, сходная с мифологической и поэтической персонификацией в самом обряде (напр., девья красота). Олицетворение — суще­ственный стилеобразующий прием. Так, в севернорусских сва­дебных причитаниях олицетворялись печь, изба:

В доме всё переменилося!

По мне окошко запечалилось.

Все стеколка затуманились:

Не видать да свету белого

Под косивчатым окошечком!

Олицетворялся даже голос причитающей невесты: он должен побежать со устое да серым заюшком, Со язычка горносталюш-ком... Невеста просит его не задерживаться у рек за переходами, У ручьев за перебродами, У полей за огородами, а направиться пря­мо во церковь во соборную и там ударить в большой колокол — чтоб шел звон по Русиюшке.

Образы-символы имели общефольклорный характер (белая ле­бедушка, красное солнышко). В отличие от свадебных песен, при­читания в меньшей мере использовали образы-символы, но бо­лее глубоко разрабатывали поэтические сравнения, относящие­ся к реальным участникам обряда. Сравнения достигали необы­чайной художественной выразительности:

 Будто вороны слеталися,

А там два свата съезжалися.

Причитания склонны разворачивать систему сравнений, на­гнетая вызываемое ими эмоциональное впечатление. Вот как передается смерть дочери:

Б ыв как дождички уходят во сыру землю,

Как снежочки быдто тают кругом-наокол огней.

Вроде солнышко за облачко теряется,

Так же дитятко от нас да укрывается;

Как светел месяц поутру закатается,

Как часта звезда стерялась поднебесная.

Улетела моя белая Лебёдушка

На иное, безвестное живленьице!

Возникали и другие психологические параллели. Сочувствуя горю невесты:

В саду яблони повянули,

В саду вишенки поблекнули.

Захлебнулись птички-ташечки <пташечки>,

Задавшись соловеюшки!

Архаичной чертой является система метафорических замен. Некогда существовал запрет произносить вслух имя человека и раскрывать его родственные связи, вследствие этого появлялись его обозначения через иносказание. Например, умершего хозя­ина дома вдова называла желанной семеюшкой, законной державушкой, ладой милыим. Со временем метафорические замены сде­лались поэтическим приемом.

В причитаниях использовались эпитеты, гиперболы, слова в ласковой форме (с уменьшительными суффиксами), разнооб­разная поэтическая тавтология.

Исполняли причитания, как правило, женщины (сольно или попеременно). Свадебные причитания могли исполняться са­мой невестой или вместе с хором ее подруг, а при выводе ее к свадебному столу — подголосницей. Из народной среды издавна выделялись особенные знатоки причети — вопленицы (другие названия: плакальщицы, плачей, причетницы, стиховодницы, подголосницы). Исполнение причитаний становилось их професси­ей.

Одна из замечательных профессиональных воплениц второй половины XIX в. — И. А. Федосова, которая с тринадцати лет уже была известна по всему Заонежью. В 1867 г. в Петрозаводс­ке с ней познакомился преподаватель семинарии Е. В. Барсов. Он записал от нее похоронные, рекрутские и свадебные причи­тания, которые составили основу трехтомного издания. Эта пуб­ликация принесла Федосовой широкую известность. Впослед­ствии вопленица выступала со своим искусством в Петрозавод­ске, Петербурге, Москве, Нижнем Новгороде, Казани — и везде вызывала восхищение. В посвященном ей очерке "Вопленица" М. Горький писал: " Федосова вся пропитана русским стоном, около семидесяти лет она жила им, выпевая в своих импровиза­циях чужое горе и выпевая горе своей жизни в старых русских песнях. <...> Русская песня — русская история, и безграмотная старуха Федосова, уместив в своей памяти 30000 стихов, пони­мает это гораздо лучше многих очень грамотных людей "¹.