Шелер описал многие характерные особенности этой функции. Тело другого, с его точки зрения, – прежде всего поле экспрессии. Однако в мире нет ничего, что не обладало бы при определенных условиях некоторой экспрессивной ценностью или, говоря точнее, чему мы не могли бы такую ценность приписать. Пример тому – любой натюрморт или пейзаж великого художника. Ибо быть «полем экспрессии» не присуще вещам самим по себе. Мир дан нам как объект возможной интерпретации. Мы можем толковать его, наделяя своими собственными экстравертированными чувствами. Стало быть, экспрессия – это наши чувства, перенесенные на объект внешнего мира59.
Однако главной функцией тела, с точки зрения вопроса о понимании альтер эго, является, по мнению Шелера, выполняемая им роль великого цензора и аналитика содержаний нашего внутреннего и внешнего опыта. Из других сочинений Шелера мы знаем, что эта мысль смыкается с некоторыми известными теориями Бергсона и Джемса и содержит ядро прагматической теории познания, которую он развил впоследствии60. В рамках данной статьи не было возможности изложить и обсудить эту интересную теорию. Есть, однако, еще одна функция тела, которая, по-видимому, в высшей степени важна для интерпретации общего жизненного мира и проблемы альтер эго. Она была описана Гуссерлем в «Картезианских размышлениях»61, и поскольку из нее вытекает новая группировка проблем, связанных с альтер эго, то ее уместно осветить здесь в качестве своего рода заключения. Мое тело является для меня центром ориентации в пространственно-временном порядке мира. Оно одно дано мне как центр «Здесь», в то время как тело другого дано мне как пребывающее «Там». Это «Там» поддается модификации посредством моих кинестетических движений. Причина того, что мое тело может быть истолковано так же, как и любое другое подвижное пространственное тело, кроется в том, что я способен преобразовать любое «Там» в «Здесь», изменив свое местоположение, например, пройдясь по улице. Этим предполагается, что я могу воспринять «Оттуда» те же самые вещи, что и «Отсюда», но под углом зрения, обусловленным моим пребыванием «Там». Следовательно, Другой не может быть тождествен моему Я, поскольку его тело остается для него центром его абсолютного «Здесь», тогда как для меня его «Здесь» всегда остается «Там». Я приписы-
|
|
226
227
ваю ему те же перспективы, которые бы имел я сам, если бы находился не «Здесь», а «Там», и наоборот. Объекты внешнего мира, воспринимаемые нами обоими, одни и те же, но мне они являются в перспективе «видимых Отсюда», ему же – в перспективе «видимых Оттуда», а, стало быть, такими, какими они явились бы мне, если бы я преобразовал своими кинестетическими движениями мое теперешнее «Там» в мое новое «Здесь». Это, по-видимому, имел в виду и Лейбниц, когда говорил, что любая монада отражает в себе весь универсум, но в своей особой перспективе. По сути дела, принцип перспектив, разработанный Гуссерлем применительно к проблеме пространства, должен быть применен ко всей структурной области наших взаимосвязанных переживаний. То, что было указано в отношении перспектив «Здесь» и «Там», должно получить развитие (хотя и без прямого соотнесения с телом) в дальнейшей разработке общего тезиса альтер эго по линии анализа временных перспектив «Сейчас» и «Тогда», социальных перспектив «Мы» и «Они» и личностных перспектив близости и чуждости. Теория альтер эго Шелера – лишь первый шаг, ведущий в эту огромную область, открытую перед феноменологической психологией. И только тщательное исследование всех импликаций, содержащихся в общем тезисе альтер эго, приблизит нас к решению той загадки, как человек может понять другого человека. Вся эмпирическая психология и все социальные науки, однако, принимают такое решение как данность.
|
|
Примечания
1 Scheler M. Die Stellung des Menschen in Kosmos. Darmstadt, 1928. (Рус. пер.:
Шелер М. Положение человека в Космосе // Проблема человека в западной
философии. М.: Прогресс, 1988. С. 31–95.)
2 Loc. cit. S. 16 и далее. (Там же. С. 34 и далее.)
3 Loc. cit. S. 24 и далее. (Там же. С. 38 и далее.)
4 Loc. cit. S. 31 и далее. (Там же. С. 43 и далее.)
5 Loc. cit. S. 39 и далее. (Там же. С. 48 и далее.)
6 Koehler W. Intelligenzpruefungen an Menschenaffen, Abhandlungen der pre-
ussischen Akademie der Wissenschaften (англ. изд.: The Mentality of Apes),
1925. (Рус. пер.: Кёлер В. Исследование интеллекта человекообразных обезь
ян // Кёлер В., Коффка К. Гештальт-психология. М.: «АСТ-ЛТД», 1998.
С. 33–280.)
7 См. превосходную критику границ применимости экспериментальных ме
тодов в психологии, которую дал профессор Гордон У. Олпорт в своем пре
зидентском обращении на 47-ой ежегодной конференции Американской
психологической ассоциации: Allport G.W. The Psychologist’s Frame of Refe-
rence // Psychological Bulletin. 1939, Vol. XXXVII. P. 1–26, особенно р. 14 и далее. См. также статью профессора Вудворта: Woodwort R.S. Successes and Failures of Experimental Psychology // Science. Vol. XCIII. P. 265 и далее, особенно р. 269 и далее.
8 Scheler M. Die Stellung des Menschen in Kosmos. S. 44 и далее. (Шелер M.
Указ. соч. С. 52 и далее.)
9 В книге «Формализм в этике» (Formalismus in der Ethik. S. 388 и далее)
Шелер подверг критике кантовское понятие тождества объектов. Если бы
объект был всего лишь тем, что мыслящее Я способно отождествить, то и
само это мыслящее Я тоже должно было бы быть объектом – а именно так,
с точки зрения Шелера, и обстоит дело. Но для Канта Я не должно быть
объектом, ведь оно является условием всех объектов. Глубоко кореняща
яся убежденность Канта в том, что существование мира зависит от воз
можности его переживания мыслящим Я, является, по мнению Шелера,
всего лишь следствием кантовских «трансцендентальных сомнений» в
том, что вещи-в-себе, будь они предоставлены самим себе, могли бы по
вести себя совершенно иначе, если не связать их с самого начала закона
ми нашего опыта.
10 Scheler M. Die Stellung des Menschen in Kosmos. S. 58 и далее. (Шелер M.
Указ. соч. С. 60–61.)
11 Scheler M. Der Formalismus in der Ethik und die materielle Wertethik. Neuer
Versuch der Grundlegung des ethischen Personalismus. (Впервые опубликовано
в 1-м и 2-м томах Jahrbuch fuer Philosophie und phaenomenologische Forschung
в 1913 и 1916 гг.; 2-e изд., 1921). См. в особенности главу VI.
12 Loc. cit. S. 401 и далее. Николай Бердяев проводит похожее различие между
«Эго» и «Личностью» в своей книге «Одиночество и общество» (Solitude and
Society. P. 159 и далее). Подходя к проблеме под совершенно иным углом
зрения, неотомисты отличают «индивидуальность» как часть от «личности»
как целого (см., например: Maritain, Jaques. Du Rйgime temporel et de la
libertй). Здесь мы лишены возможности обсудить крайне интересную интер
претацию этой проблемы, данную Дж. Г. Мидом в книгах «Разум, Я и обще
ство» и «Философия поступка», поскольку его подход очень отличается от
шелеровского. Между тем, исследователь воззрений Мида обнаружит, что в
некоторых вопросах взгляды Мида и Шелера сходятся.
|
|
13 Здесь, как и вообще в его теории Личности, размышления Шелера сходят
ся в некоторых аспектах с персоналистской психологией Вильяма Штерна.
Штерн тоже характеризует бытие личности как «метапсихофизическое».
(Stern W. Person und Sache.)
14 Scheler M. Ethik. S. 403, 408–410.
15 Ibid. S. 404 и далее.
16 Ibid. S. 405.
17 Ibid. S. 388, 401, 405.
18 Ibid. S. 415–440, особенно S. 427.
19 Впервые опубликованы в 1913 г. под названием Phaenomenologie der Sympathie-
gefuehle (второе исправленное издание, вышедшее в 1923 г., озаглавлено
Wesen und Formen der Sympathie). Ссылки даются на второе издание.
20 Sympathie. S. 248–269.
21 В своих поздних работах Шелер ответил на некоторые из этих вопросов
несколько иначе, нежели в ранних воззрениях, изложенных в этой статье.
См., например, работу «Probleme einer Soziologie des Wissens» в его книге: Die
Wissensformen und die Gesellschaft. 1926. S. 48–54.
228
229
22 Превосходный обзор проблем эмпирической психологии, связанных с «по
ниманием личности», можно найти в книге профессора Олпорта: Gordon W.
Allport. Personality, a Psychological Interpretation. 1937. Part V. P. 499–549.
23 Sympathie. S. 269–273; Ethik.
24 Здесь для адекватного изложения мысли Шелера мы заимствуем термины
«знание о [чем-то]» и «знание [чего-то]» из книги Джемса: James W. Principles
of Psychology. Vol. I. P. 221.
25 Sympathie. S. 274–280; ср. замечательное изложение обеих этих теорий и
их критику в: Allport G.W. Personality. P. 523–533.
26 Sympathie. S. 281–287.
27 Op. cit., S. 285.
28 В «Этике» (Ethik, S. 543 и далее) он даже разделяет в любой «конечной
Личности» два элемента: «индивидуальную Личность» (Einzelperson) и «то
тальную Личность» (Gesamtperson). Первую образуют ее индивидуальные
акты, последнюю – социальные акты. Обе представляют собой аспекты кон
кретного единого целого Личности и Мира. Эта теория чем-то напоминает
интерпретацию социального Я у У. Джемса (James W. Principles of Psychology.
Vol. I. P. 293 и далее) и ее развитие у Дж.Г. Мида.
29 Sympathie. S. 284–293.
30 Ibid. S. 295 и далее.
|
|
31 Ibid. S. 301 и далее.
32 Ibid. S. 253.
33 См., например, труд Макса Адлера «Кант и Маркс».
34 Husserl E. Philosophie als strenge Wissenschaft. (Рус. пер.: Гуссерль Э. Фило
софия как строгая наука. Новочеркасск, 1994. С. 127–174.)
35 Husserl E. Formale und transcendentale Logik. S. 210.
36 Husserl E. Meditations Cartesiennes. Vol. V, особенно §§ 44–55. (Рус. пер.: Гус
серль Э. Картезианские размышления. СПб.: Наука – Ювента, 1998.)
37 Это «спаривание», согласно Гуссерлю, не является ни в каком смысле умо
заключением по аналогии. Скорее, это некая форма пассивного синтеза, с
помощью которого, как и в процессе ассоциативного связывания, актуаль
ное переживание соотносится с другим переживанием, которое не достига
ет действительного присутствия, а просто «аппрезентируется». Таким обра
зом, обе данности – презентируемая и аппрезентируемая, на которую она
указывает, – конституируются как пара в единстве подобия. Неопубликован
ные рукописи Гуссерля, должно быть, содержат более развернутое описание
охарактеризованного таким образом процесса.
38 Russell B. Our Knowledge of the External World. 1922. Лекция III. P. 72 и да
лее; см. также: Carnap R. Scheinprobleme der Philosophie.
39 Это можно рассматривать как дополнение к известной локализации Эго,
о которой говорит Коффка: согласно Коффке, Эго есть то, что лежит меж
ду правым и левым, между спереди и сзади, между прошлым и будущим.
Однако это местоположение можно представить и в социальных терминах.
40 James W. Principles of Psychology. Vol. I. P. 224.
41 Например, в недавно опубликованной статье: The Vanishing Subject in the
Psychology of James // Journal of Philosophy. Vol. XXXVII. P. 22.
42 Dewey J. How We Think. 1910; Human Nature and Conduct. 1922.
43 А. Гурвич обратился к этой проблеме на страницах журнала [«Философия
и феноменологические исследования»], обсуждая теорию Жана-Поля Сар
тра в статье «Неэгологическая концепция сознания». (См.: Gurwitsch A. A
Non-egological Conception of Consciousness // Philosophy and Phenomenological
Research. Vol. I. P. 325–338.) Основной аргумент Сартра–Гурвича против эгологической теории, выдвинутый в этой статье, состоит в следующем: до тех пор, пока мы не принимаем рефлексивную установку, эго никак не проявляется. Под рефлексией понимается такое схватывание акта А актом В, когда первый становится объектом последнего. При этом акт В не схватывается, в свою очередь, третьим актом и не делается его объектом. Сам акт схватывания переживается в нерефлексивной установке точно так же, как и акт, направленный на какой-либо объект, отличный от ментального факта, принадлежащего тому же потоку сознания. Разумеется, схваченный акт может благодаря акту рефлексии приобрести личную структуру и связь с эго, которых он до того, как был схвачен, не имел. Однако схватывающий акт имеет дело с эго лишь как с объектом. Это эго схваченного, а не схватывающего акта. С другой стороны, схваченный акт уже переживался в опыте прежде, чем был схвачен, и хотя рефлексия влечет за собой модификацию схватываемых ею актов, это означает лишь, что вся структура акта и все его компоненты распутываются и эксплицируются, но ни один из них не создается самой рефлексией. Рефлексия раскрывает, но не производит. Как же тогда рефлексия может создать новый объект, а именно эго, которое не проявлялось до того, как акт А был схвачен? Предлагаемый ответ состоит в том, что эго проявляется скорее через схваченный акт, нежели в нем самом. Это синтетическое единство определенных психических объектов, таких, как диспозиции, действия, и некоторых качеств, таких, как добродетели, ошибки, дарования и т.д. Эти психические объекты имеют свою опору в эго, которое никогда не может быть схвачено непосредственно, но только в рефлексии как нечто, проявляющееся за диспозициями на горизонте. Эго не существует ни в самих актах сознания, ни за этими актами. Оно предстает сознанию и перед сознанием: это ноэматический коррелят рефлексивных актов. А отсюда следует, что ни одно свидетельство существования эго не является аподиктическим. Любое такое свидетельство открыто для сомнения. Здесь у нас нет возможности погрузиться в подробное обсуждение аргумента Сартра–Гурвича, но мне он вовсе не кажется убедительным. Коли уж они допускают, что схватывающий акт В вообще имеет дело с эго (пусть даже только с эго схваченного акта как объектом, а не с эго схватывающего акта), то это эго схватывается актом В как совершающее акт А (или, говоря точнее: как совершившее акт А, ибо рефлексия может обращаться лишь к прошлому). Если третий акт С схватывает акт В, а через него акт А, то эго, с которым имеет дело акт С, схватывается как совершившее акт В, а также акт А, и схватывается оно как то же самое и идентичное эго, несмотря на все модификации, которые оно претерпело в потоке переживаний и посредством него во внутреннем времени. Кроме того, не ясно, почему эго никогда не может быть постигнуто в рефлексии непосредственно, а просто проявляется на горизонте за диспозициями. Даже термин «горизонт» уже соотносится с эго-логическим сознанием, только в отношении которого и обретают смысл термины «рамка», «горизонты», «диспозиция», «акт» и прочие, используемые Сартром и Гурвичем. То же самое можно сказать и о примерах, которые приводит Гурвич для иллюстрации своего тезиса. Когда он говорит, что нет никакого эгологического момента в том, что я вижу своего друга в беде и помогаю ему, а тем, что мне дано, является «мой-друг-нуждается-в-помощи», необходимо в ответ сказать, что каждый отдельный элемент соединенного дефисами термина – «мой, «друг», «нужда», «помощь» – уже соотносится с эго, единственно для которого каждый из них только и может существовать.
230
231
44 Шелер выдвигает это предположение скорее всего случайно и без более
убедительного доказательства, когда рассматривает теорию Личности: Ethik.
S. 388, 49. Его утверждение, разумеется, заключает в себе отказ от основно
го принципа феноменологии, а именно, что любой тип опыта может быть
схвачен рефлексивным актом. Ср., например, с §§ 45 и 78 «Идей» Гуссерля.
45 Общий обзор причин отсутствия у младенца самосознания см. в: Allport G.W.
Personality. P. 16 и далее.
46 См. выше. C. 215–216, а также Sympathie. S. 284 и далее.
47 См. выше. C. 213, а также Ethik. S. 404.
48 См. выше. C. 203–204, а также Stellung des Menschen. S. 51.
49 См. выше. C. 213, а также Ethik. S. 388, 401.
50 См. особенно его работу «Проблема социологии знания», вошедшую в
книгу Die Wissensformen und die Gesellschaft. Ср. со статьей Говарда Беккера в
этом номере журнала.
51 См., например: Husserl E. Ideen. S. 77 и далее.
52 James W. Principles of Psychology. Vol. I. P. 609.
53 Mead G.H. The Philosophy of the Present. 1932.
54 Мы употребляем термин «одновременность» в том же самом смысле, в каком
его использует Бергсон в книге: Durйe et Simultanйitй, A propos de la thйorie
d’Einstein. Paris, 1923. P. 66: «Я называю одновременными два потока, кото
рые для моего сознания являются либо одним, либо двумя – безразлично, –
в зависимости от того, воспринимает ли мое сознание их вместе как единый
поток, если ему угодно уделить им один нераздельный акт внимания, или,
с другой стороны, различает их на всем протяжении их протекания, если оно
предпочитает разделить свое внимание, но без разбиения их надвое».
55 Совсем не обязательно брать в качестве примера социальное отношение,
опосредованное речью. Каждый, кто играл в теннис, исполнял камерную
музыку или предавался любви, схватывал другого в его непосредственном
живом настоящем.
56 Husserl E. Phenomenology // Encyclopaedia Britannica, 14th ed. (Рус. пер.: Гус
серль Э. Феноменология // Логос. М., 1991, выпуск 1. С. 12–21.)
57 Об этом в общих чертах говорится в моей книге: Der sinnhafte Aufbau der
sozialen Welt. Wien, 1932.
58 Husserl E. Logische Untersuchungen. Bd. II. S. 34 и далее.
59 Конечно, это лишь одно из значений чрезвычайно многозначного терми
на «экспрессия». См.: Allport G.W. Personality. P. 464 и далее.
60 Scheler M. Erkenntnis und Arbeit // Die Wissenformen und die Gesellschaft. 1926.
61 Loc. cit. § 53 и далее.
Размышления о проблеме релевантности | ||