Философия эпохи Возрождения

 

Последние столетия средневекового феодализма (XV-XVI века), отмеченные огромным прогрессом в развитии западноевропейской культуры, обычно называют эпохой Возрождения. В это время происходят изменения во всех сферах жизни человека: экономической, общественной, политической, художественной, религиозной, научной, философской, которые можно квалифицировать как грандиозный синтез культур.

Сам термин «Возрождение» в качестве историографической категории стал употребляться в XIX веке, им обозначалась эпоха рождения новой культуры, противоположной культуре средневековой. Однако понятие возрождения (фр. – ренессанс) не может считаться изобретением только историков XIX века. Еще в саму эпоху Ренессанса его представителями настойчиво и явно сознательно использовались такие выражения, как «воскрешать», «обновлять», «придавать блеск древностям», «возрождать древний мир» и т.п. Поэтому в контексте самого XV века термин «Возрождение» обозначал то, что на горизонте западного мира вновь появляется древняя греческая культура в виде своих великих культурных памятников.

Этому способствовали определенные исторические события. Завоевание Константинополя турками в 1453 году было причиной выселения всех греческих ученых в Италию, которая, казалось, снова делается великой Грецией. Греческий язык, греческие поэты и мыслители с Италии начинают свое триумфальное шествие по Европе. Из философских идей древности особенно сильное влияние оказывало платоновское учение об Идеях, именно оно способствовало отчуждению умов от Аристотеля, канонически почитаемого схоластикой. Возрождающийся греческий мир явился предпосылкой освобождения мышления из-под власти церковного авторитета. Возрождение есть, прежде всего, возрождение человеческого духа.

За короткий в историческом масштабе промежуток времени Леонардо да Винчи, Микеланджело и Рафаэль создали свои шедевры, Колумб открыл Новый Свет, Мартин Лютер восстал против католической церкви и начал Реформацию, а Коперник выдвинул гипотезу о гелиоцентричности Вселенной и положил начало научной революции. Подобного яркого расцвета человеческого сознания и культуры история не знала со времен «греческого чуда» в античности, на самой заре западной цивилизации. Поистине, человек Запада переживал второе рождение.

Итак, эпоха Возрождения приходится на XV-XVI столетия. Однако развитие культуры невозможно заключить в точные хронологические рамки. Первые симптомы свободного движения мысли появились гораздо раньше. Еще в XIII веке францисканский монах англичанин Роджер Бэкон, признавая божественное откровение, провозглашает опыт, эксперимент и математику в качестве оснований научного знания. В Италии культура Возрождения началась уже в XIV веке, а в XVI веке она становится общеевропейским явлением.

Каково отношение между Средневековьем и Возрождением? Вряд ли будет корректным говорить об абсолютном отрицании старой эпохи, средневекового мышления. Хотя некоторые историки философии (например, В. Вундт) именно эпоху Возрождения считают началом новой философии, вернее, первым ее периодом – периодом освобождения мысли. Так или иначе, корни Возрождения уходят в Средние века точно так же, как в Возрождении содержатся предпосылки философии Нового времени.

Если условно разделить эпоху Возрождения на два периода: XV и XVI века, то можно увидеть, что в XV веке преобладает интерес к человеку, а в XVI веке размышления распространяются также и на природу. Именно XV век называют эпохой гуманизма. Итальянские мыслители слово «гуманизм» (от лат. humanitas – человечность) позаимствовали у Цицерона, у него этот термин обозначал «воспитание и образование человека». Считалось, что в становлении духовного образования основная роль должна принадлежать так называемым гуманитарным дисциплинам, т.е. поэзии, риторике, истории и философии. Вместе с тем схоластическая интерпретация литературных и философских произведений не могла удовлетворять гуманистов. Особенно глубокое отвращение внушала им «варварская латынь», на которой говорили в то время в церкви и университетах. Поэтому гуманисты активно искали и вводили в научный оборот греческие первоисточники, особенно, произведения Платона, которыми средневековая философия интересовалась мало. Напротив, в эпоху гуманизма все диалоги Платона были переведены на латинский язык и получили большое признание; многие гуманисты могли читать и понимать греческие подлинники.

Гуманизм – это воззрение, основывающееся на идее самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средние века, но как широкое общественное движение, имеющее важные политические, социальные, научные, философские следствия, он впервые складывается именно в эпоху Возрождения.

Идейный вдохновитель гуманистов – великий итальянский поэт и мыслитель Данте Алигьери (1265-1321). Многие современные исследователи усматривают в его «Божественной комедии», философском сочинении «Пир», политическом трактате «О монархии» источник основных идей гуманистического мировоззрения. Первым гуманистом, родоначальником гуманистического движения в Италии единодушно считается поэт и философ Франческо Петрарка (1304-1374), известный книгой сонетов, посвященных его возлюбленной Лауре.

Каковы философские идеи Петрарки, как он пришел к гуманистическому мировоззрению? Петрарка решительно отвергает схоластическую ученость как «болтовню диалектиков», считая ее совершенно бесполезной для активного человека того времени. По мнению Петрарки, истинная мудрость есть знание пути (метода) достижения мудрости, которая заключается в искусстве быть свободным. Смысл жизни открывается не тому, кто искусно владеет логикой, а тому, кто стремится познать природу человека.

Другие итальянские гуманисты – Леонардо Бруни (1370-1444), Леон Батиста Альберти (1404-1472), Лоренцо Валла (1407-1457), Марсилио Фичино (1433-1499), Пико делла Мирандола (1463-1494).

Важнейшими чертами гуманистического мировоззрения являются:

1) антропоцентризм. Схоластическая философия на первое место в своих построениях всегда ставила Бога. Гуманисты на первый план выдвигают человека, причем главным достоинством человека считается творческая активность. В средние века творчество рассматривалось исключительно как прерогатива Бога. Гуманисты считают человека могущественным подобно Богу. Глава флорентийский академии Марсилио Фичино, прославляя мощь человека, считал его способным к господству и над природным, и над социальным миром. Это подтверждает уже высказанную мысль о том, что новые философские идеи не возникают на пустом месте, они сохраняют преемственность со своими историческими предшественниками. Возрожденческие идеи об активности человека, его творческой сущности явно опираются на представления схоластов и творческой силе и всемогуществе Бога.

Манифестом гуманистического Возрождения стала «Речь о достоинстве человека» Пико делла Мирандолы. Провозглашенное им достоинство человека оправдывало себя в самых разнообразных сферах человеческой деятельности;

2) антиклерикализм (от латинского clericalis – церковный) – резко критическое отношение к профессиональным служителям католической церкви, особенно, монахам. Многие гуманисты написали произведения, в которых разоблачали ханжество и развращенность монашества. Разоблачение пороков носителей христианского вероучения стало одной из острых тем и художественных произведений, например, «Декамерона» Джованни Боккаччо.

Гуманисты считали, что официальная римско-католическая церковь неверно трактует понятие Бога и, следовательно, ведет верующих по ложному пути. Идеи изменения церкви и ее учения проявились в движении под названием Реформация, которое привело к возникновению новой протестантской церкви. Наиболее ярко реформаторское движение проявилось в Германии в деятельности Мартина Лютера и Томаса Мюнцера.

Итальянские гуманисты XV века мало интересовались естественными науками. Но общий прогресс всей жизни все же обращал внимание некоторых гуманистов к естествознанию. Ренессансная культурная атмосфера не признавала строгих разграничений между различными областями человеческого знания или опыта. Зачастую в деятельности одного человека объединялись интересы в области живописи, архитектуры, математики, медицины, химии и т.п. Наиболее ярким примером такой универсальной личности, безусловно, является Леонардо да Винчи, одинаково преданный поиску знаний и поиску красоты. Его искусство являло непостижимое чудо сочетания духовности с предельным техническим мастерством. Уникальной особенностью Возрождения было именно то, что человек, чьей кисти принадлежала «Тайная вечеря», сформулировал в своих дневниках три фундаментальных принципа – эмпиризм, математика и механика, – которым предстояло главенствовать в современном научном мышлении.

Важную роль в формировании новой эпохи сыграли технические изобретения. Они внесли радикальные изменения в производство, базировавшееся ранее главным образом на мускульной силе животных и людей. К этому времени в Европе вошли в повседневный обиход четыре таких изобретения (на Востоке они появились значительно раньше): магнитный компас, позволявший мореплавателям устремляться в любую сторону света, суля Европе новые открытия; порох; механические часы, с появлением которых произошли решительные изменения в отношении человека ко времени, природе и труду, так как теперь над распорядком человеческой деятельности уже не столь тяготели природные ритмы. Особенно важные последствия имело появлением механических часов, которые с их четко выверенной системой зубчатых колес и шестеренок стали прообразом всех современных машин и ускорили появление механики и машиностроения. И, наконец, печатный станок, с изобретением которого начала развиваться новая отрасль – типографское дело – и, соответственно, изменилась природа трансляции, передачи знания. Печатный станок привел к настоящему буму просвещения, ибо с его помощью и античные классики, и современные труды стали доступны читающей публике: таким образом, монополии духовенства на знание и ученость пришел конец.

Отмеченные успехи в области производства и техники подготовили знаменитые географические открытия конца XV – начала XVI веков: открытие Америки (1492) и морского пути в Индию (1498), первое кругосветное путешествие Магеллана (1519-1521).

В эпоху Возрождения связь между наукой и техникой становится еще более прочной. В науку приходят ремесленники, инженеры, художники, а образованные люди начинают все более интересоваться практическими вещами. На смену цеховой ремесленной деятельности средневековья постепенно приходит инженерная деятельность, опирающаяся на науку. В эпоху Возрождения формируется новое отношение к ученому, инженеру, художнику, который занимает теперь место творца, равного самому Богу. Формируется идеал энциклопедически развитой личности ученого и инженера, равным образом хорошо знающего и умеющего – в самых различных областях науки и техники.

Одним из самых ярких примеров такой универсальной личности являлся, как уже отмечалось, Леонардо да Винчи, который был не только великим живописцем, но и математиком, механиком и инженером. Для него изобретение, как и искусство вообще – не просто полет фантазии или следование ремесленной традиции, а результат исследования законов природы. В одной из работ он писал: «Те, кто влюбляется в практику без науки, подобны кормчим, выходящим в плавание без руля и компаса…».

Первые инженеры формируются из среды ученых, обратившихся к технике, или, наоборот, из среды ремесленников-самоучек, приобщившихся к науке. Появляется фигура инженера, техника-специалиста, одним из основных занятий которого является выполнение различных гражданских и военных технических сооружений. Новые ученые-инженеры нужны были повсеместно и высоко ценились королями, герцогами, горожанами.

В эпоху Возрождения появляется первая техническая литература, прежде всего, различные энциклопедии технических знаний. Например, в 1540 году в Венеции издается фундаментальный труд итальянского ученого и инженера В. Бирингуччо «Пиротехния», содержащий практические сведения и рецепты относительно производства металлов и сплавов, разведки и добычи полезных ископаемых, производства химических веществ, орудий труда и предметов домашнего обихода и т.п.

С начала XVI века начинается интенсивное развитие естествознания, оно становится независимым от церкви. Подлинным переворотом, оказавшим наибольшее влияние на формирование научной картины мира, был переход астрономии от геоцентрической к гелиоцентрической системе мира. В 1543 году вышло сочинение польского астронома Николая Коперника «Об обращениях небесных сфер», в котором он предложил астрономическую модель планетной системы, в центре которой находится солнце. Эта система противоречила господствующей системе, восходившей к Аристотелю, Птолемею и признававшейся церковью. Расположив в центре мира Солнце вместо Земли и заставив Землю вращаться вокруг Солнца, а не наоборот, Коперник привел в движение не только астрономию, но и все естествознание в целом. Интересно, что через 150 лет, когда появилась классическая механика Ньютона, от учения Коперника уже ничего не осталось, за исключением той идеи, что Солнце находится в центре Вселенной (Солнечной системы). Ушли в прошлое и круговые орбиты, которым Коперник посвятил всю жизнь, и замкнутый характер его Вселенной. Но, несмотря на это, значение работы Коперника чрезвычайно велико: оно выходит за рамки астрономии. Изменив представление о положении Земли, он изменил и представление о положении человека в мире. Учение Коперника освободило человека от иллюзии, что он является центром Вселенной, дало человеку возможность увидеть мир как феномен, созданный богом не только ради человека. Все эти радикальные изменения в научном мировоззрении получили впоследствии название «коперниканской революции».

Какие еще мыслители повлияли на развитие естествознания?

Одним из самых глубоких философов эпохи Возрождения был Николай Кузанский (1401-1464), получивший такое имя по названию местечка Куза в южной Германии, откуда он был родом. В 1426 году он стал священником, в 1448 году – кардиналом. В университете Падуи, где, кроме обычного гуманитарного образования, Кузанский совершенствовался в математике и астрономии, он установил связи с итальянскими гуманистами и был захвачен их движением. Поэтому он, как никто другой, соединял в своих произведениях культуру Средневековья и наступающую культуру гуманизма. Кузанский лишь отчасти принадлежит эпохе Возрождения. Можно сказать так: он еще не вполне гуманист, но уже и не схоласт; он – представитель переходной эпохи, своего рода мост между Средневековьем и Возрождением.

Самое значительное произведение Кузанца – «Об ученом незнании». Ученым незнанием Кузанский называет стремление человеческого ума (конечного по своей природе) познать бесконечное, точнее, критическое осознание стремления познать бесконечное, т.е. Бога. Поскольку он был продолжателем средневековой традиции, то основная проблема, которая его интересовала, это вопрос об отношении между человеком и Богом, т.е. между бесчисленным множеством конкретных вещей и явлений природного и человеческого мира и божественным абсолютом. Самое интересное то, что, опираясь на постулат бесконечного всемогущества и совершенства Бога, Кузанский приходит к идее бесконечности мира, во многом предвосхитившей рождение математического естествознания. Это вполне объяснимо. Кузанский уделял большое внимание естественнонаучным вопросам, поэтому натуралистические идеи вторгаются в его размышления о Боге.

Идея бесконечности мироздания оказала наиболее глубокое влияние на последующее время и яснее всего обозначила пропасть, отделяющую новое научное миросозерцание от узко ограниченного теоцентрического и геоцентрического миросозерцания средневековья. По мнению немецкого историка философии В. Вундта основу этого миросозерцания составляет не гелиоцентрическая система мира Н. Коперника, а именно своеобразный синтез мистических и математических представлений Николая Кузанского.

Как же Кузанский приходит к идее бесконечности мира? Он рассуждает так: Бог обладает бесконечным всемогуществом, – из этого вытекает необходимость безграничного обнаружения его творческой силы. Но он проявляет свою творческую активность в мире, следовательно, абсолютное совершенство Бога требует бесконечности мира. Какое-либо ограничение мира являлось бы ограничением творческой силы Бога, его всемогущества.

Кстати говоря, интеллектуализация творящей деятельности Бога связана у Кузанца с весьма плодотворной проблемой соотношения природы и искусства. С одной стороны, искусство предстает неким подражанием природе, но, с другой, – сама природа рассматривается как результат искусства божественного мастера, который все создает при помощи арифметики, геометрии и музыки.

Итак, Николаю Кузанскому принадлежит идея бесконечности мира, точнее, идея бесконечного, безграничного единства мирового целого, а также идея совпадения бесконечно большого и бесконечно малого, ибо бесконечность равна бесконечности. Исходя из этой идеи, он считал, что Земля, как и Солнце, как и все прочие звезды осуществляют круговое движение около мировой оси, пронизывающей все бесконечное пространство. Интересно, что утверждение Кузанского о движении Земли не является результатом астрономических наблюдений или математических построений; оно опирается единственно на философскую идею о бесконечности мира. По его мнению, бесконечность мира исключает возможность допущения центра мира, так как в бесконечном пространстве каждая точка равнозначна другой.

Бесконечность мира – это одно решение проблемы взаимоотношения Бога и мира конечных телесных вещей. Второе решение – это идея единства Бога и мира. Нельзя противопоставлять Бога и сотворенный им мир, ведь если отстранить Бога от его творения, то оно превратится в небытие, в ничто. «Бытие Бога в мире есть бытие мира в Боге», – писал Кузанский в работе «О предположениях». Отсюда следует, что Кузанский развивает пантеистическую (pan– все, theos – бог) концепцию Бога, хотя в историко-философской литературе встречаются утверждения о теистическом характере этой концепции. Теизм настаивает на личностно-трансцендентном понимании Бога, в то время как пантеизм подрывает личностно-трансцендентную трактовку Бога и настаивает на его безличности и всеприсутствии, хотя между теизмом и пантеизмом какой-то жесткой, непроходимой границы нет. Общей для них является идея особого, совершенно духовного бытия Бога, первичного по отношению к человеку, который без такого бытия существовать не может.

Однако видение мира Кузанского довольно резко отличается от схоластического миропонимания своим динамизмом, напоминающим античные натурфилософские построения. Мысль об универсальной связи в природе дополнялась – пусть и весьма скромной – мыслью о действительном развитии, по крайней мере, в органической природе. В темноте растительной жизни скрывается мысль интеллектуальная, пишет Кузанский. Таким образом, человек – органический элемент в картине мира Николая Кузанского. Он рассматривает мир как единство трех составных частей, трех различных миров: «малый мир» (микрокосм) – это человек, «большой мир» – универсум, «максимальный мир» (макрокосм) – Бог, божественный абсолют.

Идея тождества микрокосма и макрокосма – общая черта, присущая всем философам Возрождения, в том числе, немецкому врачу и естествоиспытателю Теофрасту Бомбасту фон Гогенхейму, больше известному под именем Парацельс (1493-1541). Он завоевал большое доверие как учитель медицины и практикующий врач, работавший в разных странах Европы. Парацельс проявлял глубокий интерес к изучению целебной силы трав и минералов, приемов и средств народной медицины. Собственно философских произведений он не создал, выражая свои мировоззренческие идеи в сочинениях по медицине, фармакологии, алхимии и др.

В центре философских интересов Парацельса, как и многих других гуманистов и натурфилософов эпохи Возрождения, находился человек в его отношении к Богу, природе и социальному миру. Еще одна идея, к которой он пришел, это идея развития. Все в мире находится в постоянном развитии, все, по выражению Парацельса, есть «развивающаяся вещь». К этой мысли он подошел с двух сторон: во-первых, путем наблюдений за развитием живых существ и, во-вторых, путем наблюдений за болезнями, их течением. В сочетании с идеей единства микрокосма и макрокосма идея развития конкретизируется Парацельсом применительно к трем процессам: к истории развития космоса в целом, к развитию человечества, к индивидуальному развитию отдельного человека.

Яркой фигурой в ряду натурфилософов Возрождения стал Джордано Бруно (1548-1600), самый искренний и бескомпромиссный поборник истины. Родившись в местечке Нола (недалеко от Неаполя), в семье мелкого дворянина, он еще юношей стал монахом доминиканского монастыря. Богословское образование, полученное Бруно, оказалось бессильным перед идеями гуманизма, философии и науки, почерпнутыми им в личных контактах и книгах монастырской библиотеки. Конфликт с начальством заставил Бруно бежать из монастыря, и начались годы скитаний философа по городам Италии, затем Франции. В 1584-1585 годах он опубликовал шесть диалогов на итальянском языке, в которых изложил систему своего мировоззрения. Важнейшие из них для понимания его натурфилософии – «О причине, начале и едином» и «О бесконечности, вселенной и мирах».

Приезд Бруно в Венецию оказался роковым; в мае 1592 года по требованию римской инквизиции и самого папы он оказался в ее застенках. Несколько лет инквизиторы добивались у Бруно отречения от его «еретических» философских идей, но он не отрекся ни от одной из них. В 1600 году суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре. История сохранила для нас гордые слова измученного философа: «Быть может, вы с большим страхом произносите этот приговор, чем я его выслушиваю!».

Какие же философские идеи Бруно были признаны еретическими? Основным источником его натурфилософии стала гелиоцентрическая астрономия Коперника. Её он прежде всего защищал в своих многочисленных диспутах и спорах со сторонниками традиционной птолемеевской системы мира. Космология – главный компонент натурфилософии Бруно. Но он впервые придает астрономии Коперника более общее философское значение, соединяя ее с мыслью Николая Кузанского о пространственной бесконечности мира. Коперник допускал в качестве конечной границы вселенной сферу неподвижных звезд; у Бруно же вселенная беспредельна, и Солнце – лишь одна звезда в ряду таких же звезд, центров других солнечных систем. Таким образом, если у Коперника его гелиоцентрическая система мира является всего лишь астрономической гипотезой, то у Бруно она возвышается до философской, мировоззренческой системы, оказавшей значительное влияние на последующее развитие философии.

В этой космологической доктрине Бруно очень трудно уловить традиционное для схоластики понимание Бога. Для него «природа есть Бог в вещах», то есть природа в понимании Бруно приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним ее природного единства.

Другим, не менее важным аспектом его космологии было убеждение в одушевленности природы. Чувственные и интеллектуальные свойства человека (микрокосма) переносятся им на всю природу. «Мир одушевлен вместе со всеми его членами, а душа – это внутренняя сила, свойственная всякой вещи» – пишет Бруно в диалоге «О причине, начале и едином», тем самым формулируя понятие мировой души. Важнейшим атрибутом ее признается некий «всеобщий ум», универсальный интеллект. В этих рассуждениях Бруно фактически подменяет понятие Бога понятием мировой души, что вызвало раздражение и нападки на него сторонников ортодоксального понимания Бога. Кроме того, Бруно был убежден в населенности бесчисленных звездных миров разумными существами. Это и стало одним из главных пунктов обвинения его в ереси со стороны римской инквизиции.

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в эпоху Возрождения, нашло свое отражение и в создании социально-политических концепций. Наиболее яркие и своеобразные идеи в области общественной жизни высказал итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469-1527). Он не получил, в отличие от многих гуманистов, классического образования, в университете не учился, греческого языка не знал. Но он хорошо владел латинским языком, и в огромном количестве читал труды римских и греческих (в переводе) авторов.

Идеи Макиавелли заложили основы нового политического мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится отделиться от спекулятивного мышления, этики и религии. Он считал, что всякий предмет исследования должен изучаться автономно, вне связи с какими-то другими областями. Позицию Макиавелли можно выразить формулой «политика для политики». Свою политическую концепцию он изложил в работе «Государь».

Политическая направленность интересов Макиавелли определялась ситуацией, сложившейся в тогдашней Италии, ее раздробленностью и слабостью по сравнению с могущественными соседями. Политический кризис обусловил кризис моральных ценностей, который привел к разрыву между тем, что «есть» (вещи, как они реально существуют) и тем, что «должно быть» (т.е. моральными нормами и ценностями).

Отсюда следуют основные принципы политической философии Макиавелли: а) политический реализм, который тесно связан с антропологическим пессимизмом и б) новая концепция «добродетели государя», эффективно управляющего государством.

Политический реализм Макиавелли был обусловлен пессимистическим видением человека. Он считал, что в самой природе человека коренятся себялюбие, хитрость, лицемерие, религиозная фальшь. Поэтому политик не может полагаться на положительное в человеке, он должен исходить из действительного положения вещей. Тем самым Макиавелли одним из первых в эпоху перехода к новой европейской истории разработал концепцию «человеческой природы», которую он понимал как сугубо эгоистическую. Однако, возможно, именно антропологический пессимизм предохранил его от религиозных иллюзий в оценке человеческих действий. Рациональная социально-политическая доктрина Макиавелли практически исключала проблему Бога. Конечно, будучи проницательным политиком, он хорошо понимал, что без той или иной религии, в которой тогдашний народ обычно находил свое единственное утешение, общественно-государственная жизнь невозможна. Вместе с тем такая позиция отнюдь не заставила Макиавелли примириться с господствующей в Италии католической религией. Да и вообще общефилософская проблематика его мало интересовала; его интересы были исключительно практическими.

Из концепции человека Макиавелли следует и концепция «добродетели государя», то есть понимание способов управления государством. Государь, если хочет сохранить власть, должен уметь отступать от добра, а при надобности не чураться и зла. Макиавелли смог прямо сказать, что монарх может оказаться в таких условиях, что должен будет применять методы крайне жестокие и бесчеловечные. Крайнее зло требует крайних мер, поэтому следует избегать половинчатости и компромиссов, которые только вредны. Такой правитель должен сочетать в своей личности и в своих действиях качества льва, способного расправиться с любым врагом, и качества лисицы, способной провести самого изощренного хитреца. Цель оправдывает средства. Такого рода политическое вероломство получило название макиавеллизма.

Строго говоря, сам автор «Государя» не давал серьезных оснований для негативного смысла этого термина. Политическая философия Макиавелли вовсе не означала оправдания насильственной и аморальной политики правителя во все времена. Монарх бывает вынужден прибегать к жестокости, но она ни в коем случае не может оставаться некоей самоцелью, а должна соответствовать государственным интересам.

Макиавелли видел суть государства в «общем благе», выражавшем общенациональные интересы. Он был сторонником республиканского государственного устройства, считал, что народ (под которым он подразумевал прежде всего наиболее зажиточное и активное сословие городских жителей – купцов, ремесленников) даже мудрее главы государства. Макиавелли был убежден: глас народа – глас божий.

Социально-политические идеи занимают большое место и в творчестве таких мыслителей эпохи Возрождения как Томас Мор (1478-1535) и Томмазо Кампанелла (1568-1639). Бессмертную славу Т. Мору принесла его «Утопия», образ идеального государства (Утопия – место, которого нет), такого общественного устройства, которое избавило бы человека от его главного порока – эгоизма.

В «Утопии» все находится в общей собственности, ибо благополучие общества невозможно там, где господствует частная собственность. Отсутствие частной собственности является ключевым пунктом идеи Мора. Еще Платон в «Государстве» говорил, что собственность разделяет людей барьером «мое» и «твое», между тем как общность имущества восстанавливает единство; в таком обществе все «наше». В Утопии все граждане равны между собой. Все утопийцы одеваются одинаково, за исключением того, что одежда мужчин отличается от одежды женщин, а одежда людей женатых – от одежды неженатых.

Жители Утопии занимаются хозяйством и кустарными промыслами, избегая социального неравенства. Все – как мужчины, так и женщины – работают шесть часов в день, для того, чтобы оставить время для занятий другого рода. В ранние утренние часы читаются лекции, которые собирают множество слушателей. После ужина один час посвящается развлечениям. Некоторые лица отбираются для ученой деятельности и освобождаются от прочих трудов. Все высшие должностные лица избираются из числа ученых. Формой правления является представительная демократия, во главе стоит князь, который избирается пожизненно, но может быть низложен за стремление к тирании.

Так же гармонично устроена и семейная жизнь, жизнь деревень и городов, и взаимоотношения с другими странами. В Утопии существует множество религий, но к различиям между ними относятся терпимо. Этика утопийцев основана на убеждении, согласно которому счастье заключается в удовольствии. Хотя Утопию пронизывает гуманистический, даже эпикурейский дух, все же черты уравнительности, аскетизма в ее социальной организации являются преобладающими.

В отличие от Мора Кампанелла активно стремился к изменению социальных порядков, унижающих человека. Он не только мечтал, как автор «Утопии», о совершенно другом обществе, нежели современном ему, но и стремился к перестройке общественных отношений. Его социальная программа изложена в произведении «Город Солнца».

В этом описанном Кампанеллой городе-государстве народ решил вести философский образ жизни общиной, создав такое государственное устройство, которое не исходит от Бога, а представляет собой результат деятельности человеческого разума. Общинная жизнь в этом городе, как и в Утопии, зиждется на отсутствии частной собственности и на всеобщем хорошо организованном труде. В нем нет ни бедных, ни богатых, и эта независимость от вещей позволяет соляриям (жителям города Солнца) не разрушать собственную индивидуальность в непосильном труде. Его продолжительность – всего четыре часа.

В городе Солнца существует разделение труда. Здесь Кампанелла ориентировался на идеи платоновского «Государства», но существенно их изменил. Философская аристократия Платона, авторитарно управляющая античным полисом, сменяется аристократией специалистов, одаренных от рождения. Самый талантливый из них, называемый Метафизиком, или Солнцем, часто обозначаемым знаком @, стоит во главе всего государства. Он обладает глубокими знаниями не только в области метафизики, но и в области физических, математических, исторических и других наук. Метафизик опирается на трех главных помощников, реализующих три основных принципа бытия, – Мощь, Мудрость и Любовь. Мощь руководит военным делом, Мудрость – науками, Любовь – питанием, деторождением и воспитанием. Каждый из них опирается на еще более узких специалистов – на Грамматика, Логика, Физика, Политика, Этика, Экономиста, Астронома и др. Дважды в месяц в государстве Солнца собирается Большой совет – народное собрание, которое может сменять правящих лиц, за исключением высшей четверки – Метафизика и трех его помощников. Но и они обязаны уступить свои полномочия, если появляются лица, превосходящие их своими знаниями и способностями. Таким образом, гуманистический идеал равенства всех людей трансформируется Кампанеллой в идеал справедливого общества.

 

Контрольные вопросы

1. Какое влияние оказало раннее христианство на проблематику средневековой философии?

2. Какова динамика отношения веры и разума в философии Средневековья?

3. Философия Августина Блаженного. Учение о познании, модель человека, философия истории.

4. Спор о природе универсалий и его философское значение.

5. Гуманизм и проблема человеческой индивидуальности в философии эпохи Возрождения.

6. Социально-политические идеалы эпохи Возрождения.

7. «Коперниканская революция» и ее роль в становлении классической науки.

 

Литература

1. Антология мировой философии. В 4-х томах. Т.1. Философия древности и средневековья. М.: Мысль, 1969. 936 с.

2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.: Высшая школа, 1980. 368 с.

3. История философии: Запад-Россия-Восток. В 4-х книгах. Книга 2. Философия XV-XIX вв. М.: Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1998. 560 с.

4. Рассел Б. История западной философии. В двух книгах. Книга 1. М.: Миф, 1993. 512 с.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х томах. Т. 2. Средневековье.СПб.: Петрополис, 1994. 368 с.

6. Тарнас Р. История западного мышления. М.: КРОН-ПРЕСС, 1995. 448 с.

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высшая школа, 1991. 512 с.