Рене Декарт: математика как идеал науки

Не все мыслители XVII века придерживались, как Бэкон, идеалов эмпирического естествознания. Некоторые, в частности, известный французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650) предлагали альтернативный взгляд на новую науку, основанный на математике как образце научного знания.

В соответствии с этой идеей, Декарт считал, что в основе научного познания должен лежать принцип «интеллектуальной интуиции», под которым понимается следующее: принимать за истинные можно только такие положения, которые являются настолько очевидными, что их не может отрицать ни один человек. Отсюда вытекает второй принцип декартовской методологии: принцип сомнения. Он состоит в том, что для обнаружения абсолютно достоверных истин необходимо ставить все под сомнение до тех пор, пока мы не дойдем до утверждений настолько простых, что в них мы просто логически не сможем сомневаться. С них и надо начинать построение достоверной системы знаний о мире, а далее посредством серий строгих, дедуктивных выводов продвигаться к более сложным построениям.

В каком же факте мы никогда не сможем усомниться? Декарт считал, что таковым является наше мышление: коль скоро мы сомневаемся, мы мыслим, а сомневаться в том, что Вы сомневаетесь, абсурдно. Но раз существует акт мышления, значит, существует и мыслящий субъект, то есть некое «я», которое мыслит. Отсюда самое знаменитое, пожалуй, высказывание Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую». Из этой простой идеи Декарт предполагает построить все остальное знание: физику, математику, биологию и т.д. Задача амбициозная, но как ее будет решать Декарт?

Прежде всего, он предлагает проанализировать содержание нашего сознания и исследовать достоверность содержащихся там представлений. Например, у нас есть чувственный опыт, но можем ли мы считать его истинным? В конце концов, во сне нам тоже кажется реальным то, что мы переживаем, однако, проснувшись, мы уже не считаем сны отражением реальности. Так можем ли мы доказать, что наша жизнь не сон? Или, как это формулирует Декарт, что наше восприятие реальности – не иллюзия, порожденная злым демоном? Этот образ, получивший название «демона Декарта», в ХХ веке получил новое воплощение благодаря развитию технологий, связанных с виртуальной реальностью, и приобрел новое выражение в качестве вопроса: «Как мы можем доказать, что мы не живем в виртуальной реальности?» Подобным образом этот вопрос был не раз представлен в кинематографе, но его история восходит к сочинениям Декарта. Согласно Декарту, доказать реальность чувственных восприятий напрямую мы не можем: для того, чтобы сделать это, понадобится промежуточный шаг – обоснование существования Бога. Его существование, с точки зрения Декарта, доказать проще, чем существование внешнего мира. Декарт прибегает для этого к двум аргументам. Во-первых, идея Бога, утверждает Декарт, есть идея совершенства и бесконечности. Однако откуда в нас могла появиться такая идея, если все, что мы видим в мире, включая нас самих, на самом деле несовершенно и ограничено? Значит, рассуждает Декарт, это идея не может быть производной от нашего опыта, а поэтому наиболее разумно считать ее результатом воздействия на наш разум существа, актуально обладающего совершенством, то есть Бога. С другой стороны, продолжает Декарт, почему мы существуем, кто определяет наше существование? Мы не властны над собственным рождением или смертью, поэтому должен быть какой-то более высший, чем мы, источник нашего существования. Этот источник может быть, в свою очередь, или также определяемым чем-то, или самодостаточным. Если он не самодостаточен в своем существовании, то мы будем продолжать искать источник его существования, затем источник этого источника и т.д., до тех пор, пока мы не дойдем до первоисточника. А то, что является таким первоисточником, это и есть Бог. Таким образом, был убежден Декарт, из факта нашего существования и из содержания нашего мышления (в частности, из наличия в нем идеи Бога), можно вывести существование творца мира как совершенного существа.

Но если Бог является совершенным существом, то он, очевидно, должен обладать и свойством благости. А если Бог благ, он не будет нас обманывать и создавать иллюзию реальности, а вместе этого наделит наши чувства способностью адекватно отражать действительности. Отсюда, по Декарту, вытекает достоверность нашего чувственного опыта и возможность строить на его основе картину мира.

Таким образом, Декарт постулирует наличие в мире трех субстанций (первоначал, из которых все состоит). Во-первых, это Бог. Он является источником всякого другого существования и единственной субстанцией в строгом смысле слова, «первичной субстанцией». Во-вторых, это сознание и материя – «вторичные субстанции», из которых состоит все в сотворенном мире. Они являются субстанциями в том смысле, что они не зависят в своем существовании ни от чего, кроме Бога. В том числе они полностью независимы друг от друга, поскольку определение сознания, по Декарту, не требует использования понятия «материя», и наоборот. А раз сознание можно логически определить, не прибегая к понятию материи, значит, оно и в реальности независимо от материи, что обосновывает, в том числе, бессмертие души. При этом главным атрибутом сознания Декарт называет мышление, так как сознание мы выводим из акта мышления, а главным атрибутом материи – протяженность, то есть наличие размерностей, способность занимать место в пространстве. При этом материальный мир и все, состоящее из чистой материи, понимается Декартом механистически, то есть как сложно отлаженный механизм. Например, животных, лишенных души, Декарт считал сложно организованными автоматами.

Поскольку Декарт предполагал, что мир состоит из двух субстанций, его философию иногда характеризуют как дуалистическую. Однако последовательно придерживаться такого взгляда оказалось невозможно: философия Декарта порождала серьезную проблему, так как предполагала невозможность прямого взаимодействия сознания и материи. Из этого, в свою очередь, вытекает, что чувственное познание мира невозможно, так как материальные органы чувств не могут взаимодействовать с сознанием, а также что сознание не может управлять телом.

Сам Декарт для того, чтобы решить эту проблему, прибегал к гипотезе «животных духов» – неких невидимых посредников, занимавших срединное место между протяженной и мыслящей субстанциями. Учение о «животных духах» основывалось на ренессансной доктрине о «мире воображения» как опосредующей реальности между материальной и духовной реальностями, поэтому нельзя сказать, что по меркам науки XVII века оно было неприемлемым, скорее наоборот – вполне тривиальным. Однако проблема была в том, что в философию самого Декарта оно не вписывалось. Поэтому большинство последователей Декарта попыталось так или иначе от его дуализма отказаться: либо в пользу материализма, либо в пользу чистого идеализма, либо в пользу пантеизма, учения о тождестве Бога и природы, как это сделал один из самых известных последователей Декарта, голландский философ Бенедикт Спиноза.