2020-10-10
364
Бенедикт Спиноза (1632 – 1677) стал следующим после Декарта крупнейшим представителем философии рационализма. Спиноза находился под сильным влиянием Декарта и пытался, с одной стороны, сохранить декартовский дедуктивный метод, а с другой – преодолеть трудности, с которыми столкнулась декартовская философия.
Развивая методологические идеи Декарта, Спиноза пытается построить формализованную версию декартовского метода, которую называет «геометрическим методом» в философии. Не удивительно, что свое главное философское произведение Спиноза называет «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Именно в этой работе он обращается к решению проблем, которые не смог последовательно решить Декарт.
Главной из них оказалась проблема соотношения сознания и тела. Спиноза предложил весьма радикальное решение: вместо принимавшегося Декартом разделения Бога и мира, Спиноза предложил представить себе мир как единство материи и духа. Такое единство возможно только в Боге, который объемлет все противоположности, поэтому Спиноза принимает учение, называемое пантеизмом – т. е. отождествляет Бога и природу.
Пантеизм Спинозы, имеющий явные параллели с ренессансной философией, основывается на понятии «субстанции», которую Спиноза определяет как нечто самодостаточное, то, «что существует само в себе и представляется само через себя, т. е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которого оно должно было бы образоваться». Как видно из этого фрагмента, Спиноза, как и Декарт, отождествляет логическую самодостаточность с фактической: если нечто можно представить, помыслить, не обращаясь для этого к другим представлениям, значит, это является субстанцией. Субстанцию Спиноза отождествляет с Богом, поскольку только Бог может быть полностью самодостаточным в своем существовании, а сознание и материя выступают в его философии как различные модусы (способы проявления) единой мировой субстанции.
Если принять эту идею, проблема связи сознания и тела снимается: будучи проявлениями единой субстанции, изменения в сознании и теле являются отражением одних и тех же, более глубоких, процессов. Чтобы это было более понятно, можно проиллюстрировать это так: представьте, что есть некий предмет, который отбрасывает тень на пол и на стену. Предмет – это субстанция, тень на полу – тело, тень на стене – сознание. Теперь, если тень на полу изменилась (т. е. изменения произошли на уровне материи, скажем, это какие-то изменения в мозге), это означает, во-первых, что что-то произошло с самим предметом (вы его повернули, например), и во-вторых, что вторая тень (сознание) тоже изменилась. Получается, что, по Спинозе, изменения в теле и сознании коррелируют друг с другом благодаря тому, что тело и сознание являются лишь проявлениями единого целого.
Следует подчеркнуть, что эта идея не противоречила философии Декарта и даже напрямую следовала из нее, так что сам Декарт вынужден был делать оговорку о том, что в строгом смысле слова существует только одна субстанция – Бог, а сознание и материя являются «вторичными», «сотворенными» субстанциями.
Почему же Спиноза оказывается более последовательным, чем Декарт? Некоторые исследователи объясняют это различием религиозных и культурных установок мыслителей. Декарт получил образование в католической коллегии и сам был католиком, а католическая мысль под влиянием Августина настаивала, что Бог и его творение принципиально отделены друг от друга. Спиноза же происходил из еврейской семьи и был воспитан в традициях иудаизма, который был более открыт идее о тесной взаимосвязи Бога и природы. Еврейская же мысль, во всяком случае в её мистических проявлениях, усвоила восходящую к античному неоплатонизму идею эманации, учения о происхождении вселенной в результате «раскрытия» Бога в мире. Поэтому мысли, которые просто не приходили в голову Декарту, казались естественными для Спинозы. Это важно понимать, поскольку данный пример демонстрирует, насколько сильно воспитание и культурный контекст могут определять то, как мы воспринимаем мир. Иногда мы не задумываемся об этом, но усвоенные в детстве установки могут самым решительным образом определять наше мышление, даже если мы сами этого не замечаем и думаем, что полностью освободились от них.
Несмотря на заметное влияние на него еврейской культуры, Спиноза не был религиозным ортодоксом. Напротив, он занимался критическим анализом библейского текста и за свои вольнодумные идеи даже был изгнан из еврейской общины. Он вынужден был поселиться в провинции и до конца жизни зарабатывал шлифовкой оптических линз, будучи убежденным, что такое положение позволяет ему сохранять независимость и интеллектуальную честность. Спиноза, конечно, не был атеистом. Свое отношение к религии он характеризовал как «интеллектуальную любовь к Богу», в которой важны не обряды, религиозные традиции или иерархия, а свободные философские размышления о возвышенных предметах, включая и Бога.
В своих общественно-политических взглядах Спиноза выступал последовательным сторонником свободы совести. В «Богословско-политическом трактате» он формулирует принцип, который кажется весьма современным и в наши дни: «А что касается раздоров, возникающих под предлогом религии, то они происходят положительно только оттого, что о спекулятивных предметах издаются законы и что мнения подобно преступным деяниям вменяются в вину и осуждаются, а защитники и приверженцы мнений приносятся в жертву не общественному благу, а только ненависти и жестокости противников».
Спиноза, кроме того, являлся одним из классиков теории общественного договора – концепции, согласно которой появление государства является результатом добровольного соглашения между людьми, где как у граждан, так и у правительства существуют определенные обязательства, которые они должны исполнять. Государство, согласно Спинозе, создается для того, чтобы обеспечить создание разумных законов, которые помогли бы людям в самосовершенствовании и сдерживании своей животной природы. Спиноза полагал, что люди по своей природе склонны подчиняться эмоциям вместо разума, поэтому Спиноза был противником монархии и полагал, что инструментом разумной организации общества является демократия. Обосновывал он это тем, что монарх, как и все люди, находится в плену у своих эмоций и не всегда может мыслить разумно и объективно. Только совместная работа людей, представляющих разные интересы, может, согласно Спинозе, обеспечить разумность законов. Интересы и желания у всех людей разные, рассуждал он, поэтому в общем собрании они как бы гасят друг друга, а договориться члены собрания смогут только с помощью разумных аргументов.
