Эмпиризм

Работы Ф. Бэкона сформировали определенную методологию теории познания. Признание приоритета познания единичного с необходимостью должно было привести к утверждению приоритета опыта. Основной тезис эмпиризма утверждает, что объективно существующие вещи отражаются в познании благодаря чувственному опыту. В мышлении человека нет ничего, что предшествовало бы такому опыту, сознание новорожденного ребенка – чистая доска (tabula rasa), на которой опыт, т.е. внешний мир, данный нам в ощущениях, оставляет свои знаки.

Эмпиризм принято делить на материалистический и идеалистический.

Среди наиболее известных представителей первого направления можно указать Т. Гоббса и Дж. Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679), английский философ, с именем которого

связано построение первой концепции социальной философии, оказавшей огромное влияние на дальнейшее развитие всей социально-политической философии Западной Европы. Онтология и гносеология Гоббса в настоящее время представляется не столь значительной, хотя он относится к эмпирическому направлению и был одним из первых, кто вступил в полемику с основателем рационализма Декартом (книгу Декарта «Метафизические размышления» Гоббс читал в рукописи и написал к ней свои комментарии, которые были опубликованы Декартом вместе со своими ответами и возражениями).

Продолжая традицию почитания законов природы, Гоббс пытается с этих позиций рассмотреть проблему возникновения современного ему общества и государства. Эти его взгляды наиболее полно изложены в книге «Левиафан».

Свой анализ Гоббс начинает с рассмотрения начального состояния общества, еще не имеющего государственной организации. Он считает всех людей равными от природы. Но в таком первобытном, «естественном», как это называет Гоббс, состоянии, каждый стремиться увеличить свою свободу (это понятие Гоббс определяет как отсутствие препятствий к движению) за счет ограничения свободы другого. Такое стремление приводит к войне «всех против всех». В естественном состоянии единственным правом является право сильного.

Такое положение дел противоречит базовому человеческому инстинкту – инстинкту самосохранения. Для обеспечения права на жизнь люди договариваются о создании единого органа управления – государства, которому они делегируют часть своих прав. Эта теория получила название теории общественного договора.

Гоббс считал, что власть должна находится в одних руках; это может быть монархия или республика, но не то и другое вместе. Разделение власти между королем, палатой лордов и палатой общин привело, по мнению Гоббса, к гражданской войне в Англии. По выражению философа, даже худший деспотизм лучше, чем анархия.

Будучи сторонником сильной государственной власти, Гоббс резко критикует вмешательство церкви в дела государства. В монархиях, по его мнению, король должен мыть главой национальной церкви. Догматы о непогрешимости папы и стремление папской власти подчинить себе королей Гоббс считает абсурдом. Таким образом, его можно назвать первым философом, выразившим требование отделения церкви от государства.

Вслед за Гоббсом позиции эмпиризма отстаивает Джон Локк (1632 – 1704).

Главной его работой, в которой излагаются и его онтология, и политическая философия, является «Опыт о человеческом разуме».

Источником всей разумной деятельности Локк считает опыт. Только из него выводятся все идеи. Которые присутствуют в нашем мышлении. Достоверными, по Локку, являются только три убеждения – в нашем собственном существовании, в существовании Бога и в правильности математики. Все остальное должно быть подвергнуто сомнению и отброшено, если не подтверждается достаточными основаниями, представленными чувственным опытом. Первым шагом к познанию он считает восприятие. Эта мысль является по настоящему революционной, если вспомнить о влиянии Платона с его теорией знания как воспоминания на философию того времени.

В политической философии Локк придерживается теории общественного договора как гипотезы, объясняющей происхождение политической власти, но вносит в нее существенные изменения в том, что касается принципов организации этой власти на современном этапе. Он первым теоретически обосновывает необходимость разделения ветвей власти на законодательную, исполнительную и судебную; в этом он прямо противостоит Гоббсу. Не признает он и гоббсовской трактовки начального состояния общества как войны всех против всех. По мнению Локка, в естественном состоянии основополагающим является право родительской власти, имеющей божественное происхождение. В это время основой человеческих взаимоотношений является подчинение разумному закону, и это главенство разума и приводит людей в «золотой век».

Идеализация прошлого, тем не менее, не доходит у Локка до абсурда, и он указывает, что в нем могли появляться отдельные люди, не желающие подчиняться естественному закону. Поэтому делом каждого является защита своей жизни и собственности от грабителей и убийц.

Общественный договор, как считает Локк, был заключен не между отдельными индивидами, как это представлял Гоббс, а между индивидами, составляющими начальное общество – с одной стороны, и правителями – с другой. Основной причиной, по которой правители, наделенные идут на трансформацию власти и з освященной Богом в принятую людьми, Локк считал следующую.

В состоянии естественного закона, как уже упоминалось, каждый должен был защищать себя сам, и в ходе такой защиты мог даже убить нападающего на него грабителя или вора, застигнутого на месте преступления. Однако человек по сути своей добр, и убийство противоречит как его внутренней природе, так и божественным заповедям. Поэтому граждане делегируют государству право на убийство с тем, чтобы оно отстаивало их права на жизнь и на собственность. Принятие на себя политической (т.е. человеческой – в противовес божественной) власти является, таким образом, скорее бременем, нежели благом. Государство вынуждено убивать, чтобы избавить своих граждан от этой тягостной необходимости. В отношениях же между государствами продолжает действовать естественный закон, и каждое из них, подвергнувшись нападению, должно уничтожить нападающего.

Политические взгляды Локка стали основой для множества практических приложений. В конституциях целого ряда стран, включая американскую и английскую, прослеживается значительное влияние его идей.

Локк также известен как автор «золотого правила нравственности», которое гласит: «Поступай с другим так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» До этого более распространенной была формулировка «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Локк призывает к активной нравственной позиции, этот его призыв творить добро также является следствием убеждения в изначально позитивной нравственной природе человека.

Другим направлением эмпиризма является идеалистическое, представленное Беркли и Юмом.

Джордж Беркли (1685 – 1753) был первым философом, полностью отрицавшим существование материальных объектов вне и помимо познания. Все материальные веши существуют, только будучи воспринимаемы. Окружающий мир является человеку в виде совокупности ощущений, которые производят не сами предметы, а их качества, рождающие ощущения. Но эти последние – величина весьма условная и относительная. Если мы опустим две руки, одна из которых буде горячей, а вторая – холодной, в воду, ощущения от них будут разными – для горячей руки вода будет казаться холодной, а для холодной – теплой. Но вода не может быть одновременно холодной и теплой, отсюда Беркли делает вывод о невозможности существования воды как таковой, в ее объективном материалистическом понимании. Пока мы не смотрим на предмет, мы не можем сказать о нем ничего, даже то, что он существует. Следовательно, не существует ничего, кроме чувственных качеств. Одна и та же вещь кажется большой, если мы находимся рядом с ней, и маленькой, если она расположена вдали, но, опять-таки, вещь не может быть большой и маленькой одновременно. Значит, в паре «объект – субъект» именно субъекту принадлежит главенствующая роль, а объект зависит от него. Предметы существуют, лишь поскольку они воспринимаются нами как нечто существующее.

Единственным заслуживающим внимания аргументом против такого взгляда Беркли считает одинаковое восприятие некоторых предметов разными людьми, но и этот факт, по его мнению, можно объяснить наличием познающего субъекта, наблюдающего все вещи в течении бесконечно длительного времени. Таким познающим субъектом, по мнению философа, является Бог, но это не Бог христианской религии, а именно познающий высший разум. Если я смотрю на дерево во дворе, оно существует (до тех пор, пока я не отведу взгляд), но если даже я не смотрю на него, на него смотрит Бог – примерно так можно представить аргументацию Беркли.

Взгляды Беркли разделял и Дэвид Юм (1711 – 1776). Как пишет Рассел, он развил эмпирическую философию Локка и Беркли до ее логического завершения, сделав ее тем самым совершенно неправдоподобной. Если Беркли убрал понятие материальной субстанции из физики, то Юм убирает ее и из психологии, утверждая – вполне последовательно – что не может существовать и сам познающий субъект, который является лишь комплексом внутренних ощущений, так же, как мир является комплексом ощущений внешних. Я как целое не существует, потому, что всякий паз, когда мы думаем о себе, мы имеем дело с совокупностью различных перцепций. Пытаясь проникнуть в самого себя, мы постоянно натыкаемся на те или иные внутренние ощущения, и именно это непрерывный поток мы и воспринимаем в качестве мыслящего субъекта, но, по мнению Юма, этот поток совершенно не доказывает нашего существования – совершенно так же, как поток ощущений от внешнего мира не доказывает существования этого последнего.

Юм проводит различие между понятиями впечатление и идея. И то, и другое является восприятием, но идея – восприятие более слабое. «Под идеями я разумею слабые образы этих впечатлений, наблюдаемые при мышлении и рассуждении»[2]. Идеи, по крайней мере если они простые, подобны впечатлениям, но слабее их». Исходя из этого деления, Юм утверждает, что идея моего Я не может существовать, поскольку Я никогда не воспринимается как таковое. Есть только бесконечный поток отдельных впечатлений, которые не дают единого целостного впечатления, следовательно, раз нет впечатления, не может быть и идеи.

Юм принимает в качестве основного методологического подхода скептицизм, который характерен для философии того времени. Однако, доводя его до логической крайности, он тем самым разрушает саму философию эмпиризма, думая при этом, что разрушает философию вообще. Он считает, что нет никаких оснований заниматься философией кроме того, что это способ приятно провести время. Показывая, что нет никаких прочных оснований для построения рациональной философской системы, он фактически открывает дорогу солипсизму.

Философия Юма оказала значительное влияние на многих последующих мыслителей, хотя зачастую это влияние было со знаком «минус». Многие исследователи истории философии считают, что «Критика чистого разума» Канта была написана как ответ на философию Юма. Однако задолго до Канта существовала и противоположная эмпиризму точка зрения – рационализм.